Pave Frans har bedt lederne af hver biskopekonference rundt om i verden til samles til et topmøde i februar for at diskutere spørgsmålet om seksuelt misbrug i kirken.
Selv når paven tager disse skridt, fortsætter debatterne om, hvad han vidste, og om der var en bedre måde at håndtere gerningsmændene på. misbrug. Der har været mange specifikke anbefalinger om, hvad Francis nu kunne gøre for at løse det rod, kirken står over for. Disse inkluderer alt fra reformering af kanonloven til ophøjelse af nonner til kardinalposition.
Mange af disse diskussioner anerkender, at det er svært at bringe enhver reel ændring i den romersk-katolske kirke, selv for en pave. Som forsker i religiøs forandring tror jeg imidlertid, hvad der mangler i disse diskussioner, er eksempler, når der blev opnået en betydelig ændring i kirken.
Pavens muligheder
Så hvad kan en pave gøre for at ændre ting? Først og fremmest kan paven selvfølgelig foretage mange administrative ændringer. For eksempel kan han ændre kanonloven eller de regler, der styrer opførslen for alle præster og medlemmer af hierarkiet. Han kan “omorganisere” forskellige Vatikankontorer, såsom den konservative romerske kurie, og udstede leksikaer for at give kirkens tone og tenor.
Pave Francis er for eksempel kendt for beslutninger, der understreger enkelhed og beskedenhed. For eksempel havde han almindelige sorte sko på kontoret efter at have tiltrådt og valgte at køre i en daglig bil som en Fiat.
Men spørgsmålet er, at den næste pave kunne vende nogle eller alle disse ændringer. For at en ændring skal være permanent, skal paven udøve sin ret til at tale ufejlbarligt – hvilket betyder, at det, han siger, aldrig kan være forkert og i det væsentlige ikke kan ændre sig.
Taler ufejlbarligt er en utrolig byrde, på ingen måde fordi en pave skal gøre det alene. Det er kun blevet gjort én gang siden pavelig ufejlbarlighed officielt blev decla rød af Det Første Vatikankoncil i 1898. Det var i 1950, da Pius XII erklærede doktrinen om Marias antagelse, at hun blev kropsligt antaget til himlen ved sin død.
Hvad med et råd?
Men der er en måde for en pave at tale autoritativt og med stor legitimitet om læren: han kan kalde et økumenisk råd. Faktisk er det kun en pave, der kan kalde et råd, og han behøver ikke at gøre det sammen med nogen anden.
Et økumenisk råd betyder pr. Definition en samling af alle verdens ledere kirke.
På trods af at enhver pave teknisk set kan kalde et råd når som helst, er råd sjældne begivenheder – forekommer i gennemsnit mindre end en gang i århundredet. Kirkens sidste råd før Vatikanet II, Vatikanet I, sluttede for tidligt i 1869 som et resultat af den fransk-preussiske krig og bemærkede ikke meget udover at erklære læren om pavelig ufejlbarlighed.
Før Vatikanet I, kirken havde ikke afholdt et råd siden Trentens Råd i 1563.
Det seneste og vigtigste eksempel på ændringer, der forekommer i den katolske kirke, er Andet Vatikankoncil eller Vatikanet II. I 1998 startede jeg forskning i Vatikanet II og fik adgang til alt fra rådslederes personlige korrespondance til stemmer fra Vatikanets hemmelige arkiv.
Jeg tror, det er et øjeblik at besøge Vatikanet II og undersøge, hvad det kan fortæl os om, hvordan kirken kan og gjorde, forny sig selv.
Vatikanet II
Da pave Johannes XXIII indkaldte rådet i 1958, blev verden overrasket, ligesom det efter alt at dømme Vatikanets bureaukrati var. Rådet skabte en “politisk mulighed” i kirken for dem, der ønskede at bringe forandring.
Vatikanet II var en monumental opgave. Det tog fire års forberedelse og fire debatsessioner over tre år mellem 1962 til 1965.
Næsten 3000 biskopper, kardinaler, chefer for religiøse ordener og teologer fra hele verden deltog i rådet. Det bemærkelsesværdige er, at disse deltagere ikke var medlemmer af Curia, Vatikanets administrative kontorer, der fører tilsyn med kirkens daglige arbejde.
Dette var mennesker, der normalt fokuserede på at administrere til deres lokale bispedømmer. Men da muligheden kom til at ændre kirken, tog de det.
Hindringerne
Processen var vanskelig og fuld af tilbageslag. Under rådets præ parationer og i løbet af rådet selv forsøgte Curia at forhindre ændringer. At betragte rådet som fuldstændigt var i sig selv en løbende, usikker og ofte fyldt proces.
De oprindelige udkast til udsagn om kirkelæren, som Curia forberedte for rådet, gjorde intet andet end at opregne fejl og gentage den nuværende kirkelære. Disse blev imidlertid afvist i en dramatisk konfrontation i de første dage af rådet.
Som jeg demonstrerer i min bog om Vatikanet II, var sådanne progressive sejre et resultat af indsatsen fra en gruppe biskopper, der troede på “kollegialitetslæren.” Denne doktrin blev godkendt i Vatikanet II og siger, at biskopperne, der mødes sammen, har den samme autoritet til at diskutere, debattere eller ændre doktrin som paven. Disse biskopper lyttede til hinanden og vigtigst af alt udviklede kompromisstillinger, som flertallet af biskopper kunne støtte.
Således lærte f.eks. biskopper, der bar historisk fjendtlighed mod protestantiske missionærer, hvor vigtigt det var at forbedre disse forhold. Min analyse af rådsstemmer, som jeg fik fra Vatikanets hemmelige arkiv, viste, at i sidste ende et flertal af Latinamerikanske biskopper stemte for reformer, der hjalp i bedre forhold til protestanter.
Som et resultat af mange andre sådanne dialoger skete der reelle ændringer.
Ændringerne fra Vatikanet II
Blandt de bemærkelsesværdige var dem, der ændrede den måde, kirken tilbad på. Alteret blev for eksempel vendt om for at se ind mod folket. Messe blev ændret til at være på folkemunden, ikke længere på latin. Og kvinder behøvede ikke længere at dække deres hår i kirken.
Og disse er kun de mest praktiske.
Mange af de større doktrinære forandringer var dem, som de fleste katolikker var glemme om eller vidste om kun i forbifarten. Den største af disse var erklæringen om religiøs frihed.
Ved at erklære, at den eneste retfærdige regeringsform var en, hvorunder folk var fri til at tilbede, som de ville, opgav kirken århundreder gammel præferencebehandling for især regeringer. Før erklæringen havde kirken haft gavn af regeringer, der enten undertrykte andre religiøse organisationer eller på anden måde ydede økonomisk eller juridisk støtte til den katolske kirke.
Dermed fik kirken mere, end den tabte. Mest af alt fik det legitimitet over hele kloden. Bare en indikation på dette var, at under det første pavelige besøg i USA i 1965 blev pave Paul VI inviteret til at tale i De Forenede Nationer.
Tid til Vatikanet III?
Da pave Johannes XXIII annoncerede rådet i 1958, var der ingen reel krise i kirken. Det var i mange måder en sund, hvis gammel institution.
Men i dag står den katolske kirke over for en krise: Mange steder i verden er massedeltagelsen nede, og et stigende antal unge katolikker forlader kirken.
Ud over disse udfordringer er færre og færre mænd villige til at komme ind i præstedømmet. Denne tendens, der begyndte længe før præsten sexmisbrugsskandale, rejser spørgsmål omkring, hvorvidt kirken har brug for at genoverveje sin insistering på et mandligt celibatpræstedømme.
Og selvfølgelig er der mange andre bekymringer, som kirken måske vil beskæftige sig med – for eksempel om de 98 procent af praktiserende katolikker, der bruger “kunstige midler” til prævention – hvilket betyder noget andet end rytmemetode – er syndere.
Det forekommer mig muligt, at i betragtning af dybden og bredden af de emner, den står overfor, har kirken behov for mere end refleksion. Kirken, vil jeg hævde, har brug for forandring. et andet råd.