Traditionelle jødiske former for eksegese optræder gennem rabbinsk litteratur, som inkluderer Mishnah, de to Talmuds og midrash-litteraturen. Jødiske eksegeter har titlen mefarshim מפרשים (kommentatorer).
MidrashEdit
Midrash er en homiletisk metode til eksegese og en samling af homiletiske lære eller kommentarer til Tanakh (hebraisk bibel) , en bibelsk eksegese af Pentateuchen og dens afsnit relateret til loven eller Torahen, som også er et objekt til analyse. Den omfatter den juridiske og rituelle Halakha, den kollektive gruppe af jødiske love og eksegese af den skrevne lov; og den ikke-legalistiske Aggadah, et kompendium af rabbinske homilier over de dele af Pentateuk, der ikke er forbundet med lov.
Bibelsk fortolkning af Tannaim og Amoraim, som bedst kan betegnes som videnskabelige fortolkninger af Midrash , var et produkt af naturlig vækst og stor frihed i behandlingen af Bibelens ord. Det viste sig imidlertid at være en hindring for yderligere udvikling, da det, der var autoriseret af en hellig tradition i Talmud og i Midrash (samlinger redigeret efterfølgende til Talmud), blev den eneste kilde til fortolkning af Bibelen blandt senere generationer. Traditionel litteratur indeholder forklaringer, der er i harmoni med ordlyden og sammenhængen. Det afspejler bevis for sproglig forstand, dømmekraft og et indblik i den bibelske teksts særlige egenskaber og vanskeligheder. Men side om side med disse elementer i en naturlig og enkel bibelsk eksegese, af værdi selv i dag, indeholder den traditionelle litteratur en endnu større masse af udsagn fjernet fra den faktiske betydning af teksten.
Halakha og Aggadah
I den halakiske såvel som i den haggadiske eksegese bestræbte udlæggeren sig ikke så meget for at søge den oprindelige betydning af teksten som at finde autoritet i nogle bibelske tekster til begreber og ideer, regler for opførsel og lære, som han ønskede at have en bibelsk fundament. Den talmudiske hermeneutik danner asmachta defineres som at finde tip til en given lov snarere end at basere på bibelteksten. Dertil blev tilføjet på den ene side troen på, at Bibelens ord havde mange betydninger, og på den anden side den betydning, der er knyttet til den mindste del, den mindste særegenhed ved teksten. På grund af denne bevægelse mod særlige forhold afvekslede Midrash længere og længere væk fra en naturlig og sund fornuftig fortolkning.
Midrash
Midrash-eksegese var i vid udstrækning i homiletikernes natur og forklarede Bibelen ikke for at undersøge dens faktiske betydning og forstå fortidens dokumenter, men at finde religiøs opbyggelse, moralsk instruktion og næring til nutidens tanker og følelser. Kontrasten mellem forklaring af den bogstavelige sans og Midrash, der ikke fulgte ordene, blev anerkendt af Tannaim og Amoraim, selv om deres idé om den bogstavelige betydning af en bibelsk passage muligvis ikke er tilladt efter mere moderne standarder. Ovennævnte tanna, Ishmael f. Sagde Elisa og afviste en redegørelse for Eliezer b. Hyrcanus: “Sandelig, du siger til Skriften:” Vær stille, mens jeg forklarer! “” (Sifra om Lev. Xiii. 49).
Tannaim
Tannaitisk eksegese skelner hovedsageligt mellem den egentlige fradrag for en afhandling fra en bibelpassage som et middel til at bevise et punkt, og brugen af en sådan passage som en simpel mnemonisk enhed – en skelnen, der også blev foretaget i en anden form senere i de babyloniske skoler. De babylonske Amoraim var de første til at bruge udtrykket “Peshaṭ” (“enkel” eller pålydende værdi) til at betegne den primære sans, kontrasterende med “Drash”, den midrashiske eksegese. Disse to udtryk var senere bestemt til at blive vigtige træk i historien om jødisk bibelsk eksegese. I Babylonia blev det vigtige princip formuleret, at den midrasjiske eksegese ikke kunne annullere den primære sans. Dette princip blev efterfølgende hovedordet i fornuftig bibelsk eksegese. Hvor lidt det blev kendt eller anerkendt, kan ses af optagelsen af Kahana, en babylonisk amora fra det fjerde århundrede, at mens han som 18-årig allerede havde lært hele Mishnah, havde han kun hørt om dette princip i mange år senere (Shab 63a). Kahana’s optagelse er karakteristisk for århundrederne efter den endelige redaktion af Talmud. Den primære betydning betragtes ikke længere, men det bliver mere og mere mode at fortolke teksten i henhold til den betydning, der gives i traditionel litteratur. og endda ønsket om original undersøgelse af teksten bukkede under for Midrashs overvældende autoritet.Det var derfor forsyningspligtigt, at netop på det tidspunkt, hvor Midrash var altoverskyggende, blev det nøje studium af Bibelens tekst, i det mindste i en retning, forfulgt af sjælden energi og udholdenhed af masoritterne, der satte sig for at bevare og transmission af udtalen og korrekt læsning af teksten. Ved at indføre tegnsætning (vokalpunkter og accenter) i den bibelske tekst i det syvende århundrede leverede de den beskyttende hæk, som ifølge Rabbi Akivas ordsprog skulle Masorah være til ordene i Bibelen. på den ene side beskyttede traditionen fra at blive glemt, og på den anden side var den forløber for en uafhængig bibelforskning, der skulle udvikles i en senere tidsalder.
MikraEdit
Mikra , den grundlæggende del af den nationale videnskab, var genstand for den primære instruktion. Den blev også opdelt i de tre historiske grupper af Bibelens bøger: Pentateuk, profeterne og Hagiographa, kaldet på traditionel hebraisk tilskrivning Torah (henholdsvis loven eller undervisningen), Nevi ‘im (profeterne) og Kethuvim (skrifterne). Den intelligente læsning og forståelse af teksten, der blev opnået ved en korrekt opdeling af sætninger og ord, dannede undervisningen i Bibelen. De skriftkloge var også forpligtet til at kende Targum, den arameiske oversættelse af teksten. Targum muliggjorde en øjeblikkelig forståelse af teksten, men blev løbende påvirket af eksegesen undervist i skolerne. Synagogerne var fortrinsvis centrene for instruktion i Bibelen og dens eksegese. Læsningen af den bibelske tekst, der blev kombineret med den i Targum, tjente til at udvide kendskabet til de lærde lærte i den første afdeling af den nationale videnskab. De skriftkloge fandt materialet til deres diskurser, som udgjorde en del af synagoge-tjenesten, i anden del af traditionens adskillige grene. Haggadah, den tredje af disse grene, var kildematerialet til prædikenen.
Jødisk eksegese sluttede ikke med redmissionen af Talmud, men fortsatte i oldtiden, middelalderen og renæssancen; det er stadig et emne for undersøgelse i dag. Jøder har centre for eksegetiske studier rundt om i verden i hvert samfund: de betragter eksegese som et vigtigt redskab til forståelse af Skrifterne.