EtymologyEdit
Modsat hedonisme er der hedonofobi, som er en stærk modvilje mod at opleve glæde. Ifølge medicinsk forfatter William C. Shiel Jr. er hedonofobi “en unormal, overdreven og vedvarende frygt for glæde.” Betingelsen for at være ude af stand til at opleve glæde er anhedonia.
Tidlig filosofiRediger
Sumerisk civilisationRediger
I den originale gamle babylonske version af eposet af Gilgamesh, som var skrevet kort efter opfindelsen af skrivning, gav Siduri følgende råd: “Fyld din mave. Dag og nat gør glædelig. Lad dagene være fulde af glæde. Dans og lav musik dag og nat. … Disse ting alene er menneskers bekymring. ” Dette kan repræsentere den første indspillede fortalervirksomhed for en hedonistisk filosofi.
Ancient EgyptEdit
Scener af en hårdere underholdende gæster på en fest var almindelige i oldtidsegyptiske grave og undertiden indeholdt hedonistiske elementer , der opfordrer gæsterne til at underkaste sig fornøjelse, fordi de ikke kan være sikre på, at de vil blive belønnet for godt med et lykksaligt efterliv. Det følgende er en sang, der tilskrives regeringen for en af faraoerne omkring tidspunktet for det 12. dynasti, og teksten blev brugt i det 18. og 19. dynasti.
Lad dit ønske blomstre,
For at lade dit hjerte glemme saliggørelsen for dig.
Følg dit ønske, så længe du skal leve.
Sæt myrra på dit hoved og dit tøj af fint linned på dig,
At blive salvet med ægte vidunder af guderne “ejendom.
Sæt en forøgelse af dine gode ting;
Lad ikke dit hjerte flagge.
Følg dit ønske og dit gode.
Opfyld dine behov på jorden efter dit hjertes befaling,
Indtil der kommer dig den sørgende dag.
Den antikke græske filosofi Rediger
Democritus synes at være den tidligste filosof, der er registreret, der kategorisk har omfavnet en hedonistisk filosofi; han kaldte livets højeste mål “tilfredshed” eller “munterhed” og hævdede, at “glæde og sorg er det kendetegnende ting, der er gavnlige og skadelige.
Cyrenaic schoolEdit
Cyrenaics var en hedonistisk græsk filosofisk skole grundlagt i det 4. århundrede f.Kr. af Socrates-studerende, Aristippus fra Cyrene, skønt mange af skolens principper menes at være formaliseret af hans barnebarn med samme navn, Aristippus den yngre. Skolen blev så kaldt efter Cyrene, fødestedet til Aristippus, og hvor han begyndte at undervise. Det var en af de tidligste socratiske skoler. Skolen døde i løbet af et århundrede.
Cyrenaics lærte, at det eneste iboende gode er glæde, hvilket ikke kun betød fraværet af smerte, men positivt behagelige øjeblikkelige fornemmelser. Af disse er fysiske dem stærkere end forventning eller hukommelse. De anerkendte dog værdien af social forpligtelse, og at glæde kunne opnås ved altruisme.
Cyrenaics var kendt for deres skeptiske teori om viden og reducerede logikken til en grundlæggende doktrin om sandhedskriteriet. . De troede, at vi kun med sikkerhed kan kende vores umiddelbare sanseoplevelser (for eksempel at man har en sød fornemmelse), men kan intet vide om arten af de objekter, der forårsager disse fornemmelser (for eksempel, at honning er sød) . De benægtede også, at vi kan have viden om, hvordan andre menneskers oplevelser er. Al viden er øjeblikkelig fornemmelse. Disse fornemmelser er bevægelser, der er rent subjektive og er smertefulde, ligeglade eller behagelige, i henhold til at de er voldelige, rolige eller blide. Desuden er de helt individuelle og kan på ingen måde betegnes som udgør absolut objektiv viden. Følelse er derfor det eneste mulige kriterium for viden og adfærd. Vores måder at blive påvirket er kendte alene, og derfor skal det eneste mål for alle være glæde.
Cyrenaicisme udleder et enkelt, universelt mål for alle mennesker: glæde. Desuden er al følelse kortvarig og homogen; fortid og fremtidig glæde har ingen reel eksistens for os, og at der ikke er nogen forskel mellem slags blandt nuværende glæder. Socrates havde talt om intellektets højere fornøjelser; Cyrenaics benægtede gyldigheden af denne sondring og sagde, at kropslige fornøjelser, da de var mere enkle og mere intense, var at foretrække. Øjeblikkelig fornøjelse, helst af fysisk art, er det eneste gode for mennesker. Imidlertid kan nogle handlinger, som giver øjeblikkelig glæde, skabe mere end deres svar til smerte. Den kloge person skal have kontrol over fornøjelser snarere end at være slaver af dem, ellers vil der opstå smerte, og dette kræver dømmekraft for at vurdere de forskellige glæder i livet. Der skal tages hensyn til lov og skik, for selvom disse ting ikke har nogen egen værdi alene, vil overtrædelse af dem føre til ubehagelige sanktioner, der pålægges andre.Ligeledes er venskab og retfærdighed nyttige på grund af den glæde, de giver. Kyrenæerne troede således på den hedonistiske værdi af social forpligtelse og altruistisk adfærd.
EpicureanismEdit
Epicureanism er et system baseret på filosofi efter læren fra Epicurus (ca. 341 – ca. 270 f.Kr.), grundlagt omkring 307 f.Kr. Epicurus var en atomær materialist, der fulgte i trinene fra Democritus og Leucippus. Hans materialisme førte ham til en generel holdning mod overtro eller ideen om guddommelig intervention. Efter Aristippus – om hvem der er meget lidt kendt – mente Epicurus, at det største gode var at søge beskeden, bæredygtig “glæde” i form af en tilstand af ro og frihed fra frygt (ataraxia) og fravær af kropssmerter (aponia) gennem viden af verdens funktion og grænserne for vores ønsker. Kombinationen af disse to stater antages at udgøre lykke i sin højeste form. Selvom epikureanisme er en form for hedonisme, for så vidt som den erklærer fornøjelse som det eneste iboende gode, gør dens opfattelse af fravær af smerte som den største fornøjelse og dens fortaler for et simpelt liv det anderledes end “hedonisme”, som det almindeligvis forstås. / p>
Efter epikuræernes opfattelse blev den højeste glæde (ro og frihed fra frygt) opnået ved viden, venskab og at leve et dydigt og tempereret liv. Han hyldede glæden ved enkle fornøjelser, hvorved han mente at afholde sig fra kropslige ønsker, såsom sex og appetit, og derved gå ud på asketisme. Han hævdede, at når man spiser, skal man ikke spise for rigt, for det kan føre til utilfredshed senere, såsom den dystre erkendelse, at man ikke har råd til sådanne delikatesser i fremtiden. Ligeledes kan sex føre til øget lyst og utilfredshed med den seksuelle partner. Epicurus artikulerede ikke et bredt system af social etik, der har overlevet, men havde en unik version af den gyldne regel.
Det er umuligt at leve et behageligt liv uden at leve klogt og godt og retfærdigt (aftale “hverken at skade eller blive skadet”), og det er umuligt at leve klogt og godt og retfærdigt uden at leve et behageligt liv.
Epikureanisme var oprindeligt en udfordring for platonismen, skønt den senere blev den største modstander af stoicismen. Epicurus og hans tilhængere undgik politik. Efter Epicurus ‘død blev hans skole ledet af Hermarchus; senere blomstrede mange epikuriske samfund i den senhellenistiske æra og under den romerske æra (såsom dem i Antiochia, Alexandria, Rhodos og Ercolano). Digteren Lucretius er dens mest kendte romerske fortaler. Ved afslutningen af det romerske imperium, efter at have gennemgået kristent angreb og undertrykkelse, var epikureanismen næsten uddød og ville blive oprejst i det 17. århundrede af atomisten Pierre Gassendi, der tilpassede den til den kristne doktrin.
Nogle skrifter af Epicurus har overlevet. Nogle forskere betragter det episke digt om tingenes natur af Lucretius for i et samlet værk at præsentere epikureanismens kerneargumenter og teorier. Mange af papyrusrullerne, der er gravet op ved Villa Papyri ved Herculaneum, er epikuriske tekster. Mindst nogle menes at have tilhørt den epikuriske filodemus.
Asiatisk filosofiRediger
YangismEdit
Yangisme har blevet beskrevet som en form for psykologisk og etisk egoisme. De Yangistiske filosoffer troede på vigtigheden af at opretholde egeninteresse gennem “at holde ens natur intakt, beskytte ens unikke og ikke lade kroppen binde af andre ting”. Uenig med de konfucianske dyder li (“anstændighed”), ren (“menneskelighed”) og yi (“retfærdighed”) og den legalistiske dyd fa (lov) så Yangisterne wei wo (為 我, “for mig selv “) som den eneste dyd, der er nødvendig for selvdyrkning. Individuel glæde betragtes som ønskelig, som i hedonisme, men ikke på bekostning af individets helbred. Yangisterne så individuel velvære som det primære formål med livet og betragtede alt, hvad der hindrede dette trivsel umoralsk og unødvendig.
Yangistenes hovedfokus var på begrebet xing (性), eller menneskelig natur, et udtryk, der senere blev inkorporeret af Mencius i konfucianismen. Ifølge sinolog AC Graham er xingen en persons “rette udvikling” i livet. Enkeltpersoner kan kun rationelt passe på deres egen xing og skal ikke naivt være nødt til at støtte andre menneskers xing, selvom det betyder i modsætning til kejseren. I denne forstand er Yangisme et “direkte angreb” på konfucianismen ved at antyde, at magten fra kejseren, forsvaret i konfucianismen, er grundløs og destruktiv, og at statsindgreb er moralsk mangelfuld.
Den konfucianske filosof Mencius skildrer Yangisme som den direkte modsætning til mohisme, som fremmer ideen om universel kærlighed og upartisk omsorg.I modsætning hertil handlede yangisterne kun “for sig selv” og afviste mohismens altruisme. Han kritiserede yangisterne som egoistiske og ignorerede pligten til at tjene offentligheden og kun tage sig af personlige bekymringer. Mencius så konfucianismen som den “mellemvej” mellem mohisme og yangisme.
Indisk filosofi Rediger
Begrebet hedonisme findes også i nāstika (“ateist”, som i heterodokse) skoler i Hinduisme, for eksempel Charvaka-skolen. Hedonisme kritiseres imidlertid af āstika (“teist”, som i ortodokse) tankeskoler på baggrund af, at den iboende er egoistisk og derfor skadelig for åndelig befrielse.
En mindre egoistisk form for hedonisme var dog fremmet af det indiske filosof og buddhistiske lærde fra det 8. århundrede, Śāntideva, der skrev: “når lykke er kær for mig og andre lige så, hvad er så specielt ved mig, at jeg kun stræber efter lykke for mig selv?”. Han opfordrede andre til at “stoppe al nuværende og fremtidig smerte og lidelse hos alle sansende væsener og skabe al nuværende og fremtidig glæde og lykke.”
Abrahams filosofi Rediger
Jødedom Rediger
Jødedommen mener, at verden blev skabt til at tjene Gud, og for at gøre det ordentligt giver Gud til gengæld menneskeheden mulighed for at opleve glæde i processen med at tjene ham (Talmud Kidushin 82: b). Gud placerede Adam og Eva i Edens have – Eden var det hebraiske ord for “fornøjelse”. I de senere år formulerede rabbin Noah Weinberg fem forskellige niveauer af glæde, hvoraf forbindelsen med Gud er den højest mulige glæde. Prædikeren (2:24) i Det Gamle Testamente proklamerer: “Der er intet bedre for en person end at han spiser og drikker og finder glæde ved sit slid. Også dette, så jeg, er fra Guds hånd. .. “
ChristianityEdit
Etisk hedonisme som en del af kristen teologi har også været et begreb i nogle evangeliske kredse, især i dem af den reformerede tradition. Udtrykket kristen hedonisme blev først opfundet af den reformatoriske baptistteolog John Piper i sin bog 1986 Desiring God:
Min korteste oversigt over det er: Gud er mest herliggjort i os, når vi er mest tilfredse med ham. Eller: Menneskets vigtigste ende er at ære Gud ved at nyde ham for evigt. Gør Christian Hedonism en gud ud af glæde? Nej. Det siger, at vi alle skaber en gud ud af, hvad vi har mest glæde af.
Piper siger, at hans udtryk kan beskrive teologien til Jonathan Edwards, som i sin afhandling fra 1746 om religiøse følelser henviste til “en fremtidig nydelse af ham i himlen.” Allerede i det 17. århundrede havde atomisten Pierre Gassendi tilpasset epikureanismen til den kristne doktrin.
IslamEdit
De, der vælger den verdslige livet og dets fornøjelser vil få ordentlig vederlag for deres gerninger i dette liv og vil ikke lide noget tab. Sådanne mennesker modtager intet i det næste liv undtagen helvedes ild. Deres gerninger vil blive blottet for al dyd, og deres indsats vil være forgæves.
I Islam er en af muslimens hovedopgaver at erobre hans nafs (hans ego, selv, lidenskaber, ønsker) og være fri for det. Visse livsglede er tilladte, forudsat at de ikke fører til overdreven eller ondskabsfuld skade, der kan medføre skade. Det forstås, at alle tager deres lidenskab som deres idol, Islam kalder disse tawaghit (idoler) og taghut (tilbedelse af andre end Allah), så der skal være et middel til at kontrollere disse nafs.
UtilitarismEdit
Utilitarisme adresserer problemer med moralsk motivation forsømt af kantianismen ved at give lykke en central rolle. Det er en etisk teori, der hævder, at det rette handlingsforløb er det, der maksimerer samfundets samlede gode. Det er altså en form for konsekvensialisme, hvilket betyder, at en handlings moralske værdi bestemmes af dens resulterende resultat. De mest indflydelsesrige bidragydere til denne teori betragtes som de britiske filosoffer fra det 18. og 19. århundrede Jeremy Bentham og John Stuart Mill. Sammenhængende hedonisme – med henblik på hvad der er godt for mennesker – til utilitarisme har det resultat, at al handling skal være rettet mod at opnå den største samlede mængde lykke (målt via hedonisk beregning). Skønt de er konsekvente i deres forfølgelse af lykke, er Bentham og Mills versioner af hedonisme forskellige.
Der er to noget grundlæggende tanker om hedonisme.
BenthamEdit
En skole, grupperet omkring Bentham, forsvarer en kvantitativ tilgang. Bentham mente, at værdien af en fornøjelse kunne forstås kvantitativt. I det væsentlige mente han, at værdien af glæde var dens intensitet ganget med dens varighed – så det var ikke kun antallet af fornøjelser, men deres intensitet og hvor længe de varede der skal tages i betragtning.
MillEdit
Andre tilhængere, som Mill, argumenterer for en kvalitativ tilgang. Mill troede, at der kan være forskellige niveauer af glæde – glæde af højere kvalitet er bedre end glæde af lavere kvalitet. Mill hævder også, at enklere væsener (han refererer ofte til svin) har lettere adgang til de enklere fornøjelser; da de ikke ser andre aspekter af livet, kan de simpelthen forkæle sig med deres lavere fornøjelser. De mere udførlige væsener har tendens til at bruge mere tanke på andre forhold og dermed mindske tiden til simpel fornøjelse. Det er derfor sværere for dem at forkæle sig med sådanne “enkle fornøjelser” på samme måde.
LibertinageEdit
En ekstrem form for hedonisme, der ser moralsk og seksuel tilbageholdenhed som enten unødvendig eller skadelig. Berømte talsmænd er Marquis de Sade og John Wilmot, 2. jarl af Rochester.