Artikel-id: DN206 | Af: James R. White
Resumé
Council of Nicea er ofte vildledt af kulter og andre religiøse bevægelser. Rådets egentlige bekymring var klart og utvetydigt forholdet mellem Faderen og Sønnen. Er Kristus en skabning eller sand Gud? Rådet sagde, at han var sand Gud. Alligevel opgav modstanderne af Kristi guddom ikke bare efter rådets beslutning. Faktisk lykkedes det næsten at vælte den nikenske bekræftelse af Kristi guddom. Men trofaste kristne som Athanasius fortsatte med at forsvare sandheden, og til sidst sejrede sandheden over fejl.
Samtalen intensiverede hurtigt. ”Du kan ikke rigtig stole på Bibelen,” sagde min sidste dages hellige bekendt, “fordi du virkelig ikke ved, hvilke bøger der er hjemme i den. Ser du, en flok mænd mødtes sammen og besluttede Skriftens kanon på Nicea-rådet, plukkede nogle bøger og afviste andre. ” Et par andre lyttede til samtalen ved den sydlige port i Mormon-templet i Salt Lake City. Det var LDS’s generalkonference, og jeg hørte igen Nicea-rådet præsenteret som det punkt i historien, hvor noget “gik galt”, hvor en gruppe unavngivne, ansigtsløse mænd “besluttede” for mig, hvad jeg skulle tro. Jeg rettede ham hurtigt med hensyn til Nicea – intet blev besluttet eller endog sagt om Skriftens kanon ved det råd.1
Jeg blev mindet om, hvor ofte sætningen “Rådet for Nicea” bruges som en beskyldning af dem, der afviser den kristne tro. New Agers hævder ofte, at rådet fjernede læren om reinkarnation fra Bibelen.2 Og selvfølgelig peger Jehovas vidner og kritikere af Kristi guddom ligeledes på dette råd som “treenighedens begyndelse” ”Eller” første gang Kristi gud blev hævdet som ortodoks lærdom. ” Andre ser det som begyndelsen på enighed mellem kirke og stat i lyset af den romerske kejser, Konstantins deltagelse. Nogle siger endda, at det var begyndelsen på den romersk-katolske kirke.
BAGGRUNDEN
Med undtagelse af det apostoliske råd i Jerusalem, der er nedskrevet i Apostelgerninger 15, står Nicea-rådet over andre tidlige råd i kirken så vidt dens omfang og dets fokus er. Luther kaldte det “det mest hellige af alle råd.” 3 Når det begyndte den 19. juni 325, forfølgelsesbrande var næppe afkølet. Det romerske imperium havde været mislykket i sit forsøg på at udslette den kristne tro. Der var gået fjorten år siden de endelige forfølgelser under kejser Galerius var afsluttet. Mange af de mænd, der bestod af Niceas råd, bar i deres kroppe forfølgelsens ar. De havde været villige til at lide for Kristi navn.
Rådet blev indkaldt af kejser Konstantin. Ledende biskopper i kirken indvilligede i at deltage, så alvorlig var sagen. For at forstå hvorfor det første universelle råd blev kaldt, må vi gå tilbage til omkring år 318 e.Kr. I den folkerige Alexandria-forstad Baucalis begyndte en vellidt præbyter ved navn Arius at undervise i opposition til biskoppen i Alexandria, Alexander. Specifikt var han uenig med Alexanders lære om, at Jesus, Guds Søn, havde eksisteret evigt, idet han var “frembragt” for evigt af Faderen. I stedet insisterede Arius på, at “der var en tid, hvor Sønnen ikke var.” Kristus skal tælles blandt de skabte væsener – højt ophøjet, for at være sikker, men en skabelse, alligevel. Alexander forsvarede sin holdning, og det varede ikke længe, før Arius blev erklæret kætter i et lokalt råd i 321.
Dette sluttede ikke sagen. Arius flyttede simpelthen til Palæstina og begyndte at promovere sine ideer der. Alexander skrev breve til kirkerne i området og advarede dem mod dem, han kaldte “eksukontianerne”, fra en græsk sætning, der betyder “ud af ingenting.” Arius lærte, at Guds Søn blev skabt “ud af ingenting.” Arius fandt et publikum for sin lære, og i løbet af de næste par år blev debatten så heftig, at den blev opmærksom på kejseren Constantine.
Efter at have befæstet sit greb om imperiet, Constantine fremmede enhed på alle mulige måder. Han erkendte, at en skisma i den kristne kirke kun ville være endnu en destabiliserende faktor i hans imperium, og han bevægede sig for at løse problemet.4 Mens han havde opmuntring fra mænd som Hosius, biskop af Cordova, og Eusebius af Cæsarea, Konstantin var den, der officielt opfordrede til rådet.5
Deltagerne og deres synspunkter
Nicea-rådet var for det meste østligt. Ifølge traditionen var 318 biskopper til stede, skønt de fleste historikere mener, at dette tal er lidt højt. Langt størstedelen kom fra øst, med mindre end et dusin, der repræsenterede resten af imperiet.
Rådet var opdelt i tre grupper. Arius var til stede på kejserens kommando sammen med nogle få tilhængere.Mest bemærkelsesværdige af disse var to egyptiske biskopper, Theonas og Secundus, samt Eusebius fra Nicomedia. Denne gruppe repræsenterede synspunktet om, at Kristus var af et andet stof (græsk: heteroousios) end Faderen, det vil sige, at han er en skabning.
Den “ortodokse” gruppe blev primært ledet af Hosius fra Cordova og Alexander af Alexandria (ledsaget af hans strålende unge diakon og senere forkæmper for Nicene-stillingen, Athanasius6). De repræsenterede opfattelsen af, at Kristus var af samme stof (græsk: homo-ousios7) som Faderen, det vil sige, at han har evigt delt i den ene essens, der er Gud og i fuld guddom.
Midtgruppen, ledet af Eusebius fra Cæsarea (og derfor ofte kaldet “Eusebian” -partiet), mistroede udtrykket homoousios, primært fordi det var blevet brugt i det forrige århundrede af den modalistiske kætter Sabellius og andre, der ønskede at undervise den fejl, at Faderen og Sønnen var en person. Denne mellemgruppe var enig med det ortodokse parti i, at Jesus var fuldt ud Gud, men de var bekymrede for, at udtrykket homoousios kunne misforståes for at støtte den falske idé om, at Faderen og Sønnen er én person. Midtgruppen præsenterede derfor ideen om, at Sønnen var af et lignende stof (græsk: homoiousios) som Faderen. På denne måde håbede de at undgå både Arius ‘fejl såvel som den opfattede fare for sabellianisme, der findes i udtrykket homoousios.
|
Party / Leaders |
Syn på Kristus |
|
Arian / Arius |
af et andet stof – heteroousios |
|
Ortodokse / Alexander, Hosius, Athanasius |
af samme stof – homoousios |
|
Eusebian / Eusebius of Caesarea |
af en lignende stof – homoiousios |
KONSTANTINENS ROLLE
Vi er i vid udstrækning afhængige af ordene fra Eusebius fra Cæsarea for vores viden om mange af begivenhederne i rådet. Dette er noget uheldigt, fordi Eusebius, den første “kirkehistoriker”, også var en partisan-deltager. Historikere erkender, at hans synspunkt er påvirket af hans ønske om kejserens gunst og af hans egne politiske og teologiske mål og holdninger. Schaff taler i Eusebius ‘beskrivelse af kejserens indtræden i rådet om Eusebius’ “panegyriske smiger.” 9 Eusebius præsenterer Constantine med de højest mulige udtryk for at styrke sin egen position.
Hvad der virkelig er var Konstantins rolle? Ofte hævdes det (især for eksempel af Jehovas Vidner), at Constantine, uanset årsager, tvang det “samme stof” syn på rådet, 10 eller i det mindste forsikret om, at det ville blive vedtaget. Dette er ikke Der er ingen tvivl om, at Konstantin ønskede en samlet kirke efter Rådet for Nicea. Men han var ingen teolog, og han brydede sig heller ikke i nogen grad om, hvilket grundlag der ville blive brugt til at skabe den enhed, han ønskede. Senere begivenheder viser, at han ikke ikke har nogen særlig interesse i udtrykket homoousios og var villig til at opgive det, hvis han så, at det ville være til gavn for ham at gøre det. Som Schaff med rette påpegede med henvisning til selve udtrykket, “Ordet … var ikke en opfindelse af Nicea-rådet, stadig mindre af Konstantin, men tidligere var opstået på teologisk sprog og forekommer selv i Origenes og blandt gnostikerne … ”11 Konstantin er ikke kilden eller oprindelsen til udtrykket, og rådet vedtog ikke ord på hans kommando.
BESLUTNINGEN OG T HAN OPLAGT
Sandheden om, hvordan rådet kom til at bruge udtrykket, er ikke svært at skelne. Athanasius bemærker, at de samlede biskopper virkelig ønskede at udtrykke deres tro på hovedsagelig skriftsprog, og de forsøgte at gøre det. Men hver gang de kom med en erklæring, der udelukkende var begrænset til bibelske udtryk, ville arierne finde en måde at “læse” udsagnet for at give mulighed for enighed.12 De blev tvunget til at se, at de havde brug for et udtryk, der kunne ikke misforstås, der ville tydeligt skelne mellem troen på Kristi fulde guddom og alle de positioner, der ville kompromittere denne tro. Derfor fokuserede de på udtrykket homoousios som værende fuldstændig antitetisk til den ariske stilling og på samme tid afspejler den bibelske sandhed, at Jesus Kristus ikke er en skabning, men er fuldt ud Gud, inkarneret guddom.
Det “ortodokse” parti måtte klart udtrykke over for “mellemgruppen”, at de ved hjælp af udtrykket homoousios ikke på nogen måde forsøgte at yde hjælp og trøst til modalisterne og sabellianerne i øst som fortsatte med at undervise deres fejl selv i Niceas dage. De kompromitterede ikke eksistensen af tre personer, men beskyttede i stedet personernes fulde guddom og især sønnen. 13 Den resulterende trosbekendelse, underskrevet af alle undtagen Arius og to biskopper, var helt klar i sin holdning:
Vi tror … på en Herre Jesus Kristus, Guds søn, født af Faderen, den enbårne, det vil sige fra Faderens substans, Gud fra Gud, lys fra lys, sand Gud fra sand Gud, født, ikke skabt, af et stof (homoousios) med Faderen, gennem hvem alle ting blev skabt …
Bekendtgørelsen indeholdt også “anathemaet” (dvs. fordømmelse) for dem, der afviste disse sandheder og for første gang medførte sådanne anatemaer civile følger. Arius og nogle af hans tilhængere blev forvist, skønt i kort tid. Dette skabte et præcedens, der til sidst ville have en enorm indflydelse på kultur og kirke, men det er også et separat emne fra rådets teologiske proklamering.
Nicea gjorde det ikke komme med noget “nyt” i trosbekendelsen. Troen på Kristi guddom var lige så gammel som apostlene selv, der gentagne gange forkyndte denne sandhed.14 Henvisninger til Kristi fulde guddom er rigelige i perioden forud for Nicea-rådet. Ignatius (død ca. 108), den store martyrbiskop i Antiokia, kunne let tale om Jesus Kristus som Gud ved åbningen af det andet århundrede. Mere end én gang taler Ignatius om Jesus Kristus som “vores Gud”. 15 Når han skriver til Polycarp, kan han formane ham til at “vente på ham, der er over hver sæson, den Evige, den Usynlige (som for vores skyld blev synlig!), Impalpable, the Impassible (som for vores skyld led!), Som på alle måder holdt ud for vores skyld. ”16 Ignatius viser Kristus den højeste opfattelse meget tidligt, når han skriver til efeserne:” Der er kun én læge, af kød og af ånd, frembring og generer, Gud i mennesket, sandt liv i døden, Marias søn og Guds søn, først letfarlig og derefter umulig, Jesus Kristus, vores Herre. ”17
Melito af Sardis (ca. 170-180), en meget mindre kendt figur, var enormt begavet til at udtrykke kirkens gamle tro på Kristi guddom:
Og så blev han løftet op på en træ og en indskrift blev også leveret for at indikere, hvem der blev dræbt. Hvem var det? Det er en tung ting at sige og en mest frygtelig ting at afstå fra at sige. Men lyt, når du skælver for hans ansigt, for hvis jord jord skælver. Den, der hænger jorden på plads, hænges op. Den, der fik himlen på plads, er fast. Den, der lavede alt, fastes hurtigt på træet. Mesteren er fornærmet. Gud er myrdet. Israels konge ødelægges af en israelitisk hånd.18
Nicea skabte ikke noget nyt doktrin, noget nyt tro, men definerede klart og tydeligt sandhed mod fejl. Rådet havde ingen idé om, at de ved deres sammenkomst havde en form for sakramental magt til at definere tro: de søgte at afklare bibelsk sandhed og ikke at sætte sig i front og gøre sig selv til en anden autoritetskilde.
Dette kan let ses af det faktum, at Athanasius i forsvaret af Nicene-rådet gør det på baggrund af dets harmoni med Skriften, ikke på baggrund af at rådet har en eller anden iboende autoritet i sig selv . Læg mærke til hans ord: “Forfængeligt løber de så med det påskud, at de har krævet råd for troens skyld; for guddommelig Skrift er tilstrækkelig frem for alt; men hvis der er behov for et råd på det punkt, er der fædrenes handlinger , for biskopperne fra Nicene forsømte ikke denne sag, men erklærede doktrinerne så nøjagtigt, at personer, der læser deres ord ærligt, kun kan blive mindet om dem om religionen mod Kristus, der er annonceret i den guddommelige Skrift. ” Forholdet mellem de tilstrækkelige skrifter og “Nicene biskopper” bør bemærkes omhyggeligt. Skrifterne gør ikke rådet utilstrækkeligt; snarere ”minder” rådets ord en om den ”religion over for Kristus, der er annonceret i den guddommelige Skrift”. Derfor er rådets autoritet afledt af dets troskab til Skriften.
CANON # 6
Selv om rådets trosretning var dets centrale præstation, var det ikke den eneste ting, som biskopperne opnåede under deres møde. Tyve kanoner blev præsenteret, der beskæftiger sig med forskellige disciplinære spørgsmål inden for kirken. Af den største interesse for os i dag var den sjette, som lyder som følger:
Lad de gamle skikke i Egypten, Libyen og Pentapolis sejre, at biskoppen af Alexandria har jurisdiktion i alle disse, da lignende er skik for biskoppen af Rom også.På samme måde i Antiokia og de andre provinser, lad kirkerne bevare deres privilegier.20
Denne kanon er vigtig, fordi den viser, at der på dette tidspunkt ikke var noget koncept om et enkelt universelt leder af kirken med jurisdiktion over alle andet. Mens senere romerske biskopper hævdede en sådan autoritet, hvilket resulterede i pavedømmets udvikling, så på dette tidspunkt ingen kristen ud til en enkeltperson eller kirke som den endelige autoritet. Dette er vigtigt, fordi vi ofte hører det hævdes, at treenigheden, eller den nikenske definition af Kristus guddom, er et “romersk-katolsk” begreb, “påtvunget” kirken af paven. Den enkle kendsgerning er, at når biskopperne samledes i Nicea, anerkendte de ikke biskoppen i Rom som noget andet end lederen af den mest indflydelsesrige kirke i Vesten.21
AFTERMATH
Moderne kristne har ofte indtryk af, at gamle råd havde absolut sving, og når de tog “beslutningen”, sluttede kontroversen. Dette er ikke sandt. Skønt Nicea ses som en af de største af rådene, havde den at kæmpe hårdt for accept. Grundlaget for dens endelige sejr var ikke politikens magt eller godkendelsen af den etablerede religion. Der var en grund til, at definitionen af Nicene var fremherskende: dens troskab til Skriftens vidnesbyrd.
I løbet af de seks årtier mellem Nicea-rådet og Konstantinopel-rådet i 381 oplevede arianismen mange sejre. Der var perioder, hvor arianske biskopper udgjorde størstedelen af det synlige kirkelige hierarki. Primært gennem kraften af politisk magt, ariske sympatisører snart tog til at fortryde fordømmelsen af Arius og hans teologi. Eusebius fra Nicomedia og andre forsøgte at vælte Nicea, og i en række årtier så det ud som om de kunne få succes. Konstantin indtog en kompromisløs holdning under indflydelse fra forskellige kilder, herunder Eusebius fra Cæsarea og en politisk formuleret “tilståelse” fra Arius. Konstantin lagde lidt lager i definitionen af selve Nicea: han var politiker til sidst. Efter hans død var hans den anden søn Constantius regerede i øst, og han gav stor hjælp og trøst til arianismen. Forenet ved deres afvisning af homoousionen, arbejdede semi-ariere og ariere for at løsne en fælles fjende, næsten altid fortsat med politisk magt på deres side. p>
Under Constantius mødtes råd efter råd på dette sted eller så. Så rasende var den aktivitet, som en kommentator skrev om tiden, “Motorvejene var dækket af galopperende biskopper.” 22 Vigtigst er det, at regionale råd mødtes i Ariminum , Seleucia og Sirmium præsenterede ariske og halvariske trosbekendelser, og mange ledere blev tvunget til at abonnere på dem. Selv Liberius, biskop i Rom, der var blevet forvist fra sit syn (stilling som biskop) og længtes efter at vende tilbage, blev overtalt til at give efter og gå på kompromis med sagen.23
I løbet af årtierne efter Nicea , Athanasius, der var blevet biskop i Alexandria kort efter rådet, blev fjernet fra sit syn fem gange, en gang med en styrke på 5.000 soldater, der kom ind ved hoveddøren, mens han flygtede ud bagfra! Hosius, nu næsten 100 år gammel, blev ligeledes tvunget af kejserlige trusler til at gå på kompromis og give plads til ariske ideer. I slutningen af det sjette årti af århundredet så det ud som om Nicea ville blive besejret. Jerome ville senere beskrive dette øjeblik i historien som den tid, hvor “hele verden stønnede og var forbløffet over at finde sig selv Arian.” 24
Alligevel var en ensom stemme midt i dette mørke stærk. fra Skriften, frygtløs bebrejdelsesfejl, skrivning fra tilflugt i ørkenen, langs Nilen eller i de overfyldte forstæder omkring Alexandria, fortsatte Athanasius kampen. Hans uvillighed til at give plads – selv når den blev forvist af kejseren, udstødt af den etablerede kirke, og fordømt af både lokale råd og biskopper – gav anledning til sætningen Athanasius contra mundum: “Athanasius mod verden.” Overbevist om, at Skriften er “tilstrækkelig frem for alt,” 25 Athanasius fungerede som en ægte “protestant” på sin tid. 26 Athanasius protesterede imod konsensusopfattelsen fra den etablerede kirke og gjorde det, fordi han blev tvunget af skriftlig autoritet. Athanasius ville have forstået, på nogle af de lange, ensomme dage i eksil, hvad Wycliffe mente tusind år senere: “Hvis vi havde hundrede paver, og hvis alle broderne var kardinaler, skulle vi bøje for evangeliets lov, mere end al denne mængde. ”27
Bevægelser, der er afhængige af politisk gunst (snarere end Guds sandhed), dør til sidst, og dette var sandt for arianismen. Så snart det så ud som om Arierne havde konsolideret deres greb på imperiet vendte de sig til intern kamp og bogstaveligt talt ødelagde hinanden. De havde ingen som en trofast Athanasius, og det varede ikke længe, før tidevandet vendte mod dem.381 kunne Konstantinopelrådet uden tøven mødes og bekræfte den tro fra Nicene, komplet med den homoeous klausul. Kristi fulde gud blev bekræftet, ikke fordi Nicea havde sagt det, men fordi Gud havde åbenbaret, at det var sådan. Niceas autoritet hvilede på Skriftens solide fundament. Et århundrede efter Nicea finder vi den store biskop i Hippo, Augustine, der skriver til Maximin, en arian, og siger: “Jeg må ikke presse Niceas autoritet mod dig eller dig Ariminum mod mig; jeg anerkender ikke den ene, som I ikke gør den anden, men lad os komme til en grund, der er fælles for begge – vidnesbyrd om de hellige skrifter. ”28
NICEA I DAG
Hvorfor tror kristne i Kristi guddom i dag? Er det fordi de er blevet tvunget til at gøre det ved lovbestemt teologi fra råd og paver? Nej, det er fordi Skrifterne lærer denne sandhed. Når ortodokse troende bekræfter gyldigheden af den trosbekendtgørelse, der er hammeret ud i Nicea, de bekræfter ganske enkelt en kortfattet og klar præsentation af sandheden i skriften. Myndigheden fra troen fra Nicene, herunder dens påstand om homoousion, findes ikke i noget begreb om en ufejlbarlig kirke, men i trosbekendelsens troskab til skriftlig åbenbaring … Det taler med apostlenes stemme, fordi det taler sandheden som de proklamerede det. Moderne kristne kan være taknemmelige for vidnesbyrdet fra en Athanasius, der stod for disse sandheder, selv når langt de fleste stod imod ham. Vi skal huske hans eksempel i vor tid.
James R. White er lærd i bopæl på College of Christian Studies, Grand Canyon University, adjungeret professor ved Golden Gate Baptist Theological Seminary (AZ Campus) og Faraston Theological Seminary, og direktør for ministerier for Alpha og Omega Ministeries i Phoenix, Arizona.
BEMÆRKNINGER
1Rådet i Nicea tog ikke spørgsmålet om Skriftens kanon op. Faktisk berørte kun regionale råd dette spørgsmål (Hippo i 393, Carthage i 397) indtil meget senere. Det nye testamentes kanon udviklede sig i kirkens bevidsthed over tid, ligesom det gamle testamentes kanon gjorde. Se Don Kistler, red., Sola Scriptura: The protestant position on the Bible (Morgan, PA: Soli Deo Gloria Publications, 1995). 2 Se Joseph P. Gudel, Robert M. Bowman, Jr., og Dan R. Schlesinger, ” Reinkarnation – Undertrykkede kirken det? ” Christian Research Journal, sommer 1987, 8-12.3 Gordon Rupp, Luther’s Progress to the Diet of Worms (New York: Harper and Row Publishers, 1964), 66.4 Meget er blevet skrevet om Konstantins religiøse overbevisning og hans “konvertering” til kristendommen. Nogle tilskriver ham høje motiver i hans engagement i Nicea; andre ser ham som blot at forfølge politiske mål. I begge tilfælde behøver vi ikke beslutte spørgsmålet om gyldigheden af hans trosbekendelse, for beslutningerne fra Nicene-rådet om Sonens natur blev ikke dikteret af Konstantin, og selv efter rådet viste han sig villig til at “kompromis” om emnet, alt sammen for politisk enhed. Den virkelige kamp om Kristi guddom blev bestemt udkæmpet i hans skygge, men den fandt sted på et plan, han næppe kunne forstå, endsige dominere. 5 Senere århundreder ville ideen om, at et økumenisk råd blev kaldt af andre end biskoppen i Rom, paven, utænkeligt. Derfor længe efter Nicea, i AD 680, begyndte historien at cirkulere, at faktisk biskoppen i Rom kaldte rådet , og selv indtil i dag forsøger nogle at genoplive denne historiske anakronisme, idet de hævder, at de to præsbyter (Victor og Vincentius), der repræsenterede Sylvester, den gamle biskop i Rom, faktisk sad som præsidenter i Rådet. Se Philip Schaffs kommentarer i hans History of Ch ristian Church (Grand Rapids: Eerdmans, 1985), 3: 335.6 Athanasius rolle i rådet er blevet debatteret varmt. Som diakon ville han ikke efter senere standarder endda få lov til at stemme. Men hans glans var allerede set, og det ville til sidst falde på ham at forsvare Rådets beslutninger, som blev hans livslange arbejde.7 Den latinske oversættelse er consubstantialis, consubstantial, hvilket er den almindelige gengivelse af udtrykket i engelske versioner af den endelige form for den nikenske trosbekendelse.8Modalisme er troen på, at der er en person i guddommen, som til tider fungerer som Faderen, og andre gange som Sønnen og stadig andre gange som Ånden. Modalisme benægter treenigheden, som hævder, at de tre personer har eksisteret evigt.9 Schaff, 3: 624.10 Det eneste grundlag, der kan præsenteres for en sådan idé, findes i et brev skrevet af Eusebius fra Cæsarea under selve rådet til sin hjemmekirke og forklarede, hvorfor han til sidst gav efter og underskrev trosbekendelsen, og accepterede udtrykket homoousios. På et tidspunkt skriver Eusebius, at Konstantin “opmuntrede de andre til at underskrive den og til at acceptere dens lære, kun med tilføjelsen af ordet ‘substantiv’.”Den specifikke betegnelse brugt af Eusebius, parakeleueto, kan gengives så stærkt som” kommando “eller så mildt som” rådgive “eller” opmuntre. ” Der er imidlertid intet i Eusebius ‘brev, der tyder på, at han følte, at han var blevet beordret til at abonnere på brugen af udtrykket, og heller ikke, at han følte, at Konstantin var den egentlige kilde til udtrykket. 11 Schaff, 3: 628, 12 kan nogen sige at dette viser, at Skriften ikke er tilstrækkelig til at fungere som den eneste ufejlbarlige trosregel for kirken; det vil sige, at den benægter sola scriptura. Men sola scriptura hævder ikke, at Bibelen er tilstrækkelig til at besvare enhver perversion af sine egne åbenbarede sandheder. vidste, at der ville være dem, der vrider Skrifterne til deres egen ødelæggelse, og det er godt at bemærke, at Gud ikke har anset det for korrekt at transportere alle kættere fra planeten i det første øjeblik de udtaler deres kætteri. i Guds suveræne plan, været en del af modningen af hans folk.13 I mange generationer var misforståelser mellem øst og vest kompliceret af sprogforskellene (græsk forbliver fremherskende i øst, latin b kom til det normale religiøse sprog i Vesten), holdt kontroversen levende, selv når der ikke var behov for det. 14 Titus 2:13, 2 Pet. 1: 1, Johannes 1: 1-14, Kol. 1: 15-17, Fil. 2: 5-11 osv. 15 Se f.eks. Hans brev til efeserne 18 og romerne 3 i JB Lightfoot og JR Harmer, red., De apostolske fædre (Grand Rapids: Baker Book House, 1984 ), 141 og 150,16 Polycarp 3, The Apostolic Fathers, 161.17 Efesians 7, The Apostolic Fathers, 139.18 Melito of Sardis, A Homily on the Passover, sek. 95-96, som fundet i Richard Norris, Jr., The Christological Controversy (Philadelphia: Fortress Press, 1980), 46. Denne præstighed er et af de bedste eksempler på tidlig forkyndelse, der er solidt bibelsk i tone og Kristus-centreret i budskabet .19 Athanasius, De Synodis, 6, som fundet i Philip Schaff og Henry Wace, red., Nicene og Post Nicene Fathers, Serie II (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), IV: 453.20 Nicene og Post Nicene Fathers, Serie II, XIV : 15.21For dem, der kæmper med tanken om, at det ikke var “romersk katolicisme”, der eksisterede i disse dage, så overvej dette: hvis man gik ind i en kirke i dag og opdagede, at de mennesker, der var samlet der, ikke troede på pavedømmet, troede de ikke tro på den ubesmittede undfangelse af Maria, den kropslige antagelse af Maria, skærsilden, afladerne, troede ikke på begrebet transsubstansiering, der var fyldt med kommunionens værts samlede ændring i accept og substans, og havde ingen tabernakler på alteret i deres kirker, ville man tror, han eller hun var i en “romersk-katolsk” kirke? Selvfølgelig ikke. Men kirken i 325 havde heller ingen af disse overbevisninger. Derfor, mens de kaldte sig “katolikker”, ville de ikke have nogen idé om, hvad “romersk-katolsk” betød. 22Ammianus Marcellinus, som citeret af Schaff, History of the Christian Church (Grand Rapids: Eerdmans, 1985), III: 632,23 For en diskussion af Liberius bortfald, se Schaff, III: 635-36. For information om forholdet mellem Liberius og begrebet pavelig ufejlbarlighed, se George Salmon, Kirkens ufaldbarhed (Grand Rapids: Baker Book House, 1959), 425-29, og Philip Schaff, The Creeds of Christendom (Grand Rapids: Baker Book House, 1985), I: 176-78.24 Jerome, Adversus Luciferianos, 19, Nicene og Post Nicene Fathers, Series II, 6: 329.25 Athanasius, De Synodis, 6, Nicene and Post Nicene Fathers, Series II, 4: 453.26 Jeg anerkender en af mine studerende, Michael Porter, for denne fraseologi.27Robert Vaughn, The Life and Opinions of John de Wycliffe (London: Holdworth and Ball, 1831), 313. Se 312-17 for et resumé af Wycliffes doktrin om tilstrækkeligheden. of Scripture.28 Augustine, To Maximim the Arian, som citeret af George Salman, Kirkens ufaldbarhed (Grand Rapids: Baker Book House, 1959), 295.