Når jeg tænker på, hvordan Ojibwe har været med til at forme denne store tilstand, har jeg en tendens til at adskille de måder, vi har påvirket landet fra de måder, vi har påvirket dets folk på.
Måske gør jeg det, fordi Ojibwe-verdensbildet ikke kunne forestille sig at påvirke landet eller aki (jorden). Så enhver opfattelse af, hvem der påvirker det, der skal vendes på hovedet og indvendigt ved at spørge: “På hvilke måder har aki formet os? På hvilke måder har alt om dette land og denne himmel, dette sted kaldet Minnesota – alle ting er livlige, livløse og åndelig – formet Ojibwe? ”
Hvordan Ojibwe har været med til at forme statens folk – inklusive kulturer, institutioner, sprog, overbevisninger og måder at være på – er dog en anden sag, og noget kendskab til Ojibwe’s historie er nyttigt til forståelse vores indflydelse.
DE SYV BREJSES HISTORIE
Den mundtlige historie i Ojibwe fortæller os, at vore forfædres migration til Minnesota-regionen begyndte i cirka 900 e.Kr. skyldtes en række profetier. I fortællingen om historien dukkede syv profeter ud af havet og hver fortalte en profeti om, hvad der ville ske med Ojibwe-folket.
Den første profet sagde, at Ojibwe skulle bevæge sig vest fra det østlige hav, ellers ville de ville gå til grunde, og at de ville vide, at de var nået til det valgte land, da de kom til et sted, hvor mad voksede på vand. Maden var mahnomen (vild ris), der findes i Minnesota’s lave nordlige søer.
Hver af de andre profeter forudsagde også dele af Ojibwe-historien: ankomsten af den lyshårede race (europæere) og de deraf følgende generationer af stor lidelse; om, hvornår folket ville gå tabt åndeligt, følelsesmæssigt, psykologisk og fysisk; af tabet af deres lande; optagelse af deres børn (i missionens og kostskolens æra) Kristning og forbud mod deres traditionelle åndelige tro; og faldet i Ojibwe-sprogbrug, kulturelle praksis og måder at være på.
Den syvende profet sagde, at der til sidst ville være en helbredelsestid fra perioden med store lidelser og beskrev den kulturelle og åndelige renæssance, som Ojibwe oplever i dag, hvor nogle Ojibwe ville vende tilbage til deres sprog og åndelige lære, og at udleve værdierne på den gode sti (Mino-Bimaadiziwin). Gitchi Manito (Great Spirit eller Gud) gav disse værdier til Ojibwe på tidspunktet for vores skabelse.
Kendskab til læren om de syv brande er vigtig for folk i Ojibwe, fordi det minder os om, at vi er en del af en større plan. Som et resultat af historien ved vi, hvorfor vi er her, der bor i regionen, inklusive Minnesota, og vi ved også, hvorfor ikke-indfødte også er her. Historien minder os også om, hvorfor vi kom her, hvordan historiske begivenheder har formet, hvem vi er i dag, og, vigtigere, vores rolle i måske at forme den måde, vi alle som borgere på denne jord skal passe på de dyrebare ressourcer i luften, vand og jord.
MAPLE SYRUP, MOCCASINS, THE PUR TRADE, AND MORE
En indledende og på mange måder overfladisk måde at se på, hvordan Ojibwe har formet staten, er gennem bidrag. Den første store indvirkning begyndte med ankomsten af franskmændene til de store søers region i 1600’erne og den deraf følgende pelshandel, hvorved Ojibwe og andre stammer handlede pelse til kanoner, metalværktøj, gryder, pander, redskaber, klud og alkohol. I den periode havde Ojibwe en global indflydelse på økonomien, da bæveren ændrede den europæiske smag, og nogle handlende, især John Jacob Astor, blev rige som et resultat af handel med Ojibwe.
Ingen vaffel eller pandekage serveret i en restaurant eller et hjem i Minnesota ville være den samme uden ren ahornsirup, først høstet og kogt ned af Ojibwe og deres stammefamilier. Og statens verdensberømte gryderetter ville ikke være de samme uden vilde ris, der oprindeligt blev samlet og spist af stammerne (Dakota og Cheyenne, for at nævne to), der først boede i det land, der nu er Minnesota. I dag er det dog er Ojibwe, der er kendt for vild ris.
Minnesota-vintre ville virke endnu længere og mere brutale, hvis vi ikke havde kælken til at glide ned snedækkede bakker og snesko for at vandre gennem skoven. Ojibwe og deres stammefamilier udviklede først kælken og snesko. Kælke er faktisk et Ojibwe-ord, tilføjet til det engelske sprog af tidlige hvide pionerer. Det samme er moccasin. Ojibwe og deres stammefamilier udviklede først mokasiner, og at slappe af i hjemmet ville ikke være det samme uden dem.
Hvad ville vi kalde en elg, hvis Ojibwe ikke først havde kaldt det elg? Hvad ville vi kalde Mesabi Iron Range og byerne Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema og Washkish, hvis de ikke havde fået navne på Ojibwe-oprindelse?
Og listen fortsætter: blomsterperler og birkebarkkurve håndlavet af håndværkere fra Ojibwe vises på stats- og amtsmuseer, kunststudier, turistbutikker og Minnesota-hjem; Ojibwe drømmefangere dingler fra tusinder af bakspejle. Birch bark kanoer, udviklet af Ojibwe, bygget med cedertræ skrog og en birk bark dækning, krydsede Minnesota smukke floder og søer. Tidlige franske handlende opgav deres fartøjer og vedtog Ojibwe kano, som var overlegen i design og effektivitet. Designet er stadig replikeret i de fleste ikke-motoriserede regionale fartøjer. I dag ville især Boundary Waters Canoe Area ikke være det samme uden kanoen, som i design ligner dem, der er lavet af de originale Ojibwe-bygherrer.
Endelig påvirkede Ojibwe-migrationen til den vestlige Great Lakes Region i slutningen af 1600’erne og begyndelsen af 1700’erne også Dakota-flytningen til den sydlige del af staten, selvom bedre jagt også spillede en rolle i Dakotas sydlige og vestlige migration.
UDDANNELSE OG SELVBESLUTNING
En overset indflydelse fra Ojibwe på staten (og nationen) er inden for lederskab i uddannelsesreformen. I 1969 stod to Ojibwe-undervisere, Rosemary Christensen (Bad River) og Will Antell (White Earth) i spidsen for dannelsen af National Indian Education Association (NIEA) for at bekæmpe det uforholdsmæssigt høje frafald og lave præstation af indfødte studerende i offentlige skoler. Den første NIEA-konvention blev afholdt på det tidligere Andrews Hotel i Minneapolis.
Christensen og Antells tidlige arbejde inden for indfødt uddannelse i Minnesota førte til sidst vejen for andre Ojibwe- og Dakota-ledere til at presse på for udvikling af stipendieprogrammer. Disse programmer ville give flere af statens indfødte studerende adgang til videregående uddannelser og PK-12-kultur-, sprog- og akademiske støtteprogrammer i offentlige skoler, stammeskoler (på Mille Lacs, Fond du Lac, Leech Lake og White Earth forbehold) og stammehøjskoler (ved White Earth, Fond du Lac og Leech Lake).
Omkring samme tid råbte indfødte folks skrig om social retfærdighed og selvbestemmelse i gaderne langs Franklin Avenue i Minneapolis og i dens baggyder, hvor den amerikanske indiske bevægelse (AIM) blev født, ledet af Dennis Banks (Leech Lake) og brødrene Clyde og Vernon Bellecourt (White Earth). Startet i 1968 som en borgerpatrulje for at bekæmpe politiets chikane og mishandling af indfødte, og AIM voksede til at blive en national og international tilstedeværelse i indfødte folks kamp for selvbestemmelse.
Kernen i AIMs grundlæggende mission var et opfordring til at vende tilbage til åndelighed for indfødte som en måde at bekæmpe århundreder af uretfærdighed og mishandling, for at kæmpe for vending af statslige og nationale politikker, der påvirker indfødte og kræve, at den føderale regering overholder sine traktatforpligtelser.
Nogle almindelige og traditionelle indfødte (og ikke-indfødte) mennesker kan sætte spørgsmålstegn ved de ofte selvhævdende og konfronterende strategier, som AIM bruger i dens bestræbelser på at påvirker social forandring. Men ingen kan udfordre organisationens varige indflydelse på den indfødte selvbestemmelsesbevægelse (indfødtes evne til at træffe deres egne beslutninger, der bestemmer fremtiden) eller den indfødtes kulturelle og åndelige renæssance, der begyndte i i slutningen af 1960’erne under højdepunktet af Amerikas borgerrettighedsbevægelse, som AIM var en del af.
Stemmerne fra Ojibwe-forfattere og kunstnere har også haft en dyb indflydelse på vores stats skrive- og kunstscene, begynder g med William Warren, der skrev Ojibwe-folkets første historie, som stadig bruges som den endelige kilde til Ojibwe-historien. Minnesota er blevet velsignet med mange andre fine forfattere, herunder Turtle Mountain (North Dakota) transplantation Louise Erdrich, en nationalt kendt romanforfatter og digter, der bor og arbejder i Minnesota.
NATIVE AMERIKANSKE SPILBIDRAG
Mange Ojibwe-folk fra min generation efter 2. verdenskrig voksede op fattige. Indtil stammens regeringers vækst i 1960’erne og de job, de skabte, var der lidt i vejen for arbejde i mange Ojibwe-samfund. Uden job i samfundet var der lidt håb. Mange mennesker forlod forbeholdene for byområder, hvor de fortsatte med at leve i fattigdom og havde lavtlønnede job.
Fra slutningen af 1960’erne til begyndelsen af 1990’erne forbedredes det økonomiske landskab, da stammens regeringer udvidede uddannelse, menneskelige tjenester og sundhedspleje, de tilbød deres borgere. Nogle stammer drev små byggefirmaer, lossepladser, butikker og andre små virksomheder. Imidlertid var det først indtil ankomsten af den indiske lovgivningsmæssige spillelov i 1988, at stammens regeringer opnåede deres største indflydelse.Ojibwe-reservationer i Minnesota driver tretten af de atten casino-resorts i hele staten. I henhold til tallene fra Minnesota Indian Gaming Association (2007) beskæftiger stammeregeringer og kasinoer 20.550 personer og leverer 576 millioner dollars i løn; $ 539 millioner i tjenester og varer; og 329 millioner dollars i kapital (bygning) projekter. Stammer bruger 1,4 milliarder dollars, og det stimulerer yderligere 1,31 millioner dollars i andre økonomiske udgifter. Den indirekte indvirkning af tribalregerings- og casinojobs resulterer i yderligere 21.150 job og 774 millioner dollars i indkomst.
Ojibwe-samfund har brugt ressourcerne skabt fra spilindustrien til at skabe stammeinfrastruktur: skoler, veje, forbedret sundhedspleje, ældreydelser og boliger, for at nævne nogle få. Job oversættes til håb. Og en følelse af håb er ikke blevet mærket i vores samfund i mange, mange generationer.
VILJENE AT UDHOLDE
Måske den største indvirkning af Ojibwe på staten er dog er netop vores tilstedeværelse, vores overlevelse som et folk. Vi er et levende bevis på kulturens udholdenhed, viljen til at udholde og endda blomstre. På trods af at vores sprog blev forbudt i missionen og kostskoler, som vores forfædre blev tvunget til at deltage i fra 1870’erne til langt ind i 1960’erne overlevede den og undervises med glæde i Minnesota stamme-, alternative og offentlige colleges og ved sprogborde i vores samfund. Indiske agenter, præster og missionærer og kristendommen blev påtvunget folket, vores åndelige tro trives i dag i vores indgivelser og ceremonier. Og på trods af den historiske fortvivlelse ved at miste meget af vores traditionelle jord (se de sammenfattende punkter for mere detaljeret om traktatperioden for jordkoncession), over mange af vores forfædre, der bliver fattige og afhængige af rationer, for at få generationer til at lide alle de sociale lidelser hos mennesker som er blevet borttaget og mistet håbet, er vi stadig her – stadig stærke – stadig Ojibwe.
Der er en sidste ting. Historien om de syv brande indeholder en sidste profeti. Profetien fortæller, at ikke-indfødte mennesker, den lyshårede race, i sidste ende vil få valget mellem to veje. Én vej vil føre til fred, kærlighed og broderskab. Den anden vil føre til ødelæggelse af jorden. Nogle af vores traditionelle folk siger, at profetien henviser til den hellige tillid, vi har til at tage os af aki, vores moder jord, for at stoppe med at forgifte landet, vandet, himlen og den kollektive ånd i dette smukke sted. Den anden vej kan kun føre til lidelse for alle jordens mennesker og den ultimative ødelæggelse af planeten.
Den sidste profeti fortæller os, hvorfor vi Ojibwe er her, for at dele historien om den endelige profeti i håb om, at det vil påvirke måderne, som ikke-indfødte behandler denne smukke jord på. Det er en gave, som vores forfædre gav os, og som vi nu deler med dig.
Mi-iw! Det er alt.