For at forstå Nathuram Godses patriotisme og kærlighed til Indien, må vi dykke ned i aspekter af hans personlige historie. Det er vigtigt at forstå psykologien hos en dreng, der hed Ramachandra Godse, men som blev kendt som Nathuram. Før han blev født, i en lille landsby i Bombay-Pune-bæltet, havde hans forældre tre sønner, som alle døde i barndommen. For at sikre, at døden heller ikke krævede Ramachandra, opdragede de ham som en pige, fik næsen gennemboret og fik ham til at bære næseringen eller nath, indtil de havde endnu en søn. Det var på grund af næseringen, han bar, at Ramachandra blev Nathuram.
Godse kan have trodset dødens jinx, der hjemsøger hans familie, men rollen som en pige, han blev bedt om at spille, måtte have opdrættet enorm forvirring i ham og kompleks om hans seksualitet. I en fascinerende psykoanalyse af Godse skrev den politiske psykolog Ashis Nandy i sin bog, At The Edge of Psychology, ”Måske blev det givet i situationen, at Nathuram ville forsøge at genvinde den mistede klarhed i sin seksuelle rolle ved at blive en model for maskulinitet . ”
Dette var, som Nandy viste i sin bog, sandsynligvis kilden, hvorfra hans modstand mod de gandhiske ideer om pacifisme og ikke-vold sprang. Ude af stand til at besejre de ideer, som Godse troede, at han blev fascineret af hinduerne og drejede dem om, han dræbte manden, der udbredte dem.
Fald i social mobilitet
På en måde blev Godses forvirring om hans seksualitet blandet med hans ekstrem religiøsitet såvel som angst for hans egen sociale status. Det er muligt, at hans forældre indprentede ham følelsen af at være den valgte – trods alt havde han, i modsætning til deres andre tre sønner, trodset døden. Godse blev en hengiven familie guder, ville gå i trance og spille rollen som en orac le eller blev det medium, hvorigennem guderne talte til familien. Det må have forstærket hans følelse af at være speciel for guder.
Alligevel syntes denne unikhed hans liv ikke at være bekræftet. Godses var Chitpavan Brahmins, en social gruppe, der engang havde haft social prestige og stigning, men var blevet ængstelig over dens status på grund af den gradvise transformation af landets socioøkonomiske miljø. Dette var både på grund af den britiske regerings moderniserende indflydelse og Kongressens forsøg på at give en massebase til den antikoloniale kamp, hvilket gjorde det bydende nødvendigt for sine ledere at reb i sociale grupper på margenen. Det stive sociale hierarki og de privilegier, der stammer fra det, blev undermineret og skabte bekymringer blandt den traditionelle elite.
Denne angst oplevede Godse personligt i sit tidlige liv. I en alder af 16 åbnede han en tøjbutik – for en brahmin at komme ind i forretning var en markør for nedadgående social mobilitet. Værre, hans tøjbutik mislykkedes, og han tog skræddersy, der blev anset for at være et lavere kasteyrke. Der var således et enormt hul mellem Godse, der tilhører den traditionelle elitegruppe i Indien, og hans egentlige socioøkonomiske status. “Det er fra denne slags baggrund, at kadrer fra voldelige, ekstremistiske og genoplivende politiske grupper ofte kommer,” skrev Nandy. Sangh forlod det, fordi han ikke fandt det militant nok og gik ind i den hinduistiske Mahasabha. Han startede en avis, Hindu Rashtra, der argumenterede imod og modsatte sig Gandhi, fordi han blev opfattet som en fascinerende hindu, hvilket gjorde dem livlige. Derimod den militante traditioner fra byens middelklasse Bengal, Punjab og Maharashtra imponerede ham utroligt.
Gandhi og Godse repræsenterede to kontrasterende ideer om politik og religion. For Godse handlede politik om at udnytte magt til drive frygt ind i modstandere for at påføre dem mangfoldige tab gennem midler legitime eller ulovlige. Han hverken forhørte eller omdefinerede de eksisterende forestillinger om magt og deres funktioner. I stedet efterlignede hans magtidé briterne og anvendte styrke til at besejre herskere, for at give dem en smag af deres egen medicin, for at sige det.
For Gandhi handlede politik imidlertid ikke så meget om at besejre briterne, som det handlede om at transformere herskere, om at gøre den koloniale hersker indse den rene umoralitet i den magt, de udøvede. Det handlede ikke om, at målet skulle retfærdiggøre midlerne. Så igen opfattede Gandhi ikke hinduer som en religiøs gruppe, som tilhængere af semitiske religioner er, men et folk spredt over et land, der troede på et åbent system, der for evigt inkorporerede nye elementer eller genfortolkede de eksisterende eller gamle. Der var ingen bog, ingen måde at bede på, ingen krop af ritualer.
Derimod lignede Godses idé om religion den af semitiske trosretninger.Idet han fejlagtigt troede, at muslimer og kristnes enhed, organiseringsevne og missionæriskhed havde gjort det muligt for dem at erobre Indien, ønskede han at hinduer skulle blive en stift lukket religiøs gruppe, som tilhængerne af disse religioner var. Imidlertid måtte kasteproblemet overvindes for at opnå denne enhed. Godse søgte dette ved at deltage i programmer som inter-dining. Hans anden metode til at forene hinduer var at identificere og definere den anden, de kristne og muslimer, ved at underkaste dem for den smerte og pine, som deres forfædre skulle have påført dem. Med andre ord skulle Godses bekymringer udtrykkes og overvindes på det politisk-religiøse område.
Offer for militant hinduisme
Ved mordet på Gandhi gav Nathuram sit ellers almindelige liv en ny betydning . Dette var måske grunden til, at han bad regeringen om ikke at vise ham nåde og sende ham til galgen. Hans maskulinitet var blevet hævdet. Han havde ofret sig selv for at fremme ideen om militant hinduisme. Han havde dræbt den mand, der helligt vendte hinduer til ophør.
Godse erhvervede respekt gennem mordet på Gandhi. Hans tilhængere af ny tid kan finde deres respekt ved at vende militante, ved at besejre muslimer og kristne i det 21. århundrede eller ved at konvertere dem og bringe dem tilbage i den hinduistiske fold i håb om at udslette disse religioner fra landet. Det vil derefter gøre Indien beslægtet med en moderne europæisk nationalstat – et land, en religion – som er den model, som et stort segment af hinduhøjre favoriserer. Godses mærke af påstået, militant hinduisme finder et ekko i sådanne slagord som “Garv se kaho hum Hindu hain” – sig med stolthed, at vi er hinduer.
Utvivlsomt var Godse en vildledt patriot, fyret af en skæv kærlighed til “moderlandet”. Dette er lige så sandt for hans nye tidsalder. Hans kærlighed, som også hans tilhængere, er destruktivt obsessiv. De kan hverken acceptere konkurrerende ideer i det religiøse område eller det frie valg af den anden. Det var denne illegitime lidenskab af Godse, der inspirerede ham til at dræbe Gandhi. Det er dette, der normalt inspirerer utallige tøj over hele verdenen til at trække religion til voldens trosbekendelse.
Dette indlæg dukkede først op på Scroll.