Mød Charon: den legendariske færgesmand fra den græske myte!

Charon, den gamle færgesmand af græsk myte, er en af de figurer, der dukker op, selv hvor andre guddomme bliver ignoreret eller glemt. Nogle gange kalder folk bare ham ‘færgemanden’, og han mister sit navn, men vi ved alle, hvem vi henviser til.

Men hvem var Charon, og hvad er folklore omkring ham? Tryk på ‘play’ for at høre podcast-episoden, eller fortsæt med at læse!

The Common Legend

I enkle vendinger færger Charon de døde over floden Styx (eller undertiden Acheron, det varierer afhængigt af kilden). Denne rejse førte dem fra de levendes land til underverdenen.

En sådan rejse var ikke gratis. Charon krævede betaling. Folk begravede deres døde med en mønt, kendt som en ‘obol’, i deres mund. I popkulturen manifesterer det sig ofte gennem tegn, der efterlader mønter over den afdødes øjne. I det smukke Pre-Raphaelite-maleri nedenfor tager Charon betaling fra Psyches mund.

Hvis du ikke kunne betale billetpris, du var dømt til at vandre langs bredden af floden for evigt. Charon ville også kun føre dig over, når din krop blev begravet, eller hvis du ventede 100 år.

Ærligt talt havde vægtning af øjenlågene med mønter sandsynligvis mere at gøre med at holde øjnene lukket efter mortem . Alligevel ser det sejt ud i film. Se bare på åbningsscenen for Disneys A Christmas Carol, når den krone, der klemmer, tager mønterne tilbage over Marleys øjenlåg!

Så længe du havde billetprisen, lod han lejlighedsvis levende væsen ind i Underverden, herunder; Orfeus, forsøger at redde Eurydice; Dionysus, forsøger at hente sin mors sjæl; og Dante. Jeg skulle påpege, at Dionysus var en gud. I modsætning til Orfeus lykkedes det Dionysos at bringe Semele tilbage til de levende verden.

Hvis de levende ønskede at komme ind i underverdenen, havde de brug for at præsentere Charon med en gylden gren. Aeneas bruger det til at komme ind i underverdenen for at besøge sin far. Naturligvis krævede de levende at hænge på grenene, så de kunne tage turen tilbage over Styx.

Charons litterære udseende

Charon dukker først op i litteraturen i 6. bog i Aeneid, beskrevet af Virgil. Han vises senere i Dantes Inferno, og han får også et navnespor i Shakespeares Troilus og Cressida. I den nyere popkultur optrådte han i Clash of the Titans (2010) og The Ferryman (2007), såvel som henvist til i From Hell (2001).

Ifølge Francis A. Sullivan, mens færgemanden dukker op i litteraturen fra 5. og 6. århundrede, vises han også på etruskiske monumenter i det 4. århundrede (1950: 11). Alligevel tror mange, at han er endnu ældre. Diodorus Siculus foreslog, at han var en egyptisk import. Jeg er ikke helt sikker på, hvordan, da den egyptiske rejse til efterlivet tog en helt anden rute.

Litteratur skildrer Charon som “den travle, utålmodige færge, ivrig efter at få skyggene om bord og være væk til anden side ”(Sullivan 1950: 12). I nogle fortællinger chiver han de døde på sin båd, og i Doré-illustrationen slår han endda dem.

Ferrymanens skiftende udseende

Som mange mytologiske væsener ændrer hans udseende sig over tid. For Seneca var han en gammel, klodset mand bevæbnet med en lang stang for at lede sin båd. Dante gav ham brændende øjne.

Michelangelo inkluderede ham i The Sidste dom i det sixtinske kapel, på hvilket tidspunkt han ville blive et voldeligt væsen, der er tilbøjelig til at slå enhver, der prøver at holde sin båd op.

I dag er han oftere et levende skelet i en kappe. Han er nær y anses altid for at være gammel, og hans sande natur er vanskelig at fastslå. Charon er ikke en gud og er heller ikke en af de andre udødelige væsener. Han synes næsten at eksistere i en klasse for sig selv.

Charon er også interessant, idet begrebet ‘at betale færgemanden’ eksisterede længe efter tilbedelse af guderne ophørte. Cristina Vidal Lorenzo bemærker skikken med at efterlade en mønt, da Charons betaling endda vises i litteraturen fra det 11. århundrede (2008: 422). Der er en mulighed for, at denne praksis fortsatte, omend omarbejdet til den kristne kirke. Her fik mønterne kristne symboler, måske for at beskytte mod djævelen.Når alt kommer til alt, behøver du ikke betale for passage til underverdenen, hvis du troede på, at du skulle til himlen.

Begravelsespraksis i virkeligheden

Hvis du tror på den litterære tradition, så at lægge mønter i grave var meget populær. Hvordan ellers ville den afdøde betale Charon? Det er et punkt, der blev fremført i From Hell, når et offers lig findes med mønter over hendes øjne.

Ifølge MH på bloggen Death in Antiquity var obol en bronzemønter til en værdi af 1/6 af en drakme ( 2016). Det svarer til en dags løn for de fleste mennesker. Så gebyret bliver ekstremt overkommeligt. Du kan derfor forestille dig, at de fleste grave indeholder billetprisen. Faktisk gør de det ikke.

Panagiotis Tselekas mener, at de arkæologiske beviser slet ikke understøtter denne tradition – mange begravelser inkluderer ikke mønter, og i dem der gør det, antallet af mønter varierer (1996: 249). Ofte er mønterne sølv eller endda guld – ikke bronze.

Modsigelser

MH ved døden i antikken går så langt som at antyde, at mønterne havde overhovedet intet at gøre med Charon-myten (2016). Lucia Travaini påpeger også, at mønten kun kan kaldes Charons obol, hvis den findes i munden (2004: 160). Mange mønter, der findes i grave, er mere tilbøjelige til at være gaver eller gaver, som de døde kan bruge i det næste liv (Travaini 2004: 16).

Mange forfattere påpeger modsætningerne i denne praksis. Når alt kommer til alt, hvilken valuta bruger de faktisk i underverdenen, og tager gebyret inflation med i betragtning? Sætter Charon bare pris på den symbolske betalingshandling, hvis ikke den økonomiske udveksling?

Keld Grinder-Hanson gør opmærksom på, at Charon aldrig rigtig opnåede en ‘officiel’ plads i græsk mytologi. Men på trods af at han ikke var en gud, fortsatte hans popularitet, og han dukker ofte op i nutidig litteratur i stedet (1991: 208). I 500 f.Kr. ville han endda blive et symbol på selve døden.

Charons udvikling mod døden

Så mens døden dukker op med sin le og tager sjæle ind i det store herefter, er Charon blot færger dem over Styx. Han spiller rollen som kurer på en måde ved blot at få dem fra A til B.

Det græske pantheon havde en dødsgud – og det var ikke Hades. I stedet kan Thanatos ankomme for at eskortere de dødes sjæl fra deres dødssted til anløbsbroen ved Styx. Hvis du var en særlig bemærkelsesværdig person, ville guden Hermes fungere som din ledsager. Både Thanatos og Hermes påtager sig rollen som psykopomp.

Thanatos er ikke en skræmmende figur. I stedet påberåbes han ofte sammen med sin bror, Hypnos, søvnens gud.

Når det er sagt, havde der været en forbindelse mellem Charon og Døden i den klassiske periode. John Cuthbert Lawson bemærker, at døren, hvorigennem fordømte fanger blev ført til deres henrettelser, var kendt som ‘døren til Charon’ (2012: 114).

Navne betyder

Sullivan bemærker, at i nyere århundreder henviste navnet Hades til selve underverdenen snarere end dens hersker. Charon (nu Charos) blev dens hersker snarere end færgemanden. Denne forfremmelse førte også til nye pligter.

I stedet for at føre sjæle over Styx vovede denne nye Charos sig frem på en sort hest for at snuppe de døde op (1950: 16). Ifølge Bergen, Beauchamp og Newell, “den unge går foran ham, den gamle bag, unge babyer bæres på hans sadel” (1889: 14).

I etruskisk mytologi blev han kaldt Charun, og blev mere almindeligt portrætteret som en hammer-svingende døds dæmon. Han overlever i moderne græsk folklore som Charos, dødsengelen.

Denne alternative opfattelse af Charon som Grim Reaper brænder filmen The Ferryman. I den resulterer det ikke i at betale færgemanden, at han forfølger en navnløs skabning gennem århundreder, mens den hopper gennem kroppe i håb om at undgå deres sidste møde. Filmen har svært ved at påpege, at du ikke kan snyde færgemanden, så du ikke kan snyde døden!

Uanset hvilken version af Charon du foretrækker, en ting er c lear. Han har på en eller anden måde overskredet grænserne for græsk mytologi, ofte kaldet ‘færgemanden’, for at blive et popkulturelt ikon, der repræsenterer døden … uden at være Grim Reaper.

Over til dig! Hvilken version af Charon foretrækker du?

Cuthbert Lawson, John (2012), Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion: A Study in Survivals, Cambridge: Cambridge University Press.

Grinder-Hanson, Keld (1991), ‘Charons gebyr i det antikke Grækenland? – Nogle bemærkninger om en velkendt dødsrejse ‘i Tobias Fischer-Hansen (red.), Nylig dansk forskning i klassisk arkæologi: Tradition og fornyelse, København: Museum Tusculanum Press, s.207-218.

Lorenzo, Cristina Vidal (2008), ‘Funerary Traditions and Death Worship in the Church of the Borgia in Gandía: Interpretations from Archaeology’, World Archaeology, 40 (3), s. 407-426.

Sullivan, Francis A. (1950) ‘Charon, the Dead Ferryman’, The Classical Journal, 46 (1), s. 11-17.

Travaini, Lucia (2004), ‘Saints and Sinners: Coins in Medieval Italian Graves ‘The Numismatic Chronicle, 164, s. 159-181.

Tselekas, Panagiotis (1996),’ Grave Hoards of Greek Coins from Greece ‘i The Numismatic Chronicle, 156, s. 249-259.

Tilmeld dig nedenfor for at få disse ugentlige indlæg lige i din indbakke!