Postkolonialisme

Frantz Fanon og underkastelse Rediger

I The Wretched of the Earth (1961) analyserer og beskriver psykiater og filosof Frantz Fanon kolonisternes natur som væsentligst destruktiv. Dens samfundsmæssige virkninger – indførelsen af en underlæggende kolonial identitet – er skadelig for de indfødte folks mentale sundhed, der blev underlagt kolonier. Fanon skriver, at kolonialismens ideologiske essens er den systematiske benægtelse af “alle menneskers egenskaber” hos det koloniserede folk. Sådan afhumanisering opnås med fysisk og mental vold, hvorved kolonisten betyder at indprente en servil mentalitet hos de indfødte.

For Fanon skal de indfødte voldsomt modstå kolonial underkastelse. Derfor beskriver Fanon voldelig modstand mod kolonialisme som en mentalt katartisk praksis, der renser kolonial servilitet fra den indfødte psyke og gendanner selvrespekt for de underkendte. Således støttede Fanon aktivt og deltog i den algeriske revolution (1954–62) for uafhængighed af Frankrig som medlem og repræsentant for Front de Libération Nationale.

Som postkolonial praksis, Fanons analyser af mental sundhed af kolonialisme og imperialisme og de understøttende økonomiske teorier var delvist afledt af essayet “Imperialisme, den højeste fase af kapitalismen” (1916), hvor Vladimir Lenin beskrev kolonial imperialisme som en avanceret form for kapitalisme, desperat efter vækst for enhver pris, og kræver derfor mere og mere menneskelig udnyttelse for at sikre konstant konsistent profit-for-investering.

En anden nøglebog, der går forud for postkoloniale teorier, er Fanons sorte skind, hvide masker. I denne bog diskuterer Fanon logikken i kolonistyret ud fra den eksistentielle oplevelse af racistisk subjektivitet. Fanon behandler kolonialisme som et totalprojekt, der styrer ethvert aspekt af koloniserede folk og deres virkelighed. Fanon reflekterer over kolonialisme, sprog og racisme og hævder, at det at tale et sprog er at vedtage en civilisation og at deltage i dette sprogs verden. Hans ideer viser indflydelsen fra fransk og tysk filosofi, da eksistentialisme, fænomenologi og hermeneutik hævder, at sprog, subjektivitet og virkelighed er indbyrdes forbundne. Imidlertid udgør kolonisituationen et paradoks: når kolonivæsener bliver tvunget til at vedtage og tale et pålagt sprog, som ikke er deres eget, vedtager de og deltager i koloniserede verden og civilisation. Dette sprog stammer fra århundreders koloniale dominans, som har til formål at eliminere andre udtryksfulde former for at afspejle koloniseringsverdenen. Som en konsekvens, når koloniale væsener taler som de koloniserede, deltager de i deres egen undertrykkelse, og selve strukturer for fremmedgørelse afspejles i alle aspekter af deres vedtagne sprog.

Edward Said og orientalismEdit

Kulturkritiker Edward Said betragtes af E. San Juan, Jr. som ”ophavsmanden og den inspirerende skytshelgen for postkolonial teori og diskurs” på grund af sin fortolkning af teorien om orientalisme, der blev forklaret i sin 1978-bog, Orientalism. At beskrive den “binære sociale relation” mellem os og dem, som Vesteuropa intellektuelt delte verden i – “Occidenten” og “Orienten” – Said udviklede betegnelserne og konnotationerne af udtrykket orientalisme (et kunsthistorisk udtryk for Vestlige skildringer og studiet af Orienten). Nævnte koncept (som han også kaldte “orientalisme”) er, at de kulturelle repræsentationer, der genereres med den us-og-dem binære relation, er sociale konstruktioner, som er gensidigt konstitutive og ikke kan eksistere uafhængige af hinanden, fordi hver eksisterer på grund af og for den anden.

Især skabte “Vesten” det kulturelle begreb “Østen”, der ifølge Said tillod europæerne at undertrykke folkene i Mellemøsten, det indiske subkontinent og Asien generelt, fra at udtrykke og repræsentere sig selv som diskrete folk og kulturer. Orientalisme samledes således og reducerede den ikke-vestlige verden til den homogene kulturelle enhed kendt som “Østen.” Derfor, i tjeneste for den koloniale type imperialisme, USA -og dem orientalistisk paradigme tillod europæiske forskere at repræsentere den orientalske verden som ringere og bagud, irrationel og vild, i modsætning til et Vesteuropa, der var overlegen og progressiv, rationel og civil – det modsatte af Orientalsk Andet.

Gennemgang af Said “s orientalisme (1978), A. Madhavan (1993) siger, at” Said’s lidenskabelige afhandling i den bog, nu en “næsten kanonisk undersøgelse”, repræsenterede orientalisme som en ” tankegang “baseret på antinomi øst og vest i deres verdensopfattelser, og også som en” virksomhedsinstitution “til at håndtere Orienten.”

I overensstemmelse med filosofen Michel Foucault fastslog Said, at magt og viden er de uadskillelige komponenter i det intellektuelle binære forhold, som Occidentals hævder” viden om Orienten. “At den anvendte magt af sådan kulturel viden tillod Europæere til at omdøbe, omdefinere og derved kontrollere orientalske folk, steder og ting til imperiale kolonier. Den binære magt-viden-relation er begrebsmæssigt vigtig for at identificere og forstå kolonialisme generelt og europæisk kolonialisme i særdeleshed. Derfor,

I det omfang vestlige lærde var opmærksomme på nutidige orientalere eller orientalske bevægelser af tanke og kultur, blev disse opfattet enten som tavse skygger, der skulle animeres af orientalisten, bragt i virkelighed af dem eller som en slags kulturelt og internationalt proletariat, der er nyttigt for orientalistens større fortolkningsaktivitet.

– Orientalisme (1978), s. 208.

Ikke desto mindre siger kritikere af den homogene “Occident – Orient” binære sociale relation, at orientalisme har begrænset beskrivende kapacitet og praktisk anvendelse og foreslår i stedet for at der er varianter af orientalisme, der gælder for Afrika og Latinamerika. Svaret var, at det europæiske vest anvendte orientalisme som en homogen form for Den Anden for at lette dannelsen af den sammenhængende, kollektive europæiske kulturelle identitet betegnet med udtrykket “Vesten.”

Med dette beskrevet binær logik konstruerer Vesten generelt Orienten ubevidst som dens alter ego. Derfor mangler beskrivelserne af Orienten af Occidenten materielle egenskaber, der er jordforbundet i landet. Denne opfindsomme eller fantasifulde fortolkning abonnerer kvindelige karakteristika på Orienten og spiller ind i fantasier, der er iboende i Vests alter ego. Det skal forstås, at denne proces trækker kreativitet, der udgør et helt domæne og en diskurs.

I orientalisme (s. 6) nævner Said produktionen af “filologi, leksikografi, historie, biologi, politisk og økonomisk teori, romanforfatter og lyrisk poesi.” Derfor er der en hel industri, der udnytter Orienten til sin egen subjektive formål, der mangler en indfødt og intim forståelse. Sådanne industrier bliver institutionaliseret og bliver til sidst en ressource til åbenbar orientalisme eller en samling af misinformation om Orienten.

The imperiums ideologi var næppe nogensinde en brutal jingoisme; den brugte snarere subtil brug af fornuften og rekrutterede videnskab og historie til at tjene dens mål.

– Rana Kabbani, Imperial Fictions: Europe’s Myths of Orient (1994 ), s. 6

Disse subjektive felter i den akademiske verden syntetiserer nu de politiske ressourcer og tænketanke, der er så almindelige i Vesten i dag. Orientalisme er selvforvarende i det omfang, det bliver normaliseret inden for fælles diskurs, hvilket får folk til at sige ting, der er latente, impulsive eller ikke fuldt ud bevidste om sit eget selv .:49–52

Gayatri Spivak og subalternEdit

Ved etablering af den postkoloniale definition af udtrykket subaltern advarede filosofen og teoretikeren Gayatri Chakravorty Spivak mod at tildele en over bred konnotation. Hun argumenterer:

… subaltern er ikke bare et klassisk ord for “undertrykt”, for Den Anden, for nogen, der ikke får et stykke af kagen … I postkoloniale termer er alt, der har begrænset eller ingen adgang til den kulturelle imperialisme, subaltern – et rum af forskel. Hvem vil nu sige, at det bare er de undertrykte? Arbejderklassen er undertrykt. Det er ikke subaltern … Mange mennesker vil hævde subalternity. De er de mindst interessante og de farligste. Jeg mener bare ved at være et diskrimineret mindretal på universitetets campus; de behøver ikke ordet ” subaltern “… De burde se, hvad mekanikken i forskelsbehandlingen er. De “er inden for den hegemoniske diskurs og ønsker et stykke kage og ikke tilladt, så lad dem tale, brug den hegemoniske diskurs. De bør ikke kalde sig underordnede.

Spivak introducerede også udtrykkene essentialisme og strategisk essentialisme for at beskrive postkolonialismens sociale funktioner.

Essentialisme betegner de perceptuelle farer, der er forbundet med at genoplive subalternestemmer på måder, der kan (over) forenkle den heterogene sociale gruppers kulturelle identitet og derved skabe stereotype repræsentationer af de forskellige identiteter hos de mennesker, der udgør en given social gruppe. Strategisk essentialisme angiver på den anden side en midlertidig, essentiel gruppeidentitet, der diskursens praksis blandt folk.Desuden kan essentialisme lejlighedsvis anvendes – af de så beskrevne mennesker – for at lette subternes kommunikation ved at blive hørt, hørt og forstået, fordi strategisk essentialisme (en fast og etableret subaltern identitet) lettere forstås og accepteres, af det populære flertal i løbet af diskussionen mellem grupper. Den vigtige skelnen mellem begreberne er, at strategisk essentialisme ikke ignorerer mangfoldigheden af identiteter (kulturelle og etniske) i en social gruppe, men at den i sin praktiske funktion , strategisk essentialisme minimerer midlertidigt mangfoldighed mellem grupper for at understøtte den essentielle gruppeidentitet pragmatisk.

Spivak udviklede og anvendte Foucaults betegnelse epistemisk vold for at beskrive ødelæggelsen af ikke-vestlige måder at opleve verden og resulterende dominans af de vestlige måder at opfatte verden på. Begrebsmæssigt vedrører epistemisk vold specifikt kvinder, hvorved “Subaltern altid skal fanges i oversættelse, aldrig virkelig udtrykker sig”, fordi kolonimagtens ødelæggelse af hendes kultur skubbet til de sociale margener hendes ikke-vestlige måder at opfatte, forstå og kender verden.

I juni år 1600 anmodede den afro-iberiske kvinde Francisca de Figueroa fra kongen af Spanien om tilladelse til hende at emigrere fra Europa til det nye Spanien og genforenes med hende datter, Juana de Figueroa. Som en subaltern kvinde undertrykte Francisca sit afrikanske sprog og talte sin anmodning på halvspansk, det officielle sprog i det koloniale Latinamerika. Som en subaltern kvinde påførte hun sin stemme de spanske kulturfiltre af sexisme , Kristen monoteisme og servile sprog ved henvendelse til sin koloniale mester:

Jeg, Francisca de Figueroa, mulatta i farve, erklærer, at jeg i by Cartagena, annonce aughter ved navn Juana de Figueroa; og hun har skrevet for at ringe efter mig for at hjælpe mig. Jeg vil i mit selskab tage en datter af mig, hendes søster ved navn María, af den nævnte farve; og til dette skal jeg skrive til vor Herre kongen for at andrage, at han favoriserer mig med en licens, så jeg og min nævnte datter kan gå og bo i den nævnte by Cartagena. Til dette vil jeg redegøre for, hvad der er nedlagt i denne rapport; og hvordan jeg, Francisca de Figueroa, er en kvinde med sund krop og mulatta i farve … Og min datter María er tyve år gammel og af den nævnte farve og af mellemstor størrelse. Når jeg har givet det, vidner jeg om dette. Jeg beder jeres herredømme om at godkende det og bestille det. Jeg beder om retfærdighed i dette.

– Afro – Latino Voices: Fortællinger fra den tidlige moderne Ibero – Atlantic-verden: 1550–1812 (2009)

Desuden advarede Spivak yderligere mod at ignorere underjordiske folk som “kulturelle andre” og sagde, at Vesten kunne komme videre – ud over det koloniale perspektiv – ved hjælp af introspektiv selvkritik af de grundlæggende ideer og efterforskningsmetoder, der skabte en kulturelt overlegne vest studerer de kulturelt ringere ikke-vestlige folk. Derfor er integrationen af den underordnede stemme i de intellektuelle rum i samfundsvidenskab problematisk på grund af den urealistiske modstand mod ideen om at studere “Andre”; Spivak afviste en sådan antiintellektuel holdning fra samfundsvidenskabere, og om dem sagde han, at “at nægte at repræsentere en kulturel anden redder din samvittighed … så du ikke kan lave hjemmearbejde.” Desuden afviser postkoloniale studier også den koloniale kulturelle skildring af underjordiske folk som hule efterligninger af de europæiske kolonister og deres vestlige måder; og afviser skildringen af underjordiske folk som de passive modtagerskibe af den imperiale og koloniale magt i moderlandet. Som følge af Foucaults filosofiske model for det binære forhold mellem magt og viden foreslog forskere fra Subaltern Studies Collective, at antikolonial modstand altid modvirker enhver udøvelse af kolonimagt.

Homi K. Bhabha og hybriditetRediger

I The Location of Culture (1994) hævder teoretikeren Homi K. Bhabha, at betragtning af den menneskelige verden som sammensat af separate og ulige kulturer snarere end som en integreret menneskelig verden, fortsætter troen på eksistensen af imaginære folk og steder – “kristenheden” og den “islamiske verden”, “den første verden”, “den anden verden” og den “tredje verden.” For at imødegå en sådan sproglig og sociologisk reduktionisme etablerer postkolonial praksis den filosofiske værdi af hybride intellektuelle rum. , hvor tvetydighed ophæver sandhed og ægthed; derved er hybriditet den filosofiske tilstand, der mest udfordrer kolonialismens ideologiske gyldighed.

R. Siva Kumar og alternativ modernitetE dit

I 1997, i anledning af 50-årsdagen for Indiens uafhængighed, var “Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism” en vigtig udstilling kurateret af R. Siva Kumar på National Gallery of Modern Kunst.I sit katalog essay introducerede Kumar udtrykket Contextual Modernism, som senere opstod som et postkolonialt kritisk værktøj til forståelse af indisk kunst, specifikt værkerne af Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij og Benode Behari Mukherjee.

Santiniketanske kunstnere mente ikke, at for at være indfødte skal man være historistisk hverken i tema eller i stil, og ligeledes for at være moderne skal man vedtage en særlig transnational formel sprog eller teknik. Modernismen var for dem hverken en stil eller en form for internationalisme. Det var kritisk geninddragelse med de grundlæggende aspekter af kunsten nødvendiggjort af ændringer i ens unikke historiske position.

I den postkoloniale kunsthistorie , dette markerede afgangen fra den eurocentriske ensidige idé om modernisme til alternative kontekstsensitive modernismer.

Den korte oversigt over de enkelte værker fra de centrale Santiniketanske kunstnere og tankeperspektiver, de åbner op, gør det klart, at selv om der var forskellige kontaktpunkter i arbejdet, var de ikke bundet af en kontinuitet i stil, men købte et idéfællesskab, som de ikke kun delte, men også fortolkede og videreførte. Således repræsenterer de ikke en skole men en bevægelse.

– Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism, 1997

Flere udtryk inklusive Paul Gilroy “s modkultur af modernitet og Tani E. Barlows koloniale modernitet er blevet brugt til at beskrive den slags alternative tilstand renhed, der opstod i ikke-europæiske sammenhænge. Professor Gall argumenterer for, at “kontekstuel modernisme” er et mere passende udtryk, fordi “kolonialen i kolonialmodernitet ikke rummer afvisning fra mange i koloniserede situationer om at internalisere mindreværd. Santiniketans kunstlærere” afslag på underordning indarbejdede en modsyn af modernitet, der søgte at korrigere den racemæssige og kulturelle essentialisme, der drev og karakteriserede imperialistisk vestlig modernitet og modernisme. Disse europæiske moderniteter, projiceret gennem en triumferende britisk kolonimagt, fremkaldte nationalistiske reaktioner, lige så problematiske, når de indarbejdede lignende essentialismer. “

Dipesh ChakrabartyEdit

I provinsialisering af Europa (2000) kortlægger Dipesh Chakrabarty den underjordiske historie for den indiske kamp for uafhængighed og modvirker eurocentrisk, vestlig stipendium om ikke-vestlige folk og kulturer ved at foreslå, at Vesteuropa blot betragtes som kulturelt lig med de andre kulturer i verden; det vil sige som “en region blandt mange” inden for menneskelig geografi.

Derek Gregory og den koloniale nuværendeEdit

Derek Gregory hævder, at den lange bane gennem historien om britisk og amerikansk kolonisering er en løbende proces der stadig sker i dag. I The Colonial Present sporer Gregory forbindelser mellem geopolitikken for begivenheder, der finder sted i nutidens Afghanistan, Palæstina og Irak og knytter det tilbage til det us-og-dem binære forhold mellem den vestlige og østlige verden. Gregory bygger på ideerne fra den anden og Saids arbejde med orientalisme og kritiserer den økonomiske politik, militære apparater og transnationale virksomheder som køretøjer, der kører nutidens kolonialisme. Gregory understreger idéer om at diskutere ideer omkring kolonialisme i nutid og bruger moderne begivenheder som angrebene den 11. september for at fortælle rumlige historier omkring den koloniale opførsel, der sker på grund af krigen mod terror.

Amar Acheraiou og klassisk indflydelse Rediger

Acheraiou hævder, at kolonialisme var en kapitalistisk satsning bevæget af bevilling og plyndring af fremmede lande og blev støttet af militærstyrke og en diskurs, der legitimerede vold i fremskridtets navn og en universel civilisationsmission. Denne diskurs er kompleks og mangesidet. Den blev udarbejdet i det 19. århundrede af koloniale ideologer. som Joseph-Ernest Renan og Arthur de Gobineau, men dens rødder når langt tilbage i historien.

I Rethinking Postcolonialism: Colonialist D iscourse in Modern Literature and the Legacy of Classical Writers, Acheraiou diskuterer historien om kolonialistisk diskurs og sporer sin ånd til det antikke Grækenland, herunder Europas påstand om racemæssig overherredømme og ret til at herske over ikke-europæere, som Renan og andre fra det 19. århundrede huser. koloniale ideologer. Han hævder, at moderne koloniale repræsentationer af de koloniserede som “ringere”, “stillestående” og “degenererede” blev lånt fra græske og latinske forfattere som Lysias (440–380 f.Kr.), Isokrates (436–338 f.Kr.), Platon (427– 327 f.Kr.), Aristoteles (384-322 f.Kr.), Cicero (106-43 f.Kr.) og Sallust (86-34 f.Kr.), som alle betragtede deres racemæssige andre – perserne, skyterne, egypterne som “bagud”, “ringere, “og” effeminate.”

Blandt disse antikke forfattere er Aristoteles den, der har formuleret mere grundigt disse antikke raceforudsætninger, som tjente som en kilde til inspiration for moderne kolonister. I politikken etablerede han en raceklassifikation og rangerede grækerne overlegen. til resten. Han betragtede dem som et ideelt løb om at herske over asiatiske og andre “barbariske” folk, for de vidste, hvordan man blander ånden i de europæiske “krigslignende racer” med asiatiske “intelligens” og “kompetence”. / p>

Det antikke Rom var en kilde til beundring i Europa siden oplysningen. I Frankrig var Voltaire (1694-1778) en af de mest ivrige beundrere af Rom. Han betragtede højt de romerske republikanske værdier af rationalitet, demokrati, orden og retfærdighed. I det tidlige 18. århundrede var det digtere og politikere som Joseph Addison (1672–1719) og Richard Glover (1712–1785), der var fortalere for disse gamle republikanske værdier.

Det var i midten af det 18. århundrede, at det antikke Grækenland blev en kilde af beundring blandt de franske og britiske. Denne entusiasme blev fremtrædende i slutningen af det attende århundrede. Det blev ansporet af tyske hellenistiske lærde og engelske romantiske digtere, der betragtede det antikke Grækenland som matrixen for den vestlige civilisation og en model for skønhed og demokrati. Disse omfattede: Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) og Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792–1822) og John Keats (1795–1821).

I det 19. århundrede, da Europa begyndte at ekspandere over hele kloden og etablere kolonier, blev det antikke Grækenland og Rom brugt som en kilde til bemyndigelse og begrundelse for vestlig civilisationsmission. I denne periode identificerede mange franske og britiske imperiale ideologer sig stærkt med de gamle imperier og påberåbte det antikke Grækenland og Rom for at retfærdiggøre det koloniale civilisationsprojekt. De opfordrede europæiske kolonisatorer til at efterligne disse “ideelle” klassiske erobrere, som de betragtede som “universelle instruktører.”

For Alexis de Tocqueville (1805–1859), en ivrig og indflydelsesrig fortaler for la “Grande France, “de klassiske imperier var modelovervindere at efterligne. Han rådede de franske kolonister i Algeriet til at følge det gamle kejserlige eksempel. I 1841 sagde han:

hatten betyder mest, når vi vil oprette og udvikle en koloni, er at sørge for, at de, der ankommer til den, er som mindre fremmedgjort som muligt, at disse nykommere møder et perfekt billede af deres hjemland … de tusind kolonier, som grækerne grundlagde ved Middelhavskysterne, var alle nøjagtige kopier af de græske byer, som de var modelleret på. Romerne etablerede sig i næsten alle dele af kloden, som de kendte kommuner, der ikke var mere end miniatureromer. Blandt moderne kolonisatorer gjorde englænderne det samme. Hvem kan forhindre os i at efterligne disse europæiske folkeslag ?.

Grækerne og romerne blev anset som eksemplariske erobrere og “heuristiske lærere”, hvis lektioner var uvurderlige for moderne kolonister ideologer. John-Robert Seeley (1834-1895), professor i historie i Cambridge og tilhænger af imperialisme, udtalte i en retorik, der gentog den fra Renan, at det britiske imperiums rolle “lignede den i Rom, hvor vi holder positionen som ikke kun at herske, men at uddanne sig og civilisere. “

Inkorporeringen af gamle begreber og racemæssige og kulturelle antagelser i moderne imperialistisk ideologi styrket koloniale påstande om overherredømme og ret til at kolonisere ikke-europæere. På grund af disse talrige forgreninger mellem gamle repræsentationer og moderne kolonial retorik får det 19. århundredes kolonialistiske diskurs en “flerlags” eller “palimpsestic” struktur. Den danner et “historisk, ideologisk og narcissistisk kontinuum”, hvor moderne dominanssteorier føder på og blandes med “gamle myter om overherredømme og storhed.”