Så udtrykket “Dalit” kan ikke bruges, men “Brahmin” og 6.000 andre kastenavne kan

Lige siden Ministeriet for Information og Broadcasting bad medierne om at afstå fra at bruge udtrykket ‘Dalit ‘, mange mennesker har taget til internettet for at søge efter ordets etymologi. Det, der virkelig er nødvendigt, er imidlertid en forståelse af historie og samfund.

Pankaj Meshram, en Maharashtra-baseret social aktivist, følte, at udtrykket ikke var forfatningsmæssigt gyldigt. Han gik til Bombay High Court og krævede et forbud mod ordet, da det var ‘nedsættende og på ingen måde definerer en rejse for værdighed.’ Efter dette bad retten Centralregeringen om at udsende en rådgivning til medierne gennem det indiske presseråd. Hverken retten eller regeringen forsøgte at undersøge, om ‘Dalit’ rent faktisk var et udtryk, der var ‘nedsættende’.

Tidligere, i 2007 bad SC / ST-kommissionen statsregeringer om ikke at bruge udtrykket Dalit i regeringsdokumenter, men det er en ting for staten at trykke for ensartet eller ‘officiel’ nomenklatur i officielle dokumenter og en anden for centralregeringen til at handle så hurtigt for at forbyde udtrykket Dalit fra den offentlige diskurs. Denne åbenhed for at ‘opretholde Dalits ære’ er ikke kun hidtil uset, det er også falsk.

Faktum er, at ingen – andrager, domstol eller regering – har ret at tvinge en identitet til undertrykte samfund. Samfundet finder sin identitet alene. Det er i tråd med dette, at udtrykket Dalit blev introduceret for 200 år siden og brugt af blandt andre Phule og Ambedkar – og er nu blevet et stort politisk symbol.

Et navn, der giver mulighed for, når andre ydmyges

Den direkte betydning af Dalit kan være ‘brudt’ eller ‘knust’, men dets brug modsættes kun, fordi det nu er blevet et udtryk for bemyndigelse for det undertrykte samfund, der bruger det .

Ved udarbejdelsen af Indiens forfatning inkluderede Ambedkar dalitterne – betragtet som uberørbare af kastehinduerne – i en separat liste for at give dem særskilt repræsentation. Han brugte udtrykket ‘Planlagt’. Dette udtryk var politisk kendt, fordi briterne allerede havde brugt begreberne deprimerede klasser og planlagte kaster for at betegne de urørlige, og således fik udtrykkene ‘planlagte kaster’ og ‘planlagte stammer’ plads i forfatningen.

Da undertrykte, der blev chikaneret af deres kastenavne i landsbyerne, trådte ind i uddannelsesinstitutioner på grund af forbehold, de flygtede fra direkte kaste fornærmelser. Men udtrykket ‘SC’ blev hurtigt en kasteslam for kastehinduer. Selv i dag bruges udtrykket til at ydmyge Dalit-studerende. Selvom SC som udtryk ikke er nedsættende, er det blevet stødende i praktisk brug. Da udtrykket figurerer i forfatningen som et administrativt udtryk, er der en logik i at bruge det i regeringsregistre til administrative formål. Men for at tvinge medierne til at bruge udtrykket SC springer det klart ud af ondsindet hensigt – for at opretholde undertrykkelsen af et allerede undertrykt samfund.

Kastehinduer har ydmyget daliterne med individuelle kastenavne som Pallars, Paraiyars, Sakkiliars og nogle almindelige navne som Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Untouchables og Harijans. I den britiske periode blev de klassificeret som deprimerede klasser og planlagte kaster. Det var omkring dette tidspunkt, at de undertrykte samfund for første gang kaldte sig ‘dalitter’ – et kasteløst udtryk. Det bærer ingen skam i modsætning til påstande fra regeringen, landsretten eller nogle bevægelser og enkeltpersoner. Faktisk er det et ord, der står imod alle de nedværdigende navne, der er givet til det undertrykte samfund af kastehinduer.

Hvad Ambedkar fortalte Gandhi

Da Gandhi gav navnet Harijan til Untouchables, Ambedkar modsatte sig det voldsomt og afviste udtrykket. ”… De urørlige siger, at de foretrak at blive kaldt Urørlige. De hævder, at det er bedre, at det forkerte kaldes ved dets kendte navn. Det er bedre for patienten at vide, hvad han lider af. Det er bedre for den skyldige, at den forkerte er der, og stadig skal afhjælpes. Enhver skjult vil give en falsk fornemmelse af begge med hensyn til eksisterende fakta. Det nye navn, for så vidt det er skjul, er et bedrageri mod de uberørbare og en falsk afskedigelse for hinduerne, ”forklarede han.

For Ambedkar, selvom det er bittert, er ordet, der afspejler virkeligheden altid bedre. Udtrykket ‘Dalit’, der angav den naturlige sociale status for dem, der blev undertrykt af kaste, fik stor opmærksomhed efter Ambedkar-hundredeårsdagen i 1991. Organisationer som Dalit Panthers satte allerede et præg. Bevægelser, litteratur og socio-politiske kampe med præfikset opstod i denne periode.Dalit blev en frigørelsesperiode for forfattere, demonstranter og politikere. Udtrykket forbandt politisk alle 1300 undertrykte samfund over hele landet og tiltrak opmærksomhed i internationale menneskerettighedsfora.

At forbyde det udtryk, der nu er blevet identificeret med den politiske bevidsthed om et undertrykt samfund, er i sig selv kaste undertrykkelse. Faktisk har flere begreber og handlinger, der konsekvent ydmyger de undertrykte samfund, været i live i over 2000 år. Hvordan ellers skal man forstå et skridt, der ikke gør noget ved disse vilkår og handlinger, men alligevel placerer daliternes identitet mod sig selv?

Udtrykket ‘Brahmin’ er fornærmende for daliterne

Lad os være åben og direkte. Vil domstolene og regeringen forbyde udtrykket ‘brahmin’, selvom der indgives et antal andragender? Er de ikke kun øverste i samfundet, fordi de tror, at de blev født fra Brahma-hovedet ifølge Varnashramas stejle hierarki? I dette hierarki holdes shudraerne (bagudgående klasser) under, og panchamars (undertrykte klasser) holdes ude af det. Hvis en person kalder sig selv en brahmin, er det beslægtet med at kalde andre for lave personer.

Det første udtryk, der ydmyger dalitter, er ‘brahmin’. Oxford Dictionary definerer en brahmin som en socialt eller kulturelt overlegen person. Følger det ikke, at andre i samfundet er ringere? Ordbogen har ingen sådan betydning for hvide eller hvide mennesker. Blandt de mange betydninger har ‘hvid’ også denne betydning: ‘Tilhører eller betegner en menneskelig gruppe med lys hud’. Selv når ‘hvide’ styrede verden, selv når de havde gjort slaver og andre indfødte samfund til slaver, kaldte ordbogen dem ikke overlegen. Udtrykket ‘neger’ defineres som ‘et medlem af en mørkhudet gruppe af folk, der oprindeligt er hjemmehørende i Afrika syd for Sahara’. Det bærer også advarslen om at være stødende. Flere udtryk, der bruges af hvide til ydmygelse af sorte, findes ikke nu. De betragtes som stødende, endda ulovlige. Lovene – og modenheden hos folket – har ændret forskelsbehandling i alle aspekter.

Det faktum, at brahmin ikke blot defineres som “en blandt indiske kaster”, men som en kulturelt eller socialt overlegen person, afspejler tilbagestående og manglende modenhed hos kastehinduer, der ser brahminer som overlegne og dermed ikke er i stand til at se, hvordan den fortsatte brug af udtrykket faktisk skammer flertallet af mennesker i landet, de ikke-brahminer. Da udtrykket undertrykker andre ved at sætte en gruppe folk på en højere piedestal, ‘Brahmin’ burde have været forbudt i Indien for længe siden.

Alligevel fortsætter brahminerne med at prale med deres efternavne. Det er vigtigt at bemærke, at selv medierne bruger udtryk liberalt. Bortset fra nyhedsrapporter, kolonner og tv-udsendelser er der ægteskabs- og udlejningsannoncer med kun Brahmin-tags. Der er endda ‘kun Brahmin’ ejendomsannoncer, som aviser udskriver ganske åbent.

Hvis vi følger nomenklaturen, der er brugt i forfatningen, og logikken i Bombay High Court og Ministeriet for Information og Broadcasting, bør udtrykket ‘Brahmin’ ikke bruges af medierne; i stedet ville det eneste tilladte udtryk være ‘Generel kategori’ eller ‘Ikke-planlagte kaster’ eller ‘Andre kaster’. Alligevel identificerer brahminer sig selv som brahminer overalt, også i interviews, pressekonferencer, debatter, arbejdspladser, offentlige fora og endda i fremmede lande.

For nylig blev en andragende, der krævede en ‘Brahmins Atrocity Prevention Act’, uploadet på Change.org og sendt til højesteret og premierministerens kontor. Ved de endda hvad en grusomhed betyder? Andhra Pradesh-regeringen har oprettet en ‘Brahmin Welfare Corporation’ og har tildelt R’er. 200 crore for det. Er det ikke ulovligt for regeringen at bruge udtrykket brahmin? Har nogen modet til at forbyde dette som forfatningsstridig?

Navne som mundtlige kasteattester

Brahminer bruger deres kastenavne som efternavne med stor stolthed. Indere over hele landet kan adskille sig fra hinanden, når det kommer til sprog, kultur og madvaner. Men hvis der er et aspekt, der forbinder nogen, der bor i Kashmir med nogen i Kanyakumari, er det deres kaste. I Kashmir er han en Bhat, i Punjab Sharma, i Gujarat Trivedi, i Maharashtra Gokhale, i Bengal Mukherjee, i Odisha Mishra, i Assam Goswami, i Karnataka Acharya, i Andhra Shastri, i Kerala Namboothiri, i Tamil Nadu, Iyer. Uanset deres kulturelle forskelle samler kaste brahminer fra forskellige stater.

Det er måske af denne grund, at vanen med at bruge kaste som efternavn blev skabt. Efternavnet kunne være et mundtligt kasteattest. Navnet alene ville være tilstrækkeligt til at åbne alle døre. De kunne have en cakewalk til toppen. Dette er, hvordan brahminer i hele landet indtager en dominerende stilling på stort set alle områder.

Brug af kasternavne er reglen for alle 6000 kaster i Indien.Man kunne identificeres som Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Sudhra eller Panchama ved navn, og derfor er der afgrænsningslinjer. Kastehinduer bærer deres kaste-efternavne med stolthed, mens de undertrykte samfund gør det med skam. Dette har ikke tiltrukket sig opmærksomhed selv i denne moderne tidsalder. Ingen synes forstyrret af det faktum, at de bærer efternavne, der opretholder det dominerende slave-system. Det er overraskende, at selv progressive, rationalister, kvindelige rettighedsaktivister og rettighedsforkæmpere, der taler imod diskrimination, ikke synes at være bevidste om deres efternavne, hvilket betegner deres kaster.

Indiske progressive mener, at kaste fungerer udenfor, kun blandt almindelige mennesker. Men til enhver indianer, enten progressiv eller konservativ, fungerer kaster dybt inde i det menneskelige sind. Ambedkar siger, at det fungerer i det ubevidste sind. Det er så meget en del af deres væsen, at de ikke er klar over, at de bærer kastemarkører i deres navne. Hvordan kan kaste udslettes, når en person, der kæmper imod den, også bærer deres kasteidentitet i deres navn?

Uanset deres kulturelle forskelle, kaster samler brahminer fra forskellige stater. Det er måske af denne grund, at vanen med at bruge kaste som efternavn blev skabt. Efternavnet kunne være et mundtligt kasteattest. Navnet alene ville være tilstrækkeligt til at åbne alle døre.

Problemet med indiske progressive – de uddannede generationer – er netop dette. De anvender ikke den samme regel for sig selv, at de ville gælde for andre, når det kommer til kaste. Så kaste er beskyttet som tro, som tradition og ritual i enhver husstand. Hvis indiske liberaler havde fulgt et minimum af ærlighed i spørgsmålet om kaste, ville de have gjort en stor forskel.

Ironien er, at selv kvinder, der er stærkt imod Hindutva, ikke føler sig skyldige i at bære kasteens efternavne. Faktum er, at det kaste hinduistiske system betragter kvinder som lavere skabninger. Selvom de bærer kaste efternavne som Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer eller Iyengar, er kvinder ydmyge skabninger i henhold til kaste hinduistiske overbevisninger. Manusmriti siger, at de, der har syndet i deres tidligere fødsler, er født som kvinder. Både Periyar og Ambedkar har skrevet udførligt om kvindernes status i hinduismen. Enhver kvinde, der respekterer sig selv, ville efter at have læst dem nægte at bære kaste efternavne.

“Religion siger, at en kvinde ikke er egnet til frihed på noget niveau. En kvinde som barn bør være under opsyn af sine forældre og i sin ungdom af sin mand. Hun bør være under opsyn af sine børn i sin alderdom og kan ikke efterlades uafhængigt, siger Manusmriti. Den religiøse tekst siger, at siden kvinder er skabt som prostituerede ved deres fødsel af guderne, skal de omhyggeligt beskyttes. ”

Dette er en del af Periyars tale offentliggjort i Kudi Arasu dateret 5. februar 1933.

Hvordan Tamil Nadu droppede sine kastenavne

Det var Periyars klarhed omkring kaste, der førte til afskaffelse af den praksis at have kaste efternavne i Tamil Nadu. I overensstemmelse med den etik, som de, der arbejder for tilintetgørelse af kaste skal først klippes af kaste selv, den første tamilske provinsielle selvrespektkonference i Chengalpet i 1929 (udført af Self Respect-bevægelse) vedtog en beslutning om afskaffelse af kasteens efternavne. Man kan kun forestille sig, hvor aggressivt Brahmin-hegemoniet ville have været dengang. Alligevel slap Periyar sammen med mange andre af deres kaster. Han aflagde ed ‘Jeg, E. Ve. Ramasamy Nayakkar hedder fra nu af E. Ve. Ramasamy ‘. Periyar deltog i mange møder i kasteorganisationer, men overalt tilskyndede han publikum til at afskaffe deres kaste efternavne.

I dag har vi ikke personer, der bærer kaste-efternavne i Tamil Nadu. Staten opnåede dette uden en regeringsordre eller en handling. Samfundets bevidsthed udviklede sig til et punkt, hvor det blev en handling af uvidenhed – noget der inviterede latterliggørelse – til at bære kaste efternavne. De fleste brahminer gjorde også væk med deres kaste efternavne. Enhver, der bruger kastenavne til at vinde politisk kilometertal her, har aldrig været i stand til at vinde. Kulturelle ændringer kan kun ske ved hjertskift og bevidsthed blandt offentligheden; aldrig ved love. Hvor trist det er, at kun i Tamil Nadu har der været denne kulturelle forandring, og ingen andre steder,

At bære kaste efternavne er det mest ydmygende, som daliterne er tvunget til at støde på i åbne hver dag. Folk kan spørge, hvordan det er nedværdigende for en anden, hvis de bærer deres kaster i deres navne. Når en brahmin introduceres som en Iyer eller Trivedi på et offentligt sted, er det ikke iboende ydmygende for Dalit til stede der? Hvis du er en brahmin, hvad er jeg – dette er et spørgsmål, der forbliver ubesvaret, men alligevel bliver der. Når en person fra en dominerende kaste giver sit navn med kasteens efternavn til en Dalit, minder hun Dalit om sin egen kaste – forårsager ondt uden kniv eller blod.

Der er så mange debatter omkring kaste, der skrives så meget litteratur om emnet, og så mange protester omkring kasteudgaver. Ambedkar, faderen til den indiske forfatning, har skrevet over 10.000 sider om kaste. Hvis alt dette ikke kan påvirke et uddannet sind, hvad betyder det så? Fordi det hjælper dem, fordi det giver dem magt og dominans, vil uddannede kaste hinduer ikke fjerne kaste. De bærer kaster som deres kultur, selvom de bosætter sig i udlandet. Princippet om lighed, der følges i mange lande, berører dem ikke på nogen måde. De vil blive raslet og protestere, hvis der er et etnisk angreb eller hån mod en person af indisk oprindelse. Men hvad de end gør mod dalitterne er ‘kultur’.

Kaste som kriminalitet

Kastehinduer, der nægter at fjerne deres kastenavne, er vrede over samfundscertifikater, der er bedt om i skolerne. De klager over, at det kun er på grund af samfundscertifikater, at kaste-systemet eksisterer, men alligevel bærer de fællesskabscertifikater i deres egne navne. Vi kunne lave en liste over hundredvis af offentlige personligheder over hele landet, herunder politikere, forskere, forfattere, skuespillere, aktivister, miljøforkæmpere, kommunister, rettighedsaktivister og journalister, der bærer kaste efternavne. De finder det ikke hensigtsmæssigt at korrigere sig selv, før de går ud for at rette samfundet. Dette er grunden til, at det indiske demokrati mislykkedes.

På Ambedkars tid blev kun urørlighed gjort til en forbrydelse. Uanset hvor hårdt han kæmpede, kunne han ikke gøre kast til en forbrydelse. Hvis Indien havde folk med ren samvittighed, ville denne opgave være udført i de 70 år af uafhængighed. Hvis kaste skulle gøres til en forbrydelse i forfatningen, ville kastehinduer ikke være i stand til at flagre den som kultur og bedrage det internationale samfund. Den uhyggelige praksis med at bære kaste-efternavne som familienavne ville være kommet til en ende.

Men i stedet genoplives kasteritualer og får en ny livsstil også i denne generation. Det er let at bede en person om sin kaste. Ægteskabsannoncer navngiver åbent de dominerende kaster. Er dette ikke en fornærmelse mod Dalits? Aviserne, der kører disse annoncer, indeholder ikke reklamer for Dalit-undergrupper som Pallars, Paraiyars eller Arundhathiyars. Er dette ikke forskelsbehandling? Er dette ikke uberørbar? En skuespiller, der reklamerer for et husholdningsprodukt, siger, at han er kommet til fru Iyer. Kunne annoncørerne ikke få et andet navn til kvinden? Denne slags reklamer ydmyger daliterne, der ser fjernsyn hver dag. Denne subtile dominans er farlig. Det spredes diskret som kræft. Men hvem vil bede om at forbyde dette?

Hvis domstolene og regeringen virkelig er bekymrede for daliternes værdighed, så lad dem erklære alle de 6000 kastenavne inklusive ‘Brahmin’ som ulovlige, forfatningsmæssige. Indtil kaste hinduer bliver kultiverede og civiliserede og slipper kaste efternavne på alle niveauer – hvis ikke deres egne, i det mindste deres børns og fremtidige generationer – vil udtrykket Dalit forblive for at minde dem om den ulighed og uretfærdighed, samfund.

Jeya Rani er en journalist med base i Chennai.

Oversat fra den tamilske original af Kavitha Muralidharan