Der er uenighed blandt religiøse lærde og sufi selv om sufismens oprindelse. Den traditionelle opfattelse er, at sufisme er islams mystiske skole og begyndte i de første århundreder efter profeten Mohammads liv. Faktisk er de fleste sufi’er i verden i dag muslimer, og mange af dem vil betragte en ikke-islamisk sufisme som umulig.
Der er dog en anden opfattelse, der sporer sufismens præ-islamiske rødder tilbage gennem det tidlige Kristne mystikere i Syrien og Egypten, til Essenerne, de gamle Pythagoras ordener og blandt andet egypterne og zoroastrianerne. Det er disse rødder, der samles i bagagerummet kendt som islamisk sufisme.
Sufi Inayat Khan anerkendte sufismens multireligiøse rødder såvel som dens nutidige relevans for mennesker i alle trosretninger. Da han i 1907 blev instrueret af sin lærer om at bringe sufismen til Vesten, formulerede han et “budskab om åndelig frihed”, der afspejler sufismens universelle, inklusive natur. Som han bemærkede:
“Hver verdens tid har set vækkede sjæle, og da det er umuligt at begrænse visdom til nogen periode eller sted, er det umuligt at datere sufismens oprindelse.”
________________________________________________________________
Tekster om sufismens universalitet
Sufismens oprindelse – Sufi Inayat Khan
Sufismens kim siges at have eksisterede fra begyndelsen af den menneskelige skabelse, for visdom er alles arv; derfor kan ingen siges at være dens grundlægger. Det er blevet afsløret mere tydeligt og spredt sig bredere fra tid til anden, efterhånden som verden har udviklet sig.
Sufisme som et broder / søsterskab kan spores tilbage så langt som Daniels periode. Vi finder blandt zoroastrierne Hatim den mest kendte sufi i sin tid. De udvalgte af Gud, jordens salt, der svarede uden tøven på kaldet fra Abraham, Moses, Jesus og Mohammed, var sufi og var ikke kun enkle tilhængere af en religion, men havde indsigt i guddommelig viden. De anerkendte Guds hver budbringer og forenede sig med dem alle. Før Mohammeds tid blev de kaldt Ekuanul Safa, Brødre af renhed, men efter hans komme blev de navngivet af ham Sahabi Safa, Riddere af renhed. Verden har kaldt dem zoroastrisk. , Kristne, jødiske eller islamiske mystikere og tilhængere af hver religion har hævdet dem som deres egen. F.eks. Ville en kristen hævde, at Saint Paul var kristen og muslim, at Shams Tabriz var muslim. en kristen, og heller ikke Mohammed var muslim, de var sufi.
Sufisme: Visdom af alle troer – Sufi Inayat Khan
Ordet Sufi kommer fra et persisk ord, der betyder visdom. Fra originalen rod mange afledninger kan spores; blandt dem er det græske ord Sophia et af de mest interessante.
Visdom er den ultimative magt. I visdom er rodfæstet religion, der forbinder lov og inspiration. Men synspunktet af de kloge adskiller sig fra den for de enkle tilhængere af en religion kloge, uanset deres tro, har altid været i stand til at møde hinanden ud over de grænser for eksterne former og konventioner, som er naturlige og nødvendige for menneskelivet, men som ikke desto mindre adskiller menneskeheden.
Folk fra samme tanke og synspunkt trækkes mod hinanden med en tendens til at danne en eksklusiv cirkel. Et mindretal er tilbøjelig til at indhegne sig fra mængden. Således har det været med mystikere. Mystiske ideer er uforståelige for folks almindelighed. Mystikerne har derfor normalt kun overført deres ideer til nogle få udvalgte, til dem, som de kunne stole på, og som var klar til indvielse og discipelskab. Således har store sufier dukket op på forskellige tidspunkter og grundlagt tankeskoler. Deres udtryk for visdom har adskilt sig, så de passer til deres omgivelser, men deres forståelse af livet har været den samme. Den samme urt plantet under forskellige atmosfæriske forhold vil variere i form i overensstemmelse hermed, men vil bevare sine egenskaber.
Den europæiske historiker sporer undertiden sufismens historie ved at bemærke den faktiske forekomst af dette ord og kun henvise til dem skoler, der bestemt har ønsket at blive kendt under dette navn. Nogle europæiske forskere finder oprindelsen til denne filosofi i islams undervisning, andre forbinder den med buddhismen. Andre afviser ikke som utrolig den semitiske tradition om, at sufismens fundament skal tilskrives Abrahams lære. Men det større antal mener, at det opstod nutidigt i Zoroaster’s lære. Hver verden i verden har set vækkede sjæle, og da det er umuligt at begrænse visdom til en periode eller et sted, så er det umuligt at datere sufismens oprindelse.
Ikke kun har der været oplyste sjæle hele tiden, men der har været tidspunkter, hvor en bølge af belysning er gået over menneskeheden som helhed.Vi mener, at en sådan periode er nær. Ulykken, som verden for nylig er gået igennem, og problemerne i de nuværende vanskelige situationer skyldes eksistensen af grænser; denne kendsgerning er allerede klar for mange. Sufisme fjerner de grænser, der adskiller forskellige trosretninger, ved at bringe den underliggende visdom, hvor de alle er forenet, i fuldt lys.
Videnens enhed – Idries Shah
Forbindelsen mellem det gamle praktiske filosofier og de nuværende ser ud til at have været baseret på den højere niveau af viden, ikke på udseende. Dette forklarer, hvorfor den muslimske Rumi har kristne, zoroastriske og andre disciple; hvorfor den store sufi “usynlige lærer” Khidr siges at være jøde; hvorfor Mogul-prinsen Dara Shikoh identificerede sufi-lære i de hinduistiske vedaer, men alligevel forblev han selv medlem af Qadiri-ordenen; hvordan Pythagoras og Salomo kan siges at være sufi-lærere. Det forklarer også, hvorfor sufis vil acceptere nogle alkymister for at have været sufi, samt forstå de underliggende udviklingsfaktorer i Rumis evolutionære filosofi eller Hallajs “kristendom”; hvorfor siges det faktisk, at Jesus i en vis forstand står ved sufiernes hoved.
Sufis oprindelse og natur – Robert Graves
(fra sin introduktion til Idries Shah “s” Sufis “)
Sufis er et gammelt åndeligt frimureri, hvis oprindelse aldrig er blevet sporet eller dateret, og de interesserer sig heller ikke meget for sådanne undersøgelser, idet de er tilfredse med at påpege forekomsten af deres egen tankegang i forskellige regioner og perioder. Selvom de ofte forveksles med en muslimsk sekt, er sufierne hjemme i alle religioner: ligesom de “frie og accepterede murere” lå foran dem i deres lodge uanset hvilken hellig bog – hvad enten det er Bibelen, Koranen eller Torahen accepteres af den timelige stat. Hvis de kalder islam sufismens “skal”, er dette fordi de mener sufisme er den hemmelige lære inden for alle religioner. Alligevel er ifølge Ali el-Hujwiri en tidlig autoritativ sufi profeten Mohammed sagde selv: “Den, der hører Sufi-folks stemme og ikke siger aamin, er registreret i Guds nærhed som en af de opmærksomme. Talrige andre traditioner forbinder ham med sufierne, og det var i sufi-stil, at han beordrede sine tilhængere til at respektere alle bogens folk, hvilket vil sige dem, der respekterede deres egne hellige skrifter – et udtryk, der senere blev taget til at omfatte zoroastriere.
Heller ikke sufierne er en sekt, der ikke er bundet af nogen religiøs dogme, uanset hvor spinkel og der ikke anvendes noget regelmæssigt sted for tilbedelse. De har ingen hellig by, ingen klosterorganisation eller religiøse instrumenter. De kan endda ikke lide at få noget inkluderende navn, der kan tvinge dem til doktrinær overensstemmelse. “Sufi” er ikke mere end et kaldenavn, ligesom “Quaker”, som de accepterer med god humor. “Vi venner” eller “folk som os” er, hvordan de henviser til sig selv, og de genkender hinanden ved bestemte naturlige gaver, vaner, tankekvaliteter. Sufi-skoler har faktisk samlet sig omkring bestemte lærere, men der er ingen eksamen, og de findes kun for at gøre det lettere for dem, der arbejder for at perfektionere deres studier ved tæt tilknytning til andre sufis. Den karakteristiske Sufi-underskrift findes i vidt spredt litteratur fra mindst det andet årtusinde f.Kr., og selvom deres mest indlysende indvirkning på civilisationen blev foretaget mellem det ottende og det attende århundrede e.Kr., er sufier stadig aktive som nogensinde. De tæller omkring halvtreds millioner. Det, der gør dem så vanskelige at diskutere, er, at deres gensidige anerkendelse ikke kan forklares i almindelige moralske eller psykologiske termer – den, der forstår det, er selv en sufi. Selvom bevidstheden om denne hemmelige kvalitet eller instinkt kan skærpes ved tæt kontakt med sufis af erfaring, er der ingen hierarkiske grader blandt dem, kun en generel ubestridt anerkendelse af større eller mindre kapacitet.
Sufisme har fået en orientalsk smag fra at have været så længe beskyttet af islam, men den naturlige sufi kan være lige så almindelig i Vesten som i øst og kan komme klædt ud som en general, en bonde, en købmand, en advokat, en skolemester, en husmor, hvad som helst . At være “i verden, men ikke af den”, fri for ambitioner, grådighed, intellektuel stolthed, blind lydighed over for skik eller ærefrygt for personer, der er højere i rang – det er Sufi’s ideal.
Sufis respekterer religionens ritualer, for så vidt som disse yderligere sociale harmonier, men udvider religionens doktrinære grundlag, hvor det er muligt, og definerer dens myter i en højere forstand – for eksempel ved at forklare engle som repræsentationer af menneskets højere evner. Individet tilbydes en “hemmelig have” til vækst i hans forståelse, men aldrig krævet at blive munk, nonne eller eremit, som de mere konventionelle mystikere, og han hævder derefter at være oplyst af faktisk erfaring – “den, der smager, kender” – ikke af filosofisk argument. Den tidligste kendte teori om bevidst udvikling er af sufi-oprindelse …
Only Breath – Jelaluddin Rumi
(oversat af Coleman Barks)
Ikke kristen eller jøde eller muslim, ikke hinduistisk buddhist, sufi eller zen . Ikke nogen religion eller kulturelt system. Jeg er ikke fra øst eller vest, ikke ud af havet eller op fra jorden, ikke naturlig eller æterisk, slet ikke sammensat af elementer. Jeg eksisterer ikke,
er ikke en enhed i denne verden eller den næste,
stammer ikke fra Adam og Eva eller nogen historie om oprindelsen. Mit sted er stedløst, et spor af sporløst. Hverken krop eller sjæl.
Jeg hører til den elskede, har set de to verdener som en, og den ene kalder til og kender,
første, sidste, ydre, indre, kun den
åndedræt menneske.
Have blandt flammerne – Ibn “Arabi
(oversat af Michael Sells)
Wonder,
En have blandt flammerne!
Mit hjerte kan antage
Enhver form:
En eng for gazeller,
En kloster for munke,
For afguderne, hellig jord,
Ka “ba for den cirklerende pilgrim,
bordene til Toraen,
Koranens ruller.
Min trosbekendelse er kærlighed;
Overalt hvor dens campingvogn drejer sig undervejs,
Det er min tro,
Min tro.