William James (Dansk)

William James (1842-1910) var en førende filosof og psykolog ved begyndelsen af det 19. århundrede. Sammen med Charles Sanders Peirce grundlagde James den filosofiske skole for pragmatisme, som hævder, at meningen med en idé skal søges i dens praktiske effekter, at tankens funktion er at styre handlingen, og at sandheden skal testes af praktiske konsekvenser af tro. Mens denne filosofi aftog i det meste af det 20. århundrede, erstattet af sproglig filosofi, nyder den i øjeblikket en renæssance, og mange nutidige filosoffer vender tilbage til James som den vigtigste inspiration til nye teorier om opfattelse, mening og tro. James har mange indsigter vedrørende lykke, blandt dem ideen om, at lykke består i at orientere sig mod et højere formål, selvom dette formål ikke rationelt kan bevises at eksistere. De, der lider af en “meningskrise”, kommer stærkere ud med mere entusiasme for livet end dem, der bare går igennem bevægelserne og tager den lette vej.

En lille baggrund

Født i New York i 1842 , William James var den ældste af de fem børn af Henry James Sr., en teolog, og broren til romanforfatteren Henry James. Familien boede i Europa i fem år og vendte tilbage til USA og til sidst bosatte sig i Cambridge, Massachusetts, hvor James forblev resten af sit liv. Usædvanligt for en filosof, han var lykkeligt gift og havde fem børn.

James begyndte sin karriere som kunststuderende, men blev hurtigt interesseret i videnskab. Han gik ind i Harvard Medical Skole i 1863 og graduerede med en læge i medicin (MD) efter seks år. Hans uddannelse blev afbrudt af anfald af sygdom og depression, som han kun var i stand til at overvinde ved det, der er beskrevet som en “promethean vilje.” James blev udnævnt til instruktør i anatomi og fysiologi ved Harvard og blev derefter assisterende professor i filosofi og til sidst fuld professor i filosofi og psykologi.

Hans første store arbejde var Principles of Psychology (1890), som opsummerer psykologiens tilstand og peger fremad i to retninger til en objektiv laboratoriepsykologi og til en fænomenologisk undersøgelse af bevidsthedsstrømmen. Han diskuterer også begrebet fri vilje, der spiller en afgørende rolle i hans teori om lykke.

Sammen med Charles Sanders Peirce, der først skabte udtrykket, grundlagde James den filosofiske skole for pragmatisme, der fastholder, at meningen med en idé skal søges i dens praktiske virkninger, at tankens funktion er at styre handling, og at sandheden skal testes af de praktiske konsekvenser af troen. Mens denne filosofi aftog i det meste af det 20. århundrede, erstattet af sproglig filosofi, nyder den i øjeblikket en renæssance, og mange nutidige filosoffer vender tilbage til James som den vigtigste inspiration til nye teorier om opfattelse, mening og tro.

Friheden til at vælge

I næsten tre år efter at have modtaget sin MD, boede James i sit familiehjem og kæmpede med dårligt helbred og depression. Senere ville han beskrive denne depression som en “meningskrise”, der blev fremkaldt af hans studier inden for videnskab. Disse efterlod ham til at føle, at der ikke var nogen ultimativ mening i livet, og at hans tro på fri vilje og Gud var illusioner. James led panikanfald og hallucinationer ligesom hans far før ham, hvilket fik ham til at tro, at hans sygdom var forankret i en biologisk determinisme, som han ikke kunne overvinde. En dag i april 1870, efter at have læst et essay af Charles Renouvier, begyndte hans psykologiske feber at aftage. var kommet til at tro, at fri vilje ikke var en illusion, og at hans egen vilje kunne ændre hans psykologiske tilstand. Som han skriver i sin dagbog fra den tid:

Jeg tror, at i går var en krise i mit liv. Jeg afsluttede den første del af Renouviers andet Essais og ser ingen grund til, at hans definition af fri vilje – ‘opretholdelse af en tanke, fordi jeg vælger, når jeg måske har andre tanker’ – har brug for være definitionen af en illusion. Under alle omstændigheder vil jeg antage for øjeblikket – indtil næste år – at det ikke er nogen illusion. Min første handling af fri vilje skal være at tro på fri vilje. ” (Barton s.323)

Som vi skal se, er dette en af de vigtigste kerner i hans teori om lykke – ideen om, at lykke afhænger af en valg, som vi er i stand til at tage, uanset vores biologiske og sociale forhold.

James var i stand til at bekræfte denne indsigt i sine senere psykologiske undersøgelser. I sit kapitel om testamentet i Principles of Psychology (1890) hævder James, at frivillige bevægelser er sekundære, ikke primære funktioner i vores organisme. For at jeg kan udføre nogle bevægelser, skal jeg allerede have et minde om den bevægelse i mit sind.Denne hukommelse opstår gennem de primære, ufrivillige forestillinger af min organisme, såsom refleks, instinkter og følelser.

Overvej for eksempel et nyfødt barn. Spædbarnet er spanked, og dets instinktive reaktion er at græde. Dette er en refleks, der ligger uden for spædbarnets kontrol og ikke er blevet lært af nogen anden. Barnet vil fortsat have ufrivillige oplevelser af at græde, indtil det udvikler en hukommelse om gråd. Først når dette punkt er nået, er barnet i stand til at vælge at græde. Husk de mange gange, du har set små børn græde, pause fra tid til anden for at se sig omkring for at se, hvilken effekt deres gråd har på tilskuere og derefter starte op igen. Det er tydeligt, at de har lært den ufrivillige oplevelse af at græde instinktivt, og nu kan udøve evnen til at græde efter vilje baseret på den tidligere ufrivillige oplevelse.

James konkluderer, at første gang vi oplever en primær bevægelse, er tilskuere, lige så overrasket over vores opførsel som nogen. Men når en sådan bevægelse er i vores hukommelse, kan vi lære at vælge den efter eget valg. Viljens frihed eksisterer da faktisk, men ikke som friheden til at skabe en idé; snarere er det friheden til at deltage i og handle på en af en række ideer, der er kommet til os på en måde, der ligger uden for vores bevidste kontrol.

Implikationerne for lykke er klare: mens indholdet af vores bevidsthed er simpelthen “der” uafhængigt af vores vilje, har vi friheden til at vælge hvilke informationsbiter, der skal fokuseres på, og hvilke bit, der skal afvises. En person har således evnen til at lede strømmen af bevidsthedsstrømmen. mennesker, der udvikler denne evne, er i stand til at udøve mere kontrol over deres sind, hvilket resulterer i en dybere følelse af empowerment.

Lykke skabes, ikke opdages

Et problem med at forklare James ‘syn af lykke er, at han sjældent bruger ordet “lykke”, og når han gør det, ser han det ofte nedsættende, som om det er skadeligt for at føre et autentisk liv, hvor de “dybeste sandheder” i ens eksistens afsløres. En del af dette kan være simpelthen en bevidsthed om biskop Butlers paradoks – at forsøget på at være ha ppy er en af de vigtigste kilder til ulykke. Ikke desto mindre, hvis vi identificerer lykke med “meningsfuldt, opfyldt liv” som defineret af nylige forfattere om lykke som Seligman og Csikszentmihalyi, tror jeg, at vi kan udtrække en dyb og overbevisende teori fra James ‘skrifter.

Ifølge James, lykke skabes som et resultat af, at vi er aktive deltagere i livets spil.I stedet for at gruble over lidelsens og ondskabens eksistens, skal vi justere vores holdninger og handle som om livet har en ultimativ mening, selvom dette kan aldrig bevises af det rationelle sind. Som James skriver: “Tro, at livet er værd at leve, og at din overbevisning vil være med til at skabe det faktum.” (Pragmatisme og andre skrifter, s. 240)

James kommer til denne konklusion efter meget refleksion over det flerårige spørgsmål “Er livet værd at leve?” Nogle mennesker virker naturligt glade og behøver ikke bevidst vælge at være lykkelige. Men mere og mere foreslår James, at folk mister troen på et meningsfuldt univers, og som følge heraf er der en dyb følelse af utilpashed, der påvirker det moderne samfund. skyldes stigningen i moderne videnskab og en tilbagegang i troen på traditionel religion som kristendom. Videnskaben ser ud til at præsentere os for en verden af meningsløse handlinger og reaktioner uden formål og især evolutionsteorien repræsenterer naturen som en krig mod alle kæmper mod alle for at overleve. Det bliver stadig sværere at tro på en velvillig skaber, der fører tilsyn med al denne vanvid.

Som et resultat er det let at indtage en pessimistisk holdning, som igen fremmer depression, angst, og andre negative sindstilstande. James skriver, at pessimisme er grundlæggende en religiøs sygdom, der stammer fra en “modsætning mellem naturfænomener og hjertets lyst til at tro, at der bag en natur er en ånd w slange udtryk naturen er. ” Der er to hovedstrategier for at løse denne modsigelse og derved overvinde pessimismen. En måde er blot at acceptere det videnskabelige syn på verdenen og aktivt gøre oprør mod ideen om Gud som Skaber eller forestillingen om en ånd bag naturen. Dette skridt foregriber eksistentialisme i Camus-stil, hvor man finder mening i den heroiske og ærlige bekræftelse af livets iboende absurditet.

Den anden strategi er at resolut bekræfte “eksistensen af en usynlig orden af en eller anden art i som gåderne i den naturlige orden forklares. ” Her har vi enten en blind tro på traditionelle religiøse svar, eller vi antager en fremtidig tilstand, hvorved denne “usete verden” vil blive opdaget og verificeret af videnskaben.I dag kan vi sige, at disse svar er repræsenteret af enten fundamentalister, der dogmatisk hævder den ultimative sandhed i deres religiøse tro uanset bevis, eller New Age-tænkere, der dogmatisk hævder, at videnskab og religion i sidste ende vil blive forsonet på et fjernt tidspunkt i fremtiden. / p>

James afviser begge disse måder at overvinde pessimisme på. James afviser både troen på videnskabsmandens verden og den “usynlige verden”, der påberåbes af vores religiøse krav, som en eller anden måde ultimativ. Snarere foreslår han, at vi stoler på ideen om, at “en endnu bredere verden kan være der” som et “måske”, ” et simpelt tegn eller en vision ”og derefter handle som om den usynlige verden derved antydes var reel, så vi kunne leve i lyset af vores religiøse krav. Vores meget store risiko for at handle “som om” der er en ultimativ mening med livet, vil producere en sikkerhed i vores hjerter, der nægtes af det rationelle sind. Når horisonten i ens liv peger på noget ud over det, åbnes man for muligheden for opnåelse af meget høje bevidsthedstilstande, der nægtes dem, der tøver med at handle.

James ‘synspunkt udtrykkes godt af Bruce Springsteens populære sang, “Reason to Believe.” Der er ingen grund til at tro, at livet har en mening, men de lykkeligste mennesker er dem, der alligevel fortsætter med at tro og håber på en bedre fremtid. James tilføjer dog, at det ikke kun er fantasering om fremtiden, der skaber et lykkeligt liv; det handler ud fra denne fantasi. I slutningen af sin artikel “Vilje til at tro” citerer James Fitz James-Stephens til støtte for denne idé:

Vi står på et bjergpas i midt i hvirvlende sne og blændende tåge, hvorigennem vi får et glimt af og til af stier, der kan være vildledende. Hvis vi står stille, bliver vi frossne til døden. Hvis vi tager den forkerte vej, kan vi blive knust ved ikke helt sikkert, om der er nogen rigtig. Hvad skal vi gøre? “Vær stærk og med godt mod.” Handler på det bedste, håber på det bedste og tager det, der kommer. Hvis døden ender alt, kan vi ikke møde døden bedre . (s. 218)

Engang fødte og to gange fødte mennesker

I sin bog The Varieties of Religious Experience (1902), James tegner en kontrast mellem to forskellige slags mennesker, “Once Born” og “Twice Born.” Engang fødte mennesker er dem, der ser ud til at være biologisk disponeret for lykke: de har en barnlig accept af livet, som det er, og de nægter at blive generet af de intense lidelser og onder i verden. James ‘eksempel på dette er Walt Whitman, og han citerer RM Buckes beskrivelse af ham:

Han talte aldrig foragteligt om nogen nationalitet eller klasse af mænd eller tid i verdens historie eller imod nogen handel eller erhverv – ikke engang mod dyr, insekter eller livløse ting eller nogen af naturens love eller nogen af resultaterne af disse love, såsom sygdom, misdannelse og død. Han klagede aldrig eller brummede hverken ved vejr, smerte, sygdom eller noget andet. Han svor aldrig. Han kunne ikke særlig godt, da han aldrig talte i vrede og tilsyneladende aldrig var vred. Han udviste aldrig frygt, og jeg tror ikke, han nogensinde har følt det. (s. 84)

Men hvis du føler at der er noget iboende galt med uni vers, hvis du føler, at noget er forfærdeligt galt med den måde, tingene er og skal rettes på, er du to gange født. Dette er de syge sjæle i verden, dem med en opførsel af naturlig pessimisme:

Der er personer, hvis eksistens er lidt mere end en række zigzags, som nu en tendens og nu en anden får overhånden. Deres ånd kriger med deres kød, de ønsker uforenelige ting, vilkårlige impulser afbryder deres mest bevidste planer, og deres liv er et langt drama om anger og bestræbelser på at reparere forseelser og fejl. (s.169)

Baseret på disse definitioner kan man tro, at når fødte mennesker er glade, mens to gange fødte mennesker er ulykkelige, men faktisk argumenterer James at nogle af de lykkeligste mennesker faktisk er To gange født. Hvordan er det muligt? To gange født holdning til livet fører ofte til en “krise” udtrykt af en patologisk depression, ofte ledsaget af et stærkt ønske om at få mening i tingene. Dette positive ønske er uforeneligt med den underliggende negative følelsesmæssige tilstand, hvilket skaber en modsigelse, som finder opløsning i en overskridelse af den negative tilstand til en ny, dyb følelse af kærlighed til livet. James kunne have taget sin egen “meningskrise” -hændelse som et eksempel, men i stedet diskuterer han Leo Tolstoj. James forklarer, at den russiske romanforfatteres vellykkede indsats for at genoprette sig selv til mental sundhed førte til mere end en tilbagevenden til sin oprindelige tilstand.De tofødte når et nyt og højere plan:

Processen er en indløsning, ikke blot en tilbagevenden til den naturlige sundhed, og den syge, når reddet, reddes af det, der synes at være en anden fødsel, en dybere form for bevidsthed, end han kunne have haft før. (s.157)

Denne følelse af at være “født på ny” er karakteristisk for religiøse og mystiske oplevelser, men den kan udvides til enhver oplevelse, hvor der er en stærk fornemmelse af fornyelse efter en tragisk begivenhed. Dette sker ofte som et resultat af en svækkende sygdom eller en nær-dødsoplevelse. Overvej f.eks. mange af børnene med terminal kræft på St. Jude Hospital for Children. for at være besejret af deres sygdom, bebrejde Gud eller verden, udviser de en enorm entusiasme for livet og en optimisme om, at “alt vil være til det bedste.” Historiens moral er klar: udfordringer og tragedier kan ikke ses som hindringer for lykke, men snarere som midlerne til at opnå en dybere og mere varig lykke.

Konklusion

Fra hvad der er blevet sagt, kan vi abstrahere fire hovedingredienser til et lykkeligt liv ifølge James:

Lykke kræver valg: verden i sig selv er en neutral strøm af ” blomstrende blomstrende forvirring, ”derfor er det helt op til os, om vi skal se det som positivt, negativt eller som fraværende for enhver mening.

Lykke kræver aktiv risikotagning : lykke produceres ikke kun ved at tænke eller ved at tilpasse sig livets omstændigheder, men snarere ved at tage dristige risici og handle på muligheder, der kommer fra “hjertets centrum”, det virkelige selv indeni.

Lykke involverer tænkning” som om “: mens vi ikke rationelt kan bevise, at der er fri vilje eller at livet er meningsfuldt, handler vi” som om “vi er frie eller” som f ”der er en ultimativ mening i livet vil gennem netop denne aktivitet skabe et frit og meningsfuldt liv.

Lykke kommer ofte efter en betydningskrise: gennem historien er lykkeligste mennesker registrerer ofte at gennemgå en dyb depression forårsaget af en følelse af tabet af mening … disse begivenheder bør ikke afvises, men hilses velkommen, da kun gennem dem er den “to gange fødte” følelse af fornyelse mulig.

Bibliografi

Ralph Barton Perry (1996). Tanke og karakter af William James. Vanderbilt University Press.

Barzun, Jacques (2002). En spadseretur med William James. Chicago: Chicago University Press

Hunt, Morton (2009). Historien om psykologi. New York: Knopf Doubleday

James, William (1890). Principper for psykologi. New York: Henry Holt.

James, William (1902, 1982) Variants of Religious Experience. London: Penguin Books.

James, William (2000), red. Giles Gunn. Pragmatisme og andre skrifter. London: Penguin Books.

Pawelski, James (2007). William James’s dynamiske individualisme. State University of New York Press.

Leave a Reply

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *