Afroamericanos en la ciencia evolutiva: dónde hemos estado y qué sigue

La evolución como disciplina

Durante el mismo período en el que los afroamericanos luchaban para un fin legal de Jim Crow, la biología evolutiva se convirtió en un discípulo coherente. Esto ocurrió entre 1936 y 1947 (Mayr 1982), con la fundación de la Sociedad para el Estudio de la Evolución (SSE) en 1946 (Smocovitis 1994). Esto fue justo después del final de la Segunda Guerra Mundial, en la que se utilizaron teorías raciales para justificar la matanza de millones de personas en los escenarios de la guerra tanto en Europa como en el Pacífico. Lo que no está tan bien comprendido es que estas teorías tuvieron su origen en Occidente y que prominentes biólogos y genetistas evolucionistas contribuyeron a su surgimiento (Graves 2005a). Peor aún fue que después de la guerra, científicos de la raza nazi como Fritz Lenz, Hans Gunther y Eugen Fischer fueron «rehabilitados» por sus colegas estadounidenses e ingleses y continuaron apoyando los principios «científicos» de la eugenesia (Graves 2005a). Sin embargo, los biólogos evolutivos también jugaron un papel importante en desacreditar el racismo biológico, comenzando con personas como Th. Dobzhansky, que escribió el popular libro Herencia, raza y sociedad junto con Leslie Dunn, publicado en 1946. El estudio clásico de Richard Lewontin sobre la variación genética dentro y entre las supuestas razas de humanos fue una contribución importante al antirracismo (Lewontin 1972). The Mismeasure of Man de Stephan Jay Gould, publicado por primera vez en 1981, se considera una contribución importante a esta causa. Mi propio trabajo antirracista como biología evolutiva estuvo profundamente influenciado por las interacciones con Lewontin y Gould.

Sin embargo, cuando se fundó la SSE, la supremacía blanca todavía era una ideología relativamente incuestionable en los Estados Unidos. Smocovitis (1994) proporciona una lista de los miembros fundadores de la SSE. Muchos de los nombres que cabría esperar fueran signatarios de los documentos fundacionales (Ernest Mayr, Th. Dobzhansky, Sewall Wright, Hampton Carson, George Gaylord Simpson). Sin embargo, ninguna de las personas fundadoras era afroamericana o tenía nombramientos en la facultad de una universidad o colegio históricamente negros (HBCU). En este momento, no había afroamericanos que ocuparan puestos de investigación en ninguna de las principales universidades del país. El primer afroamericano en recibir un doctorado en biología fue Alfred O. Coffin. Su título fue otorgado por la Universidad Wesleyan de Illinois en Zoología en 1889. Sus intereses de investigación parecían estar en la antropología y pasó su carrera profesional enseñando matemáticas, lenguas romances y antropología como Alcorn A & M (una universidad históricamente negra). La mayoría de los colegios y universidades históricamente negros comenzaron después de que terminó la Guerra Civil en 1865. La Universidad de Cheyney (PA) fue la primera HBCU y fue fundada en 1837. Dos años antes de esto, Oberlin College (mi materia de alma) fue la primera institución históricamente blanca (HWI ) para admitir afroamericanos. La mayoría de las HBCU estaban asociadas con denominaciones cristianas, como las diversas convenciones bautistas, la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME), los Metodistas Unidos, la Iglesia Unida de Cristo y algunas recibieron el apoyo de la Iglesia Católica (Fleming 2015). Por supuesto, esto es similar a la fundación de los colegios y universidades históricamente blancos (HWI). Muchos de los primeros HWI se fundaron con dinero que provenía directamente del comercio de esclavos o de la apropiación de tierras de los indios americanos (Wilder 2013; Harris et al. 2019). De hecho, el desarrollo de la medicina como disciplina académica en Estados Unidos fue impulsado por el acceso sin restricciones a los cuerpos fallecidos de afroamericanos, irlandeses e indios americanos. Los experimentos médicos con personas esclavizadas vivas también se realizaron más fácilmente, ya que las personas esclavizadas no tenían derechos sobre sus propios cuerpos. El caso del Dr. James Marion Sims (un esclavista de Alabama y fundador de la ginecología estadounidense) y sus experimentos con mujeres esclavizadas está bien documentado (Owens 2017).

Probablemente el biólogo afroamericano más prominente de la período de síntesis, Ernest Everett Just murió en 1941. Just era un embriólogo formado en la Universidad de Dartmouth y es mejor recordado por sus contribuciones en embriología como se describe en su libro: La biología de la superficie celular publicado en 1939. Sin embargo, a pesar de la reputación de Just como un científico destacado, nunca se le permitió ocupar un puesto en una universidad de investigación de primer nivel en los Estados Unidos. Hay algunos indicios de que Just estaba pensando en problemas evolutivos, ya que antes de su muerte estaba trabajando en un artículo titulado: «La ética y la lucha por la existencia», pero murió antes de completar este manuscrito (Manning 1983).

Una breve historia de la educación superior afroamericana

El crecimiento de la universidad de investigación estadounidense moderna se asoció con la aprobación de la Ley Morrill Land Grant de 1862.Esto fue diseñado principalmente como un motor para mejorar la educación agrícola, así como para «abrir las puertas de las universidades a los hijos de los agricultores y otras personas que carecían de los medios para asistir a las universidades que existían en ese momento (Duemer 2007). Sin embargo, la primera concesión de tierras de Morrill benefició principalmente a personas de Europa descendiente, ya que después de la Guerra Civil se restableció la reconstrucción y la rígida segregación de la educación superior en los antiguos estados confederados. Por lo tanto, en 1890 se aprobó una segunda ley Morrill Land Grant para proporcionar un acceso más equitativo a la educación superior en los estados que mantenían la educación superior segregada ( Neyland y Fahm 1990). La Ley Morrill de 1890 ayudó a crear universidades como Tuskegee Institute, Florida A & M, y North Carolina A & T. Sin embargo, es importante darse cuenta de que los estados del sur nunca brindaron un apoyo equitativo a las HBCU y que su misión original no fue diseñada para educar completamente a los afroamericanos. En septiembre de 1895, Booker T. Washington pronunció su famoso discurso sobre el «Compromiso de Atlanta» ante la Exposición Internacional y Estado del Algodón en Atlanta, Georgia. Esto fue escrito para paliar a una audiencia principalmente europea-americana. En este discurso, Washington ofreció lo siguiente garantizado a la estructura de poder del sur: los afroamericanos no protestarían por su derecho constitucional al voto; no tomar represalias contra el racismo; tolerar la segregación y no resistir la discriminación. A cambio, los estados del sur proporcionarían educación vocacional gratuita a los afroamericanos. Una adición al modelo educativo industrial era que las HBCU no proporcionarían educación en artes liberales a sus estudiantes. Por lo tanto, las escuelas, como Carolina del Norte A & T realmente comenzaron como escuelas profesionales, no como universidades. No es difícil ver cómo el modelo de Washington (o Tuskegee) retrasó el crecimiento de los intelectuales afroamericanos. Sin embargo, a principios del siglo XX, otros líderes afroamericanos como W.E.B. DuBois criticó duramente el modelo de Tuskegee:

«A menos que el negro estadounidense de hoy, dirigido por universitarios capacitados de amplia visión, se siente a hacer ejercicio por la economía y las matemáticas, por la física y la química, por la historia y la sociología, exactamente cómo y dónde va a ganarse la vida y cómo va a establecer una vida razonable en los Estados Unidos o en cualquier otro lugar, a menos que esto se haga, la universidad no ha campo y función y el negro americano está condenado a ser una casta reprimida e inferior en los Estados Unidos por un tiempo incalculable «. WEB Du Bois, The Field and Function of the Negro College, 1933.

Por lo tanto, para que los afroamericanos comiencen a producir académicos en las ciencias , tenían que suceder dos cosas. Primero, el dominio del modelo Tuskegee en el entorno de HBCU tenía que ser erosionado y, en segundo lugar, la eliminación de la segregación de HWI tenía que progresar hasta el punto en que los afroamericanos pudieran sobrevivir a su racismo institucionalizado para lograr grados más altos. Los datos sugieren que los científicos afroamericanos comenzaron a llegar a nombramientos de profesores en las principales universidades de investigación a principios de la década de 1950. Albert Wheeler fue el primer afroamericano en la Escuela de Salud Pública de la Universidad de Michigan (nombrado en 1952); James Jay, Microbiología, Wayne State University, 1961; Percival Skinner, Antropología, Columbia University en 1969; y George Jones, Molecular Biology, University of Michigan 1971 son ejemplos. Tanto Jim Jay (fallecido en 2008) como George Jones tuvieron importantes influencias en m e mientras luchaba en la escuela de posgrado en Michigan y luego en Wayne State. Hasta ahora he detectado que soy el primer afroamericano en recibir un doctorado en biología evolutiva (definido en términos generales). Mi título fue otorgado en 1988. Estos hechos relacionados con los años pioneros de los afroamericanos en las ciencias de la vida no son generalmente conocidos por esta generación de afroamericanos que ingresan a carreras de ciencia evolutiva.

Considerando la historia estadounidense, estos eventos no ser sorprendente. En 1944, sólo el 48% de los estadounidenses «blancos» encuestados creían que los estadounidenses «negros» eran en promedio tan inteligentes como los blancos. Este número aumentó a un 81% en 1964, pero ha disminuido desde entonces (Shuman et al. 1985). Prácticamente, todos los pioneros de la ciencia afroamericanos pueden contar historias de terror asociadas con el principio de «fuera de lugar». Como incluso las mentes humanas mejor entrenadas siguen teniendo un estereotipo reflexivo, el «principio de fuera de lugar» se deriva de los estereotipos sobre lo que la gente cree sobre otras personas. . Como estudiante de posgrado en la Universidad de Michigan, me cerraron puertas en la cara mientras intentaba ingresar a los edificios de ciencias. El razonamiento de la gente que cerraba las puertas era que no tenía nada que hacer en el Museo de Zoología un fin de semana (como todo el mundo sabe, no hay negros en biología evolutiva).O durante mis años de profesor asistente / profesor asociado, los estudiantes de los campus de investigación 1 en los que tenía mis citas asumiendo que era un entrenador de fútbol o baloncesto. O mi favorito es el día en que los estudiantes de pregrado europeos-americanos se acercaron al rector de la universidad pidiéndome que me retirara de la enseñanza de genética debido a mi falta de calificaciones. Me consideraron «no calificado» para enseñar genética porque no comencé el curso con el material del capítulo uno de su libro de texto. Este fue el mismo día que el periódico del campus publicó un artículo sobre mi elección como miembro de la Asociación Estadounidense de el Avance de la Ciencia (AAAS) por mi investigación pionera en la genética y fisiología del envejecimiento.

¿Un punto de inflexión?

Es posible que 1988 fuera un punto de inflexión para las personas de África descendiente en biología evolutiva. Poco después de que obtuve mi título, otros siguieron (ver Tabla 1.) Sin embargo, para 2017 no tenemos evidencia de que el número de afroamericanos haya aumentado significativamente en el campo o se esté acercando a la equidad (~ 10% de la población de EE. UU. se identifica como afroamericano, por lo que un número equitativo sería el 10% de afroamericanos como científicos evolucionistas profesionales.) Sin embargo, dado que solo el 3% de los científicos profesionales son afroamericanos, para la ciencia evolutiva incluso el 3% de paridad Los otros campos podrían considerarse avances. Sin embargo, la falta general de progreso en la ciencia evolutiva requiere una explicación.

La primera explicación que se ofrece para la falta de progreso en general es: «Los afroamericanos no están interesados en la evolución …» A menudo, esto se asocia con afirmaciones sobre una mayor religiosidad o » están interesados en ir a la escuela de medicina «. La mayor religiosidad de los afroamericanos ha sido bien estudiada (Chatters et al. 2009). En una encuesta de investigación del Pew Center de 2014, el 61% de los blancos afirmó que creía absolutamente en Dios, mientras que el 20% afirmó que estaba bastante seguro de la existencia de Dios. Estas cifras fueron 83% y 11% para los negros en esta misma encuesta. Alternativamente, el 11% de los blancos declaró que no creía en Dios, frente al 3% de los negros (Pew Research Center 2014).

Las cifras para estas preguntas son bastante diferentes para los científicos. Durante el último siglo, las cifras se han mantenido constantes con ~ 40% de los científicos encuestados que creen en Dios y ~ 60% no (Larsen y Witham 1999). Sospecho que para los científicos evolucionistas las cifras de no creer en Dios son más altas que para las profesiones científicas generales. El agnosticismo de Darwin sobre la existencia de Dios es un rasgo bien conocido de su vida (Desmond y Moore 1991). La posición de Jerry Coyne sobre la incompatibilidad de la evolución y la religión es una que compartí al principio de mi carrera (Coyne 2012). Sin embargo, desde entonces me he retractado. Estos puntos de vista ciertamente constituyen un impedimento para el reclutamiento exitoso de un mayor número de estudiantes afroamericanos para carreras en biología evolutiva. Por ejemplo, encontramos que el nivel de aceptación de la evolución fue menor para los estudiantes afroamericanos en la Universidad Estatal A & T de Carolina del Norte (NCATSU es una HBCU) que para las figuras nacionales (Bailey et al. 2011). Sin embargo, más sorprendentemente en este estudio encontramos que el conocimiento de la evolución se correlacionó negativamente con la aceptación de la evolución. Los estudios de muestras de raza / etnia europeo-americano y combinadas generalmente encuentran que la aceptación de la evolución se correlaciona positivamente con el conocimiento de la evolución (cuanto más comprenda la evolución, más probabilidades tendrá de aceptarla como ciencia válida). Como la alta religiosidad se correlacionó negativamente con la aceptación de la evolución en nuestro estudio, llegamos a la conclusión de que el rechazo de la evolución por parte de nuestros estudiantes se basaba en su creencia de que la evolución desafiaba sus valores religiosos.

Sin embargo, esto no tiene por qué ser un impedimento para el reclutamiento y retención de afroamericanos (u otras personas altamente religiosas) en la ciencia. He descubierto que la mayoría de mis estudiantes cristianos altamente religiosos nunca han discutido realmente el fundamento de sus puntos de vista teológicos. Como episcopal confirmado, he aprendido a llevar a cabo estas conversaciones de manera que no cierren automáticamente el razonamiento crítico. De hecho, existe una variación dentro de las denominaciones cristianas con respecto a su disposición a aceptar la evolución como compatible con su fe. En general, los cristianos doctrinalmente conservadores rechazan la evolución (Berkman y Plutzer 2010). Por ejemplo, la Convención Bautista del Sur (formada como la Iglesia Bautista Pro-segregación en la década de 1920) y la Convención Bautista Nacional (predominantemente miembros afroamericanos) rechazan la evolución como compatible con su fe; por otro lado, la Iglesia Católica acepta la evolución como compatible con su fe (Martin 2010).En particular, existe una variación dentro de los individuos que se suscriben a las principales denominaciones con respecto a su aceptación de la evolución. Por ejemplo, para los protestantes doctrinalmente conservadores, encuestados de 1994 a 2004, aquellos que sintieron que: los humanos se desarrollaron a partir de especies anteriores de animales, el 76% sintió que esta afirmación era definitivamente falsa o probablemente falsa, mientras que el 24% sintió que probablemente era verdadera o verdadera. Se registraron valores similares para los protestantes negros, 66% y 35% respectivamente, para las principales denominaciones protestantes, los valores fueron 45% y 55%; mientras que para los católicos romanos, los valores fueron del 42% y el 58% (Berkman y Plutzer 2010). Así, mientras que la posición oficial de una iglesia dada es aceptar o rechazar la ciencia evolutiva, los individuos dentro de las denominaciones tienden a tomar sus propias decisiones con respecto a la evolución. He descubierto que exponer a mis estudiantes altamente religiosos al hecho de que existe una variación en el pensamiento cristiano con respecto a la evolución les ayuda a ser capaces de participar críticamente sin sentir que están abandonando su fe.

La afirmación: «Los estudiantes afroamericanos no están interesados en la evolución porque quieren ir a la escuela de medicina» es una de las explicaciones más infundadas de la subrepresentación que he escuchado. Los datos reales sobre los solicitantes de las escuelas de medicina de EE. UU. Muestran una imagen muy diferente (ver Fig. . 1). El único grupo que parece estar más interesado en postularse a la facultad de medicina en comparación con su porcentaje de la población de EE. UU. Son los estadounidenses de origen asiático. En nuestra propia encuesta (pequeña) de estudiantes altamente motivados que asistieron a la Conferencia Biomédica Anual para Estudiantes de Minorías (ABRCMS) y Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans (SACNAS) en 2013, encontramos que más afroamericanos y latinos estaban interesados en asistir escuela en biología, que en la escuela de medicina (biología de la escuela de posgrado: 60.5%, 64% en comparación con la escuela de medicina: 21%, 7% respectivamente). De los interesados en la escuela de posgrado, solo el 4%, 9% respectivamente estaban interesados en la evolución como un carrera (Mead et al. 2015). Este artículo también demostró que, en relación con el interés de las escuelas de posgrado, se consideraba que la presencia de modelos a seguir en la disciplina en particular era muy importante para los afroamericanos y los mexicoamericanos; pero no tanto para los puertorriqueños.

¿Modelos a seguir de nuevo?

Se ha estudiado considerablemente la importancia de los modelos a seguir para los estudiantes de ciencias de minorías subrepresentadas (URM) (Chemers et al. 2011). Si es así, prácticamente no hay forma, salvo por casualidad, de que un estudiante de URM sepa que hay científicos de URM en evolución. Por ejemplo, muy pocas universidades tienen profesores afroamericanos en departamentos de Ecología / Biología evolutiva. Hay muy pocos biólogos evolucionistas afroamericanos, aparte de mí, cuyos nombramientos son en Universidades Históricamente Negras (HBCU). De hecho, cuando llegué por primera vez a NCATSU en 2005, rara vez se enseñaba el curso de evolución de la división superior. A partir de conversaciones con profesores de otros campus de la HBCU, descubrí que esto era bastante común.

Hasta donde yo sé, hay pocas películas documentales que aborden específicamente la biología evolutiva y que incluyan a científicos afroamericanos. Por ejemplo, aparecí en un segmento de 1993 de la serie de KCET (televisión pública): Life and Times. Mis diez minutos del episodio se centraron específicamente en mi evolución del trabajo de envejecimiento. Más adelante, en el documental de 2003, Race: The Power of an Illusion, de California News Reel, fui entrevistado junto con otros dos prominentes biólogos evolutivos (Richard Lewontin, Stephan Jay Gould) y en la película fui etiquetado como un «biólogo evolutivo». » Sin embargo, esta película rara vez se muestra en las aulas de biología. En el documental de 2019, Decoding Watson, también se me identifica como un biólogo evolutivo. Sin embargo, estas películas son excepciones.

Los libros de texto de biología evolutiva generalmente no identifican el raza / etnia de aquellos cuyo trabajo se presenta dentro. En algunos casos, la raza / etnia se puede inferir por el nombre de la persona, pero esto generalmente no es posible para los afroamericanos.Al buscar en los índices de tres libros de texto de evolución populares para afroamericanos que trabajan, solo encontré una mención de Scott Edwards (sin imagen asociada; Bergstrom y Dugatkin 2016; Herron y Freeman 2014; Futuyma 1998). Parte de mi trabajo sobre la historia de mi vida temprana se muestra en la Figura 2.21 de Medicina evolutiva de Stearns y Medzhitov, publicado en 2016. Sin embargo, esto se cita en un artículo de revisión, no en mis publicaciones (Stearns y Medzhitov 2016). Puede haber muchos otros ejemplos como este, en los que el trabajo de los biólogos evolucionistas afroamericanos aparece en los libros de texto, pero el mensaje para llevar a casa es que no hay forma de que un estudiante pueda saber que la contribución proviene de un científico de URM. Entonces, si bien sabemos que los modelos a seguir son importantes en las elecciones de carreras de los estudiantes de URM, no hay evidencia de que un número significativo de estudiantes afroamericanos tengan alguna forma de saber que hay afroamericanos que han hecho contribuciones importantes en la ciencia evolutiva. Así, una herramienta útil que puede ayudar a avanzar en este sentido es la producción de materiales (artículos, libros, perfiles en libros de texto, podcasts, redes sociales, películas, etc.) que destaquen las aportaciones de los científicos de URM en evolución. A nivel local, la herramienta más importante para proporcionar a sus estudiantes modelos a seguir es la contratación de afroamericanos (y otros URM) en puestos de profesores. Si bien los números aún son pequeños, han crecido lo suficiente como para que, con alguna intención, los departamentos puedan localizar candidatos potenciales. Sin embargo, la clave es la «intención». La intención suele ir acompañada de un compromiso universitario (con recursos económicos acompañados) dedicado a una facultad diversa e inclusiva. Por lo tanto, la diversificación de la facultad no se producirá a través de técnicas de «negocios» habituales que estén genuinamente sesgadas a replicar la demografía existente del profesorado. Los ejemplos de contratación intencional para la diversidad requieren que trabaje un poco para determinar quién está en la tubería. Esto se puede lograr asistiendo a reuniones profesionales que probablemente atraigan a estudiantes graduados de URM, investigadores postdoctorales y miembros de la facultad, como la Conferencia Anual de Investigación Biomédica para Estudiantes de Minorías (ABRCMS) y la Sociedad para el Avance de los Chicanos y Nativos Americanos en la Ciencia. (SACNAS). También trabajando para desarrollar relaciones reales con universidades históricamente negras (HBCU), instituciones que sirven a hispanos (HSI), universidades tribales estadounidenses e instituciones que sirven a minorías (MSI). Al saber quién está en proceso, esto le permite escribir descripciones de puestos en áreas que probablemente atraigan la atención de candidatos «diversos».

Convertirse en la disciplina antirracista

El título de esta subsección es descaradamente tomado del libro de Joseph Barndt «Convertirse en la Iglesia Antirracista» (Barndt 2011). He descubierto que hablar sobre racismo institucional con personas de ascendencia europea en Estados Unidos es como sentarse en la silla del dentista sin anestesia. En el caso de Barndt, al menos tenía la ventaja de que los sistemas de creencias fundamentales del cristianismo estaban alineados con las ideas antirracistas en teoría, si no en la práctica. Sin embargo, este no es el caso de la empresa de la ciencia y sus instituciones (por ejemplo, sociedades profesionales, unidades académicas universitarias, etc.). No hay nada en la ciencia que requiera que adopte una posición moral sobre cualquier tema, aunque sostendré que seríamos mejores personas y científicos si tomáramos tales posiciones. Al comienzo de esta discusión, voy a hacer la afirmación de que el racismo institucional está vivo y coleando en los Estados Unidos (y en la mayor parte del mundo occidental). El racismo institucional se puede encontrar en todas las facetas de la vida estadounidense. La universidad estadounidense ha sido principalmente una herramienta de la supremacía blanca, desde sus orígenes como esclavistas hasta la moderna universidad de investigación del siglo XXI. En los primeros días de la universidad estadounidense, la relación entre su beca y la supremacía blanca era «poseída» y no cuestionada. En el transcurso del crecimiento de la nación, esta asociación es menos «propiedad» y la mayoría de los miembros de la facultad dentro de la academia condenarían tal relación. Por ejemplo, a lo largo de mi vida, el carácter del racismo estadounidense ha cambiado. En el momento de mi nacimiento, el racismo biológico era el modo de pensar predominante en las comunidades euroamericanas. El racismo biológico postula tanto la existencia de razas biológicas como diferencias inherentes e innatas entre ellas (Graves 2005a, b). El racismo biológico en los Estados Unidos estuvo respaldado por la ley hasta la Ley de Derechos Civiles de 1964. Algunos científicos estadounidenses como Carleton Coon jugaron un papel activo en el apoyo al racismo biológico, mientras que otros, como Dobzhansky, Lewontin y Gould lucharon contra él (Graves 2005a; Jackson 2001).

Sin embargo, en la última parte de mi vida, el racismo biológico ha sido suplantado por el racismo aversivo / simbólico.El racismo aversivo (daltónico) es una ideología que permite a las personas de la raza dominante definida socialmente afirmar que el racismo ya no es el factor central que determina las oportunidades de vida de los de la raza subordinada (en los Estados Unidos, esto es principalmente oscuro). individuos con piel de ascendencia africana). Esta posición sostiene que, en lugar del racismo institucional e individual en curso de la sociedad estadounidense, los factores no raciales como la dinámica del mercado, los fenómenos que ocurren naturalmente y las actitudes culturales de las minorías raciales / étnicas mismas son los principales factores causales de su subordinación social (Pearson et al. . 2009). Barndt descubrió en su libro que la audiencia euroamericana a la que estaba escribiendo mostraba más racismo del tipo aversivo que biológico. Aunque no conozco estudios que examinen explícitamente la prevalencia del racismo aversivo en los científicos, y mucho menos en los científicos evolucionistas, no hay razón para creer que los científicos difieran en este rasgo del resto de sus colegas universitarios o de la comunidad no afroamericana ( Scheurich y Young 2002). Si esto es así, puede influir en la forma en que los profesores interactúan con los estudiantes de URM de formas que no reconocen. Por ejemplo, Goff et al. 2008 demostró que el racismo aversivo (o el miedo a participar en un racismo aversivo) reducía la disposición de las personas de ascendencia europea a entablar conversaciones con personas que no eran de ascendencia europea. Otro ejemplo de cómo esto puede influir negativamente en el comportamiento es el estudio reciente que sugiere un sesgo implícito contra los afroamericanos en las revisiones de subvenciones del NIH RO1 (Ginther et al. 2012). Recientemente se ha publicado un estudio que demuestra que los profesores de STEM que creen que la capacidad de los estudiantes es fija, muestran una mayor disparidad de logros raciales en sus cursos (Canning et al. 2019).

Además de este problema, los biólogos evolutivos han no se ha hecho lo suficiente para abordar la enseñanza de la relación entre los conceptos de raza, racismo y variación humana en el plan de estudios K-12 y universitario. En 1992, Lieberman et al. encontró que el 67% de los profesores de biología encuestados aceptaban que existían razas biológicas en la especie humana. En 2008, Morning revisó textos de biología de entre 1952 y 2002 y descubrió que aceptaban rutinariamente la existencia de razas biológicas dentro de nuestra especie, sin explicar con qué criterios se definían estas razas. Donovan 2015 encontró que había poca evidencia de que los textos de biología de la escuela secundaria desafiaran las creencias raciales estereotipadas. En contraste, la quinta edición de Evolutionary Analysis (2014) de Herron y Freeman hace un trabajo muy bueno (si no completo) al abordar la evolución humana y su relación con la diversidad humana moderna. El problema aquí es que la mayoría de los estudiantes están expuestos al tipo de instrucción descrito por Donovan (2015), y no lo suficiente a Herron y Freeman (2014). Esta es una oportunidad que los biólogos evolucionistas podrían aprovechar para reducir las creencias estereotipadas dentro de los estudiantes universitarios.

El racismo aversivo es una creencia cómoda en el sentido de que excusa el propio racismo subconsciente de un individuo al proporcionar un paliativo fácil (la sociedad en general o el las propias víctimas son responsables de sus condiciones). También exime a aquellos que se benefician del racismo aversivo de cualquier responsabilidad de tomar cualquier acción para aliviar la subordinación social. Los racistas aversivos pueden condenar el crudo racismo biológico que observan en sus vecinos, pero nunca ven el racismo dentro de ellos. Por ejemplo, un estudio de racismo aversivo demostró que las personas de ascendencia europea que respaldaron la candidatura de Barack Obama a la presidencia eran más propensas a describir ciertos tipos de trabajos como más adecuados para «blancos» en comparación con «negros» (Effron et al. 2009). En general, el racismo aversivo aumentó durante la presidencia de Obama, lo que puede haber explicado la elección de Donald Trump (Crandall et al. 2018).

Barndt en su libro describió las etapas por las que deben pasar las personas de ascendencia europea. para superar su racismo. Lo comparó con la forma en que los pacientes que sufren un duelo traumático avanzan hacia la curación.

1. Negación

2. Ira

3. Negociación

4. Depresión

5. Aceptación

La negación es tal como suena: «el racismo ya no es un factor para determinar las oportunidades de vida en la sociedad estadounidense», o más relevante para la ciencia: «aunque el racismo puede existir fuera de la academia, no juega un papel en cómo evaluamos a los candidatos para la admisión a nuestros programas de posgrado, o nombramientos postdoctorales / docentes ”. Ira, la siguiente etapa del proceso: «¡cómo te atreves a llamarme racista!» O desde el punto de vista de la universidad: «¡Cómo te atreves a decir que nuestras políticas mantienen el racismo institucional!» Supongo que muchos de los que leen este comentario se encuentran actualmente en la etapa 1 o 2. Negociación: «¿No es cierto que los blancos también tuvieron que luchar para triunfar en Estados Unidos?»O en la academia:» Nuestros estudiantes asiáticos provienen de entornos tan desfavorecidos como los estudiantes afroamericanos, ¿por qué les va tan bien? » Depresión: «Está bien, admito que tengo tendencias racistas, no puedo evitar ser una mala persona». O en la academia: «Entiendo que el racismo institucional es un problema aquí, pero está tan arraigado y es tan grande que no puedo hacer nada al respecto». Finalmente, aceptación: «Está bien, lo entiendo ahora, hay algunas cosas que puedo hacer para reducir el racismo en mi comunidad». O en la academia: «Lo entiendo, los estatutos confederados son dañinos para mis estudiantes afroamericanos y otros estudiantes. ¡Voy a hacer todo lo que pueda para que los saquen de este campus!»