Perfil
Los Ainu son un pueblo indígena que habita principalmente en la isla de Hokkaido en Japón, pero también vive en el norte de Honshu, la isla principal de Japón, y Sakhalin isla en Rusia. Hay más de 24.000 ainu en Japón. Si bien no hay cifras oficiales del censo, el gobierno de Hokkaido realizó encuestas sobre las condiciones de vida de los ainu en Hokkaido en 1972, 1979, 1986, 1993, 1999, 2006 y 2013 y, según la última encuesta, la población de ainu en Hokkaido es de al menos 19,786 .) Sólo un número muy reducido de ainu domina con fluidez su idioma tradicional, que la UNESCO reconoce como «en peligro crítico».
Los orígenes del propio pueblo ainu, así como su idioma, están sujetos a cuestionamientos. Si bien se han propuesto varias hipótesis: algunos proponen que los ainu están vinculados a los mongoles, otros sugieren que los ainu son caucásicos, los ainu son probablemente un pueblo paleoasiático aislado sin relaciones directas, una posibilidad que está parcialmente apoyada por la clasificación de los La lengua ainu como ‘lengua aislada’, lo que significa que, como el vasco, no parece estar relacionada con ninguna otra lengua viva.
Los aspectos de la cultura tradicional ainu, que ahora han desaparecido casi por completo, eran únicos: después de En la pubertad, las mujeres recibieron tatuajes distintivos, como alrededor de la boca y las muñecas, mientras que los hombres nunca se afeitaron después de cierta edad. Ambos generalmente usaban aretes. Los ainu eran tradicionalmente animistas, creyendo que todas las cosas estaban dotadas de un espíritu o dios (kamuy). Los ainu vivían estrechamente entrelazados con la naturaleza, su sustento dependía de la caza, la recolección y la pesca.
Hoy en día, sus estilos de vida están ampliamente integrados en la sociedad japonesa, pero muchos han buscado de diferentes formas recuperar su cultura y tradición perdidas. .
Contexto histórico
Al igual que muchos pueblos indígenas del mundo, los Ainu se enfrentaron al colonialismo de una sociedad tecnológicamente más avanzada, lo que provocó resistencia, derrota, subyugación y destrucción de los sistemas legales tradicionales y el liderazgo, y el desprecio por la propiedad de la tierra y los recursos indígenas siguieron durante los siglos siguientes. A partir del siglo XIV, los ainu comenzaron a sentir cada vez más la presión de los japoneses que estaban ejerciendo control sobre el sur de Hokkaido. Los ainu ofrecieron cierta resistencia a la invasión japonesa de sus tierras, generalmente en escaramuzas, pero a veces en batallas campales como la batalla de Kunasiri-Menasi en 1789.
Enfermedades desconocidas y maltrato por parte de las autoridades japonesas provocaron un drástica disminución de la población entre 1822 y 1854. Los pasos legales y políticos que llevaron a la desintegración casi completa de la sociedad Ainu surgieron durante el período Meiji (1868-1912): la administración directa del gobierno japonés se ejerció sobre los Ainu y la tierra en el que vivían, lo que llevó a la erradicación legal de todos los derechos territoriales de los ainu y a una iniciativa masiva para alentar a los japoneses étnicos a establecerse en Hokkaido. Estas políticas gubernamentales discriminatorias llevaron a una explosión demográfica con la población de Hokkaido elevándose a más de un millón de personas y los ainu ampliamente superados en número por los colonos.
El carácter ainu de la isla iba a desaparecer por ley. En 1869, se estableció la Kaitakushi (Agencia de Desarrollo); el mismo nombre de la isla fue al mismo tiempo cambiado de Ezochi («tierra de gente incivilizada», como la llamaban los colonizadores japoneses) a Hokkaido japonés. La legislación durante el período Meiji también prohibió el uso del idioma ainu en las escuelas, el gobierno y muchas otras áreas, así como también prohibió muchas prácticas culturales de los ainu, incluida la caza y la pesca tradicionales. Estas políticas y leyes destinadas a la asimilación forzada de los ainu fueron intentos de convertirlos en «japoneses». Dieron como resultado la marginación económica y social de la mayoría de los ainu, a quienes se les impidió llevar a cabo sus actividades económicas tradicionales. Después de que el gobierno japonés confiscara previamente sus tierras y recursos tradicionales, se alentó a los ainu a dedicarse a la agricultura y se les dio tierra en virtud de una ley de 1899, la Ley de Protección de los Aborígenes de Hokkaido. Para entonces, sin embargo, las mejores parcelas de tierra ya se habían entregado a colonos étnicos japoneses, y el tamaño de las parcelas entregadas a una persona ainu era comparativamente mucho menor.
Si bien hubo cierto debate en Japón durante la primera mitad del siglo XX sobre el tratamiento de los ainu, fue después del final de la Segunda Guerra Mundial – con Japón adoptando un modelo democrático liberal con su Constitución de 1947 – cuando aparecieron los primeros pasos de una renovación ainu. Capaces de reclamar el derecho a la igualdad y otros derechos en virtud de la Constitución, comenzaron a formar organizaciones que abogaban por sus derechos y para proteger su cultura, incluida la Asociación Ainu de Hokkaido en 1946.No obstante, la percepción de Japón como una sociedad monoétnica ha sido difícil de disipar, y fue solo en 1991 que el gobierno japonés finalmente reconoció en un informe al Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas que los Ainu eran una minoría étnica, aunque había No hubo reconocimiento de los ainu como pueblo indígena.
Poco cambió para los ainu desde un punto de vista legal hasta 1997, cuando la legislación para proteger y promover el idioma y la cultura ainu fue impulsada por un caso judicial, el caso de la presa de Nibutani (Kayano v. Comité de expropiación de Hokkaido), que reconoció que los ainu eran una minoría (y un pueblo indígena) según el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) con una cultura distintiva en virtud del artículo 27. Esta decisión judicial , combinado con la creciente voz de los ainu en los foros internacionales y el cambio en las percepciones públicas, fue un punto de inflexión. La Dieta Japonesa adoptó la primera ley importante que tomó medidas para comenzar a promover y proteger la cultura, el idioma y la tradición Ainu, la Ley de 1997 sobre el Fomento de la Cultura Ainu y la Difusión e Ilustración del Conocimiento sobre la Tradición Ainu (la llamada Ainu Ley de Promoción de la Cultura).
La implementación de la Ley de Promoción de la Cultura Ainu de 1997 tomó algún tiempo para dar lugar a medidas concretas. Se estableció una Fundación para la Investigación y Promoción de la Cultura Ainu y comenzó a implementar proyectos, aunque las medidas vigentes parecen algo limitadas. La Fundación brinda apoyo financiero para que las clases enseñen el idioma ainu, pero no como parte de un plan de estudios escolar regular. También hay un programa de radio de 15 minutos para aprender el idioma ainu y algunas otras iniciativas específicas, como un «concurso de habla en el idioma ainu» que comenzó en 2006. La Fundación también ha patrocinado una serie de eventos culturales ainu y ha apoyado un varios proyectos de investigación sobre las tradiciones y la cultura ainu. Sin embargo, estos eventos y proyectos en muchos casos han sido organizados por japoneses en lugar de ainu, lo que se ha considerado problemático.
En septiembre de 2007, Japón fue uno de los 144 miembros de la Asamblea General de la ONU que apoyar la Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas. La Cámara de Representantes y la Cámara de Consejeros de Japón adoptaron por unanimidad la «Resolución para reconocer a los ainu como pueblo indígena» en junio de 2008, lo que llevó a que el gobierno reconociera oficialmente a los ainu como pueblo indígena de Japón. Algunos ainu vieron el reconocimiento como meramente simbólico, con beneficios poco claros para abordar los problemas de la marginación social y económica, y señalaron la ausencia de disculpas por las políticas pasadas de robo de tierras, represión cultural y asimilación forzada. Otros señalaron que el reconocimiento oficial podría conducir a un mayor orgullo dentro de la comunidad Ainu y un mayor deseo de preservar la cultura Ainu. La Dieta y el gobierno actuaron solo unas semanas antes de una cumbre del G-8 en Hokkaido, lo que llevó a algunos observadores a creer que Japón tomó la medida para reforzar su reclamo sobre las Islas Kuriles habitadas por Ainu, que han sido disputadas por Rusia.
En julio de 2008, el Secretario Jefe del Gabinete pidió el establecimiento de un consejo de expertos de alto nivel, el Consejo Asesor para la Política Futura Ainu. Sobre la base del informe final presentado por el Consejo Asesor en julio de 2009, el Consejo para la Promoción de Políticas Ainu se creó en diciembre de ese año. Una de las políticas priorizadas por el Consejo ha sido la creación del Espacio Simbólico para la Armonía Étnica en Shiraoi, Hokkaido, cuya finalización está prevista para 2020 cuando se celebren los Juegos Olímpicos de Tokio.
Temas de actualidad
Los ainu continúan enfrentando la marginación económica y social, incluidos los prejuicios y la discriminación, que el gobierno no ha abordado lo suficiente. Esto ha ocurrido, por ejemplo, en los casos en que una persona ainu ha tratado de casarse con un no ainu, en términos de acceso a la educación y en las prácticas de contratación. Los ainu también continúan estando muy restringidos en su capacidad para pescar salmón, un alimento tradicional, por varios requisitos de autorización que los limitan a distritos de mala calidad.
Algunos departamentos gubernamentales han desarrollado en los últimos años programas para abordar problemas particulares. frente a la comunidad Ainu. El Ministerio de Bienestar Social, Salud y Empleo, por ejemplo, gestiona un servicio de contratación y proporciona asistencia financiera para ayudar a los ainu a encontrar trabajo. Sin embargo, ha seguido habiendo una profunda renuencia por parte de las autoridades japonesas a reconocer la condición de indígena Ainu y, sobre esta base, extenderles mayores derechos. Esto se debe en parte a la creencia errónea de que un trato parecido a la acción afirmativa infringiría la disposición de igualdad consagrada en la Constitución japonesa.
Los esfuerzos del gobierno para preservar y promover el patrimonio cultural Ainu han provocado un debate en los últimos años.Algunos Ainu dan la bienvenida a la construcción del Espacio Simbólico para la Armonía Étnica en Shiraoi, Hokkaido, que está programado para completarse en 2020 cuando se celebren los Juegos Olímpicos de Tokio y se anuncia como un foro nacional para la cultura Ainu. Sin embargo, otros han expresado preocupación u objeción, señalando que el proyecto se centra en la exposición, la investigación y el estudio de la historia y la cultura, pero se requiere una política mucho más amplia e integrada para mejorar la posición social, la participación política y la promoción cultural de los pueblos ainu.
En un pequeño pero positivo paso, julio de 2016 vio la repatriación de restos humanos Ainu a su aldea de origen desde la Universidad de Hokkaido. Esto se produjo como resultado de una demanda presentada en 2012, en la que cinco personas ainu de Urakawa, Hokkaido, exigieron que la universidad devolviera huesos y otros artículos y se disculpara oficialmente. Además, en enero de 2017, la Sociedad de Antropología, Etnología y Prehistoria de Berlín confirmó que los artefactos en su posesión fueron robados de una tumba en el siglo XIX, juzgando que esto había sido éticamente inaceptable. Marcando el primer caso de devolución de restos humanos Ainu de un país extranjero, la organización anunció planes para enviar los artículos de regreso a Japón. En julio de 2017, entregó una calavera ainu a representantes del gobierno japonés en una ceremonia en la embajada japonesa en Berlín.