Colonización de África

La teoría del colonialismo aborda los problemas y las consecuencias de la colonización de un país, y se han realizado muchas investigaciones para explorar estos conceptos.

Walter RodneyEdit

El activista guyanés, Walter Rodney, describe en Cómo Europa subdesarrolló África hasta qué punto África fue saqueada y saqueada por Occidente mediante la explotación económica. Opina que a medida que se desarrollaba Europa, África se estaba subdesarrollando gracias a los recursos tomados. Su conclusión es que, mediante un análisis comparativo, la estructura de África y Europa actuales puede rastrearse hasta la trata transatlántica de esclavos y el colonialismo. Incluye un análisis de género y afirma que los derechos de las mujeres africanas se redujeron aún más durante el colonialismo.

Mahmood MamdaniEdit

Mahmood Mamdani escribió su libro Ciudadano y sujeto en 1996. El punto principal de su argumento es que el estado colonial en África tomó la forma de un estado bifurcado, «dos formas de poder bajo una sola autoridad hegemónica». El estado colonial de África se dividió en dos. Un estado para la población colonial europea y un estado para la población indígena. El poder colonial estaba principalmente en pueblos y ciudades urbanas y estaba servido por gobiernos electos. El poder indígena se encontraba en las aldeas rurales y estaba gobernado por la autoridad tribal, que parecía estar más en consonancia con su historia y tradición. Mamdani menciona que en las zonas urbanas no se reconocieron las instituciones nativas. Los nativos, que fueron retratados como incivilizados por los europeos, fueron excluidos de los derechos de ciudadanía. La división del estado colonial creó una segregación racial entre el «ciudadano» europeo y el «sujeto» africano, y una división entre las instituciones de gobierno.

Achille MbembeEdit

Achille Mbembe es un historiador, teórico político y filósofo camerunés que ha escrito y teorizó extensamente sobre la vida en la colonia y poscolonia. Su libro de 2000, On the Postcolony, examina críticamente la vida poscolonial en África y es un trabajo prolífico dentro del campo del poscolonialismo. Es a través de este examen de la poscolonia que Mbembe revela los modos a través de los cuales se ejercía el poder en el África colonial. Recuerda al lector que los poderes coloniales exigieron el uso de cuerpos africanos de formas particularmente violentas con fines laborales, así como para la formación de identidades colonizadas subordinadas.

A través de una comparación del poder en la colonia y la poscolonia, Mbembe demuestra que la violencia en la colonia se ejerció sobre los cuerpos africanos en gran parte con el propósito de trabajo y sumisión. Las potencias coloniales europeas buscaron recursos naturales en las colonias africanas y necesitaron la mano de obra necesaria para extraerlos y simultáneamente construir la ciudad colonial alrededor de estas industrias. Debido a que los europeos veían los cuerpos nativos como degenerados y necesitados de domesticación, la violencia era necesaria para crear un trabajador sumiso.

Los colonizadores vieron esta violencia como necesaria y buena porque transformó al africano en un trabajador productivo. Tenían los objetivos simultáneos de utilizar la mano de obra bruta y dar forma a la identidad y el carácter del africano. Al imponer a los africanos una naturaleza dócil, los colonizadores finalmente moldearon y reforzaron la forma en que los africanos podían moverse a través de los espacios coloniales. El día a día de los africanos se convirtió entonces en una muestra de sumisión realizada a través de ejercicios como proyectos de obras públicas y reclutamiento militar.

Mbembe contrasta la violencia colonial con la de la poscolonia. Mbembe demuestra que la violencia en la poscolonia es más cruda y, de manera más general, con el propósito de demostrar poder en bruto. Expresiones de exceso y exageración caracterizan esta violencia.

La teorización de la violencia en la colonia de Mbembe ilumina la relación desigual entre colonizador y colonizado y nos recuerda la violencia infligida a los cuerpos africanos a lo largo del proceso de colonización. No se puede entender ni se debe enseñar sin el contexto de esta violencia.

Stephanie Terreni BrownEdit

Stephanie Terreni Brown es una académica en el campo del colonialismo. En su artículo de 2014 examina cómo se usa el saneamiento y la suciedad en las narrativas coloniales a través del ejemplo de Kampala en Uganda. Escribiendo también sobre Abjection mediante la planificación del saneamiento en la ciudad y cómo esto juega un papel clave en esta narrativa de colonización.

Brown describe Abjection como el proceso por el cual un grupo se enfrenta a otro o deshumaniza a otro. Aquellos que son considerados abyectos a menudo son evitados por otros y vistos como inferiores. La abjetivación se usa continuamente como un mecanismo para dominar a un grupo de las personas y controlarlas.En el caso del colonialismo, ella argumenta que es usado por Occidente para dominar y controlar a la población indígena de África.

La abjetivación a través de discursos de suciedad y saneamiento se usa para establecer distinciones entre las figuras gobernantes occidentales y la población local. La suciedad se ve como algo fuera de lugar, mientras que la limpieza se atribuye a los «en grupo», los colonizadores y la suciedad se correlaciona con los indígenas. Las reacciones de disgusto y disgusto ante la suciedad y la impureza a menudo están vinculadas a normas sociales y contexto cultural, dando forma a la forma en que África todavía se piensa hoy en día.

Brown analiza cómo las autoridades coloniales solo se preocuparon por construir un sistema de alcantarillado en funcionamiento para atender a los propios colonos, y no estaban preocupados por la población de Uganda. Esta retórica del saneamiento es importante porque se ve como una parte clave de la modernidad y el ser civilizado, que la población africana, por lo tanto, se ve como no lo es. Esta falta de saneamiento y sistemas de alcantarillado adecuados se suma a este discurso de la gente de África y África misma son salvajes e incivilizados, jugando un papel central en cómo Occidente justificó el caso del proceso de civilización. Brown se refiere a este proceso de abyección icación utilizando discursos de la suciedad como un legado físico y material del colonialismo que todavía está muy presente en Kampala y otras ciudades africanas en la actualidad.

CritiqueEdit

La teoría crítica sobre la colonización de África es en gran parte unificado en una condena de las actividades imperiales. La teoría poscolonial se ha derivado de este concepto anticolonial / antiimperial y escritores como Mbembe, Mamdani y Brown, y muchos más, la han utilizado como narrativa para su trabajo sobre la colonización de África.

El poscolonialismo se puede describir como un poderoso estado de ánimo interdisciplinario en las ciencias sociales y las humanidades que está reenfocando la atención en el pasado imperial / colonial y revisando críticamente la comprensión del lugar de Occidente en el mundo.

Los geógrafos poscoloniales son consistentes con la noción de que el colonialismo, aunque tal vez no en formas tan claras, sigue siendo actual. Las teorías de Mbembe, Mamdani y Brown tienen un tema constante de que los africanos indígenas han sido tratados como ciudadanos incivilizados de segunda clase y que en muchas ciudades antiguas coloniales esto ha continuado hasta el día de hoy con un cambio de la división racial a la riqueza.

Mbembe es uno de los escritores más destacados en el campo y esto ha llevado a que su trabajo sea revisado por numerosos académicos. On the Postcolony ha enfrentado críticas de académicos como Meredith Terreta por centrarse demasiado en naciones africanas específicas como Camerún. También se pueden encontrar ecos de esta crítica al mirar el trabajo de Mamdani con sus teorías cuestionadas por generalizar a través de un África que, en realidad, fue colonizada de formas muy diferentes, por ideologías imperiales europeas fundamentalmente diferentes. A diferencia de Mbembe y Mamdani, Brown es una escritora menos prominente y uno cuyo trabajo aún no ha sido revisado por otros académicos, lo que significa que actualmente es más difícil comprender qué críticas teóricas académicas podrían presentarse contra su trabajo.