Cuando pienso en cómo los ojibwe han ayudado a dar forma a este gran estado, tiendo a separar las formas en las que hemos influido la tierra de las formas en que hemos influido en su gente.
Quizás hago esto porque la cosmovisión de Ojibwe no podía concebir influir en la tierra, o aki (tierra). Entonces, cualquier noción de quién influye en lo que se debe cambiar al revés y al revés preguntando: «¿De qué manera nos ha formado el aki? ¿De qué manera tiene todo sobre esta tierra y cielo, este lugar llamado Minnesota, todas las cosas animadas, inanimadas y espiritual – ¿moldeó el Ojibwe? »
Sin embargo, la forma en que los Ojibwe han ayudado a dar forma a la gente del estado, incluidas las culturas, las instituciones, los idiomas, las creencias y las formas de ser, es otra cuestión, y algo de conocimiento de la historia de Ojibwe es útil para comprender nuestra influencia.
LA HISTORIA DE LOS SIETE INCENDIOS
La historia oral de Ojibwe nos dice que la migración de nuestros antepasados a la región de Minnesota que comenzó aproximadamente en el año 900 EC resultó de una serie de profecías. En el relato de la historia, siete profetas aparecieron fuera del océano y cada uno dijo una profecía de lo que le sucedería al pueblo Ojibwe.
El primer profeta dijo que los Ojibwe deberían moverse hacia el oeste desde el océano oriental o ellos perecería, y que sabrían que habían llegado a la tierra elegida cuando llegaran a un lugar donde la comida crecía en el agua. La comida era mahnomen (arroz salvaje), que se encuentra en los lagos poco profundos del norte de Minnesota.
Cada uno de los otros profetas también predijo partes de la historia de Ojibwe: la llegada de la raza de piel clara (europeos) y las generaciones resultantes de gran sufrimiento; de cuando la Gente se perdería espiritual, emocional, psicológica y físicamente; de la pérdida de sus tierras; la toma de sus hijos (en la era de la misión y el internado); Cristianización y prohibición de sus creencias espirituales tradicionales; y el declive en el uso del idioma Ojibwe, las prácticas culturales y las formas de ser.
El séptimo profeta dijo que eventualmente habría un tiempo de curación del período de gran sufrimiento y describió el renacimiento cultural y espiritual que los Ojibwe están experimentando hoy, cuando algunos Ojibwe regresarían a su idioma y enseñanzas espirituales. ya vivir los valores del Buen Camino (Mino-Bimaadiziwin). Gitchi Manito (Gran Espíritu o Dios) le dio estos valores a los Ojibwe en el momento de nuestra creación.
El conocimiento de las enseñanzas de los Siete Fuegos es importante para la gente de Ojibwe porque nos recuerda que somos parte de un plan más amplio. Como resultado de la historia, sabemos por qué estamos aquí, viviendo en la región, incluido Minnesota, y sabemos por qué también están aquí personas no nativas. La historia también nos recuerda por qué vinimos aquí, cómo los acontecimientos históricos han moldeado quiénes somos hoy y, lo que es más importante, nuestro papel en quizás moldear la forma en que todos nosotros, como ciudadanos de esta tierra, debemos cuidar los preciosos recursos del aire. agua y tierra.
JARABE DE ARCE, MOCASINES, EL COMERCIO DE PIELES Y MÁS
Una forma introductoria, y en muchos sentidos superficial, de ver cómo los Ojibwe han dado forma al estado es a través de contribuciones. El primer gran impacto comenzó con la llegada de los franceses a la región de los Grandes Lagos en el siglo XVII y el comercio de pieles resultante, mediante el cual los ojibwe y otras tribus intercambiaban pieles por pistolas, herramientas de metal, ollas, sartenes, utensilios, telas y alcohol. Durante ese período, el Ojibwe tuvo un impacto global en la economía ya que el castor cambió los gustos de la moda europea y algunos comerciantes, particularmente John Jacob Astor, se hicieron ricos como resultado del comercio con Ojibwe.
Ningún waffle o panqueque servido en un restaurante o en una casa en Minnesota sería igual sin el jarabe de arce puro, cosechado y hervido primero por los Ojibwe y sus parientes tribales. Y las cazuelas de fama mundial del estado no serían las mismas sin el arroz salvaje, inicialmente recolectado y comido por las tribus (Dakota y Cheyenne, por nombrar dos) que primero vivieron en la tierra que ahora es Minnesota. Hoy, sin embargo, son los Ojibwe, conocidos por el arroz salvaje.
Los inviernos de Minnesota parecerían aún más largos y brutales si no tuviéramos el tobogán para deslizarnos por colinas cubiertas de nieve y raquetas de nieve para caminar por el bosque. Los ojibwe y sus parientes tribales fueron los primeros en desarrollar el tobogán y las raquetas de nieve. De hecho, tobogán es una palabra de Ojibwe, agregada al idioma inglés por los primeros pioneros blancos. También lo es el mocasín. Los ojibwe y sus parientes tribales primero desarrollaron mocasines, y holgazanear en la casa no sería lo mismo sin ellos.
¿Cómo llamaríamos un alce si los ojibwe no lo hubieran llamado primero alce? ¿Cómo llamaríamos Mesabi Iron Range y las ciudades de Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema y Washkish si no se les hubiera dado nombres de origen Ojibwe?
Y la lista continúa: abalorios florales y cestería de corteza de abedul hechos a mano por artesanos de Ojibwe se exhiben en museos estatales y del condado, estudios de artistas, tiendas para turistas y casas de Minnesota; Los atrapasueños Ojibwe cuelgan de miles de espejos retrovisores. Las canoas de corteza de abedul, desarrolladas por los Ojibwe, construidas con cascos de cedro y una cubierta de corteza de abedul, atravesaban los hermosos ríos y lagos de Minnesota. Los primeros comerciantes franceses abandonaron sus embarcaciones y adoptaron la canoa Ojibwe, que era superior en diseño y eficiencia. El diseño todavía se replica en la mayoría de las embarcaciones regionales no motorizadas. Hoy en día, el área de canoas Boundary Waters, en particular, no sería la misma sin la canoa, que es similar en diseño a las fabricadas por sus constructores originales de Ojibwe.
Finalmente, la migración de Ojibwe hacia la región occidental de los Grandes Lagos a finales del siglo XVII y principios del siglo XVIII también influyó en el traslado de Dakota a la región sur del estado, aunque una mejor caza también influyó en la migración de Dakota hacia el sur y el oeste.
EDUCACIÓN Y AUTODETERMINACIÓN
Una influencia pasada por alto de los Ojibwe en el estado (y la nación) se encuentra en el área de liderazgo en la reforma educativa. En 1969, dos educadores de Ojibwe, Rosemary Christensen (Bad River) y Will Antell (White Earth), encabezaron la formación de la Asociación Nacional de Educación Indígena (NIEA) para combatir la tasa de deserción desproporcionadamente alta y el bajo rendimiento de los estudiantes nativos en las escuelas públicas. La primera convención de NIEA se celebró en el antiguo hotel Andrews en Minneapolis.
El trabajo inicial de Christensen y Antell en la educación indígena en Minnesota finalmente abrió el camino para que otros líderes de Ojibwe y Dakota impulsaran el desarrollo de programas de becas. Estos programas permitirían a más estudiantes nativos del estado acceder a la educación superior y a programas de apoyo cultural, lingüístico y académico de PK-12 en escuelas públicas, escuelas tribales (en Mille Lacs, Fond du Lac, Leech Lake y White Earth reservas) y universidades tribales (en White Earth, Fond du Lac y Leech Lake).
Casi al mismo tiempo, los gritos de los nativos por justicia social y autodeterminación sonaron en las calles a lo largo de Franklin Avenue en Minneapolis y en sus callejones, donde nació el American Indian Movement (AIM), liderado por Dennis Banks (Leech Lake) y los hermanos Clyde y Vernon Bellecourt (White Earth). Iniciada en 1968 como una patrulla ciudadana para combatir el acoso policial y el maltrato de los indígenas, AIM creció hasta convertirse en una presencia nacional e internacional en la lucha de los pueblos indígenas por su autodeterminación.
En el corazón de la misión fundadora de AIM estaba un llamado al regreso a la espiritualidad de los nativos como una forma de combatir siglos de injusticia y maltrato, para luchar por la reversión de las políticas estatales y nacionales que negativamente afectar a los nativos y exigir que el gobierno federal cumpla con las obligaciones del tratado.
Algunas personas nativas (y no nativas) tradicionales y tradicionales podrían cuestionar las estrategias a menudo asertivas y de confrontación utilizadas por AIM en sus esfuerzos por afectar el cambio social. Pero nadie puede desafiar la influencia duradera de la organización en el movimiento de autodeterminación nativa (la capacidad de los nativos para tomar sus propias decisiones determinando el futuro) o el renacimiento cultural y espiritual de los nativos que comenzó en el finales de la década de 1960 durante el apogeo del movimiento de derechos civiles de Estados Unidos, del cual AIM era parte.
Las voces de los escritores y artistas de Ojibwe también han tenido un profundo impacto en la escena artística y de escritura de nuestro estado, comenzando g con William Warren, quien escribió la primera historia del pueblo Ojibwe, que todavía se utiliza como la fuente definitiva de la historia Ojibwe. Minnesota ha sido bendecida con muchos otros excelentes escritores, incluido el trasplante de Turtle Mountain (Dakota del Norte) Louise Erdrich, una novelista y poeta reconocida a nivel nacional que vive y trabaja en Minnesota.
CONTRIBUCIONES A LOS JUEGOS DE LOS NATIVOS AMERICANOS
Muchas personas Ojibwe de mi generación posterior a la Segunda Guerra Mundial crecieron en la pobreza. Hasta el crecimiento de los gobiernos tribales en la década de 1960 y los empleos que crearon, había poco trabajo en muchas comunidades Ojibwe. Sin trabajos en la comunidad, había pocas esperanzas. Mucha gente abandonó las reservas para irse a las zonas urbanas, donde continuaron viviendo en la pobreza, con trabajos de bajos salarios.
Desde finales de la década de 1960 hasta principios de la de 1990, el panorama económico mejoró a medida que los gobiernos tribales expandieron la educación, los servicios humanos y la atención médica que ofrecían a sus ciudadanos. Algunas tribus operaban pequeñas empresas de construcción, vertederos, tiendas y otras pequeñas empresas. Sin embargo, no fue hasta el advenimiento de la Ley de Regulación del Juego Indio en 1988 que los gobiernos tribales lograron su mayor impacto.
Desde la era del comercio de pieles, los empresarios de Ojibwe no han afectado tan profundamente la economía regional.Las reservas de Ojibwe de Minnesota operan trece de los dieciocho casinos-resorts en todo el estado. Según las cifras de la Minnesota Indian Gaming Association (2007), los gobiernos tribales y los casinos emplean a 20,550 personas y proporcionan $ 576 millones en salarios; $ 539 millones en servicios y bienes; y $ 329 millones en proyectos de capital (construcción). Las tribus gastan $ 1.4 mil millones y eso estimula otros $ 1.31 millones en otros gastos económicos. El impacto indirecto de los trabajos en casinos y gobiernos tribales resulta en 21.150 puestos de trabajo adicionales y 774 millones de dólares en ingresos.
Las comunidades de Ojibwe han utilizado los recursos creados a partir de la industria del juego para crear infraestructura tribal: escuelas, carreteras, atención médica mejorada, servicios para los ancianos y viviendas, por nombrar algunos. Los trabajos se traducen en esperanza. Y una sensación de esperanza no se ha sentido en nuestras comunidades en muchas, muchas generaciones.
LA VOLUNTAD DE PERDURAR
Sin embargo, quizás el mayor impacto de Ojibwe en el estado, es nuestra presencia, nuestra supervivencia como pueblo. Somos un testimonio vivo de la tenacidad de la cultura, de la voluntad de perseverar, incluso de florecer. A pesar de que nuestro idioma está prohibido en la misión y en los internados a los que nuestros antepasados se vieron obligados a asistir desde la década de 1870 hasta bien entrada la de 1960, sobrevivió y se está enseñando con alegría en las universidades tribales, alternativas y públicas de Minnesota, y en las mesas de idiomas de nuestras comunidades.
Aunque las prácticas espirituales de nuestros antepasados fueron prohibidas por Agentes, sacerdotes y misioneros indios, y el cristianismo se impuso sobre la gente, nuestras creencias espirituales prosperan hoy en nuestras logias y ceremonias. Y a pesar de la desesperación histórica de perder gran parte de nuestra tierra tradicional (véanse los puntos de resumen para obtener más detalles sobre el período del tratado de cesión de tierras), de que muchos de nuestros antepasados se empobrezcan y dependan de las raciones, de que generaciones sufran todos los males sociales de las personas. que han sido desposeídos, de perder la esperanza, todavía estamos aquí, todavía fuertes, todavía Ojibwe.
Hay una última cosa. La historia de los Siete Fuegos contiene una profecía final. La profecía dice que las personas no nativas, la raza de piel clara, eventualmente podrán elegir entre dos caminos. Un camino conducirá a la paz, el amor y la hermandad. El otro conducirá a la destrucción de la tierra. Algunas de nuestras personas tradicionales dicen que la profecía se refiere a la sagrada confianza que tenemos en el cuidado de aki, nuestra madre tierra, para dejar de envenenar la tierra, el agua, el cielo y el espíritu colectivo de este hermoso lugar. El otro camino solo puede llevar al sufrimiento de toda la gente de la tierra, y la destrucción final del planeta.
La profecía final nos dice por qué estamos aquí, Ojibwe, para compartir la historia de la profecía final. con la esperanza de que influya en la forma en que las personas no nativas tratan esta hermosa tierra. Ese es un regalo que nuestros antepasados nos transmitieron y que ahora compartimos contigo.
¡Mi-iw! Eso es todo.