Emile Durkheim sobre Anomie
Por Frank W. Elwell
Según Durkheim, los hechos sociales son el tema de la sociología. Los hechos sociales son «sui generis» (significado de su propio tipo; únicos) y deben estudiarse de manera distinta a los fenómenos biológicos y psicológicos. Los hechos sociales pueden definirse como patrones de comportamiento que son capaces de ejercer algún poder coercitivo sobre los individuos. Son guías y controles de conducta y son externos al individuo en forma de normas, costumbres y costumbres. «Un hecho social es identificable a través del poder de coerción externa que ejerce o es capaz de ejercer sobre los individuos» (Durkheim, 1982, p. 56). A través de la socialización y la educación, estas reglas se internalizan en la conciencia del individuo. Estas limitaciones y guías se convierten en obligaciones morales de obedecer las reglas sociales.
«Hay en cada uno de nosotros … dos conciencias: una que es común a nuestro grupo en su totalidad … la otra , por el contrario, representa aquello en nosotros que es personal y distinto, aquello que nos hace individuos ”(Durkheim 1933, 129).
“ Porque la sociedad nos supera, nos obliga a superarnos a nosotros mismos, y para superarse a sí mismo, un ser debe, hasta cierto punto, apartarse de su naturaleza, una salida que no se produce sin provocar tensiones más o menos dolorosas ”(Durkheim 1973, 163).
«No sin razón, por tanto, el hombre se siente doble: en realidad es doble … En resumen, esta dualidad corresponde a la doble existencia que llevamos al mismo tiempo; la puramente individual y arraigado en nuestros organismos, el otro social y nada más que una extensión de la sociedad ”(Durkheim 1973, 162).
Nuestro lado puramente individual busca la satisfacción de todos los deseos y deseos. No conoce fronteras. Este lado de Los seres humanos conducen rápidamente a una condición que Durkheim etiqueta como «anomia». «Es este estado anómico el que es la causa, como mostraremos, de los incesantemente recurrentes conflictos y los múltiples desórdenes de los cuales el mundo económico exhibe un espectáculo tan triste» (Durkheim 1933, 5).
Durkheim caracterizó al individuo moderno como insuficientemente integrado en la sociedad. Debido a estos lazos debilitados, la regulación social se rompe y la influencia controladora de la sociedad sobre los deseos e intereses del individuo se vuelve ineficaz; los individuos quedan a su suerte. la naturaleza dual de los seres humanos esta ruptura de la guía moral da como resultado tasas crecientes de desviación, malestar social, infelicidad y estrés.
«Cuanto más se tiene, más se desea, ya que las satisfacciones recibidas solo estimulan de satisfacer las necesidades «(Durkheim 1951, 248).
» Cuando no hay otro objetivo que superar constantemente el punto al que se llegó, qué doloroso ser echados atrás! … Dado que la imaginación tiene hambre de novedad y sin gobierno, anda a tientas al azar ”(257).
“ Los deseos ilimitados son insaciables por definición y la insaciabilidad se considera con razón un signo de morbosidad. Al ser ilimitados, superan constante e infinitamente los medios a su alcance; no se pueden apagar. La sed inextinguible es una tortura que se renueva constantemente «(247).
» En la medida en que el individuo se deja a su suerte y se libera de toda restricción social, él también está libre de toda restricción moral «(Ética Profesional y Civic Morals, Durkheim (7).
Durkheim identifica dos causas principales de anomia: la división del trabajo y el rápido cambio social. Ambas, por supuesto, están asociadas con la modernidad. Una creciente división de El trabajo debilita el sentido de identificación con la comunidad en general y, por lo tanto, debilita las restricciones sobre el comportamiento humano. Estas condiciones conducen a la «desintegración» social: altas tasas de comportamiento egocéntrico, violación de normas y la consiguiente deslegitimación y desconfianza de la autoridad. Según Durkheim, Los deseos e intereses personales de los seres humanos solo pueden ser controlados por fuerzas que se originan fuera del individuo. Durkheim caracteriza esta fuerza externa como una conciencia colectiva, un vínculo social común que se expresa por la idea s, valores, normas, creencias e ideologías de una cultura. «Como no hay nada dentro de un individuo que constriña estos apetitos, seguramente deben ser contenidos por alguna fuerza exterior a él, o de lo contrario se volverían insaciables, eso es morboso» 1978, p. 213).
Dado que la conciencia colectiva se origina en la sociedad, Durkheim elaboró la causa y los efectos del debilitamiento de los lazos de grupo (y por lo tanto un debilitamiento de la conciencia colectiva) sobre el individuo en sus dos obras, The Division of Labor in Society (1893) y Suicide (1897). En La división del trabajo, Durkheim identifica dos formas o tipos de solidaridad, que se basan en diferentes fuentes, t 
la primera es la solidaridad mecánica.La solidaridad mecánica es «la solidaridad que nace de la semejanza y alcanza su máxima expresión cuando la conciencia colectiva envuelve por completo toda nuestra conciencia y coincide en todos los puntos con ella». La solidaridad mecánica se da en las sociedades primitivas en las que no hay mucha división del trabajo. Esas sociedades son relativamente homogéneas, los hombres y las mujeres realizan tareas y actividades diarias similares, la gente tiene experiencias similares. En esas sociedades, las pocas instituciones distintas expresan valores y normas similares Las normas, los valores y las creencias de la sociedad (o la conciencia colectiva) son tan homogéneos y confrontan al individuo con una fuerza tan abrumadora y consistente, que hay pocas oportunidades en tales sociedades para la individualidad o desviación de Esta conciencia colectiva. Según Durkheim, las culturas tradicionales experimentan un alto nivel de integración social y moral, había poca individualización y la mayoría de los comportamientos estaban regidos por normas sociales que generalmente estaban incorporadas en la religión. Al participar en las mismas actividades y rituales, las personas en las sociedades tradicionales compartían valores morales comunes, que Durkheim denominó conciencia colectiva nce. En estas sociedades, las personas tienden a considerarse miembros de un grupo; la conciencia colectiva abraza la conciencia individual y hay poco sentido de opciones personales.
El segundo tipo que Durkheim denomina «solidaridad orgánica» se desarrolla como un subproducto de la división del trabajo. A medida que la sociedad se vuelve más compleja, los individuos juegan roles más especializados y se vuelven cada vez más diferentes en sus experiencias sociales, intereses materiales, valores y creencias. Los individuos de tal sistema sociocultural tienen menos en común; sin embargo, deben volverse más dependientes unos de otros para su supervivencia. El crecimiento del individualismo es un resultado inevitable de la creciente división del trabajo, y este individualismo sólo puede desarrollarse a expensas de los valores comunes, la moralidad, las creencias y las reglas normativas de la sociedad: los sentimientos y creencias que todos sostienen. Con el aflojamiento de estas reglas y valores comunes, también perdemos nuestro sentido de comunidad o identidad con el grupo. El vínculo social se debilita así y los valores y creencias sociales ya no nos proporcionan una guía moral coherente o insistente. Y este aflojamiento se presta a la anomia.
Una vez más, según Durkheim, si un individuo carece de algún sentido de moderación social, su interés personal se desatará; tratará de satisfacer sus propios apetitos pensando poco en el posible efecto que su acción tendrá en los demás. En lugar de preguntar «¿es esto moral?» o «¿mi familia lo aprueba?» es más probable que la persona pregunte «¿esta acción satisface mis necesidades?» El individuo tiene que encontrar su propio camino en el mundo, un mundo en el que las opciones personales de comportamiento se han multiplicado a medida que se debilitan las normas fuertes e insistentes y las pautas morales.
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Para una discusión más extensa de las teorías de Durkheim se refiere a Macro Social Theory por Frank W. Elwell. También vea Sociocultural Systems: Principles of Structure and Change para aprender cómo sus ideas contribuyen a una comprensión más completa de las sociedades modernas.
Bibliografía
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