En retórica, ethos es una de las tres pruebas artísticas (pistis, πίστις) o modos de persuasión (otros principios son logos y pathos) discutidos por Aristóteles en «Retórica» como un componente de argumento. Los oradores deben establecer un espíritu desde el principio. Esto puede involucrar sólo «competencia moral»; Aristóteles, sin embargo, amplía el concepto para incluir la experiencia y el conocimiento. Ethos está limitado, en su opinión, por lo que dice el hablante. Otros, sin embargo, sostienen que el ethos de un hablante se extiende y está conformado por el carácter moral general y la historia del hablante, es decir, lo que la gente piensa de su carácter incluso antes de que el discurso haya comenzado (cf. Isócrates). / p>
Según Aristóteles, hay tres categorías de valores:
- phronesis – habilidades útiles & sabiduría práctica
- arete – virtud, buena voluntad
- eunoia – buena voluntad hacia la audiencia
En cierto sentido, el ethos no pertenece al hablante sino a la audiencia. es la audiencia que determina si un orador es un orador de alta o baja ética. Las violaciones de la ética incluyen:
- El orador tiene un interés directo en el resultado del debate (por ejemplo, una persona alegando inocencia de un delito);
- El orador tiene un interés personal o un motivo oculto en el resultado del debate;
- El orador no tiene experiencia (por ejemplo, un abogado que da un discurso sobre El vuelo espacial es menos convincente que un n astronauta dando el mismo discurso).
Descartar por completo un argumento basado en cualquiera de las violaciones del ethos anteriores es una falacia informal (Apelación al motivo). De hecho, el argumento puede ser sospechoso; pero no es, en sí mismo, inválido.
Interpretaciones modernasEditar
Para Aristóteles, el espíritu de un orador era una estrategia retórica empleada por un orador cuyo propósito era «inspirar confianza en su audiencia» (Rhetorica 1380). Por lo tanto, el ethos se logró a través del «buen sentido, el buen carácter moral y la buena voluntad» del orador, y la ética de la virtud aristotélica era fundamental para la noción de que este «buen carácter moral» aumentaba en grado virtuoso por el hábito (Rhetorica 1380). Aristóteles vincula la virtud, la habituación y el ethos de manera más sucinta en el Libro II de la Ética nicomaquea: «La virtud, entonces, siendo de dos clases, intelectual y moral, la virtud intelectual en lo principal debe tanto su nacimiento como su crecimiento a la enseñanza, mientras que la virtud moral se produce como un resultado del hábito, de donde también su nombre ethike es uno que está formado por una ligera variación de la palabra ethos (hábito) «(952). Al hablar de mujeres y retórica, la académica Karlyn Kohrs Campbell señala que entrar en la esfera pública se consideraba un acto de transgresión moral para las mujeres del siglo XIX: «Las mujeres que formaron sociedades abolicionistas y de reforma moral, y que pronunciaron discursos, celebraron convenciones y publicaron periódicos, entraron en la esfera pública y, por lo tanto, perdieron heredero afirma la pureza y la piedad «(13). Por lo tanto, elaborar un ethos dentro de códigos morales tan restrictivos significaba adherirse a la pertenencia a lo que Nancy Fraser y Michael Warner han teorizado como contrapúblicos. Mientras Warner sostiene que los miembros de los contrapúblicos tienen pocas oportunidades de unirse al público dominante y, por lo tanto, ejercer una verdadera agencia, Nancy Fraser ha problematizado la concepción de Habermas de la esfera pública como una «totalidad social» dominante al teorizar los «contrapúblicos subalternos», que funcionan como públicos alternativos que representan «arenas discursivas paralelas donde miembros de grupos sociales subordinados inventan y hacen circular contradiscursos, lo que a su vez les permite formular interpretaciones de oposición de sus identidades, intereses y necesidades» (67).
Aunque Las teóricas de la retórica feminista han comenzado a ofrecer formas más matizadas de concebir el ethos, siguen siendo conscientes de cómo estas asociaciones clásicas han moldeado y todavía moldean el uso que hacen las mujeres de la herramienta retórica. Johanna Schmertz se basa en el ethos aristotélico para reinterpretar el término junto con las teorías feministas de la subjetividad, escribiendo que, «en lugar de seguir una tradición que, me parece, se lee ethos de alguna manera en la forma de una cualidad aristotélica propia de la identidad del hablante, una cualidad capaz de desplegarse según sea necesario para adaptarse a una situación retórica, preguntaré cómo se puede desalojar el ethos de la identidad y leer de tal manera que se multipliquen las posiciones desde las cuales las mujeres pueden hablar «(83). Erudita retórica y profesora Kate La afirmación de Ronald de que «el ethos es el atractivo que reside en la tensión entre el yo público y el privado del hablante», (39) también presenta una visión más posmoderna del ethos que vincula la credibilidad y la identidad.De manera similar, Nedra Reynolds y Susan Jarratt se hacen eco de esta visión del ethos como un conjunto fluido y dinámico de identificaciones, argumentando que «estos yoes divididos son disfraces, pero no son distorsiones o mentiras en el sentido del filósofo». Más bien son «engaños» en el sentido sofístico: el reconocimiento de las formas en que uno está posicionado se multiplica de manera diferente «(56).
El erudito retórico Michael Halloran ha argumentado que la comprensión clásica del ethos» enfatiza lo convencional en lugar de lo idiosincrásico, lo público en lugar de lo privado «(60). Al comentar más sobre la etimología clásica y la comprensión del ethos, Halloran ilumina la interdependencia entre el ethos y el contexto cultural argumentando que» tener ethos es manifestar las virtudes más valoradas por el cultura también y por la que se habla «(60). Si bien no todos los estudiosos están de acuerdo en la esfera dominante en la que se puede elaborar el ethos, algunos coinciden en que el ethos se forma a través de la negociación entre la experiencia privada y la pública, un acto retórico de El argumento de Karen Burke LeFevre en Invention as Social Act sitúa esta negociación entre lo privado y lo público, escribiendo que el ethos «aparece en ese espacio socialmente creado, en el» entre «, el punto de intersección entre el hablante o escritor y el oyente o lector» (45-46).
Según Nedra Reynolds, «el ethos, como la subjetividad posmoderna, cambia y cambia con el tiempo, a través de los textos, y alrededor de espacios en competencia «(336). Sin embargo, Reynolds también analiza cómo se podría aclarar el significado de ethos dentro de la retórica como expresión de raíces inherentemente comunitarias. Esto se opone directamente a lo que ella describe como la afirmación «de que el ethos puede ser falsificado o» manipulado «» porque los individuos serían formados por los valores de su cultura y no al revés (336). El erudito retórico John Oddo también sugiere que el ethos se negocia a través de una comunidad y no simplemente una manifestación del yo (47). En la era de la comunicación masiva, sostiene Oddo, el espíritu de uno es a menudo creado por periodistas y disperso en múltiples textos de noticias. Con esto en mente, Oddo acuña el término espíritu intertextual, la noción de que el espíritu de una figura pública se constituye dentro y a través de una gama de voces de los medios de comunicación «(48).
En» Las escritoras negras y el problema con el ethos «, la académica Coretta Pittman señala que la raza ha estado generalmente ausente de las teorías de la construcción del ethos y que este concepto es preocupante para las mujeres negras. Pittman escribe: «Desafortunadamente, en la historia de las relaciones raciales en Estados Unidos, la ética de los estadounidenses negros» ocupa un lugar bajo entre otros grupos raciales y étnicos en los Estados Unidos. La mayoría de las veces, sus caracteres morales se han asociado con un espíritu criminalizado y sexualizado en la cultura visual e impresa «(43).