Mejor conocida como la esposa de Odin, Frigg era un miembro gobernante de la tribu Aesir y la reina de todas las deidades nórdicas. A pesar de su estatus de líder, el lugar de Frigg en la mitología nórdica sigue siendo incierto. Rara vez se habla de ella en fuentes primarias y sus características precisas y su personalidad siguen sin estar claras. Frigg tenía poder sobre muchas áreas de la vida y estaba asociado con la fertilidad, el matrimonio y el hogar, el amor y la sexualidad, y la sabiduría y la profecía.
Históricamente, la mayoría de los eruditos consideraban a Frigg como un aspecto de Freya, un diosa de la tribu Vanir, ya que sus características básicas se alineaban estrechamente con las de Frigg. Como Freya, Frigg era un völva, o practicante del arte mágico del seidr, y buscaba adivinar o alterar el futuro a través del ritual. Si bien las dos diosas a menudo se presentaban como deidades separadas, probablemente evolucionaron a partir de una sola deidad cuya personalidad oscilaba lo suficientemente violentamente como para merecer identidades separadas. Freya, por ejemplo, era conocida por su indulgencia sexual y su promiscuidad; Frigg, mientras tanto, era más conservadora en su moralidad sexual.1
Etimología
El nombre «Frigg» se deriva del protogermánico * frijaz, que significa «amado, querido». El día de la semana en inglés, «viernes», puede estar relacionado con la diosa por medio de la palabra en inglés antiguo Frīġedæġ, que significa «día de Frigg».
Atributos
Como esposa de Odin Frigg era la reina indiscutible de los dioses nórdicos. En el arte del siglo XIX y principios del XX, a menudo se representaba a Frigg sentado en un trono o en una pose imponente.
Frigg vivía en Fensalir, un reino acuático que probablemente tomó la forma de un pantano, pantano o humedal. Tenía una caja cenicienta llamada eski, que la diosa Fulla cargaba para ella; se desconocía el contenido de la caja. También se sabía que tenía un conjunto de plumas de halcón que los dioses, en particular Loki, solían cambiar de forma en forma de pájaro.
Familia
La ascendencia de Frigg sigue siendo desconocida. Más adelante en la vida, Frigg se casó con Odin, con quien tuvo a Hermod y Baldur, el deidad brillante conocida como el más sabio de los dioses Aesir.
Mitología
Frigg jugó un papel destacado en dos mitos nórdicos, que aparecen en el Grimnismol of the Poetic Edda y el Gylfaginning de la Prose Edda, respectivamente. Ambos relatos pintan a Frigg como una figura materna y como un gobernante por derecho propio.
Frigg en el Grimnismol
Aunque el Grimnismol, o la «Balada de Grimnir», se refería al destino de Grimnir, también contenía una historia marco fascinante. Agnar y Geirröth eran los jóvenes hijos de Hrauthung, un rey poderoso. Los muchachos estaban en una expedición de pesca un día cuando fueron arrojados al mar por una tormenta repentina. Cuando llegaron a tierra , la pareja fue encontrada por un campesino y su esposa. El campesino cuidaba de Geirröth, mientras que su esposa adoptó a Agnar. Con el tiempo, el campesino envió a Geirröth de regreso al reino de su padre, donde descubrió que su padre había muerto. Al ver que Geirröth había regresado, la gente lo proclamó como el nuevo rey.
Odin y Frigg, mientras tanto, estaban sentados en Hlithskjolf, la sala del trono de Odin, desde donde podían observar todos los mundos simultáneamente. Juntos, el rey y la reina observaron Geirröth y Agnar desde lejos. El campesino y la esposa que había criado al joven b Los osos no eran mortales ordinarios; eran, de hecho, Odin y Frigg (Odin, al menos, era conocido por cambiar de forma). Odin, entonces, había fomentado a Geirröth, mientras que Frigg había fomentado a Agnar. Naturalmente, Odin elogió a Geirröth por su sabiduría y poder, pero calumnió a Agnar: «¿Ves a Agnar, tu hijo adoptivo, cómo engendra hijos con una giganta en la cueva? Pero Geirröth, mi hijo adoptivo, es un rey, y ahora gobierna su tierra. . ”2
No contenta con mirar ociosamente cómo se reprendía a su hijo adoptivo, Frigg respondió con una crítica propia. Ella dijo de Geirröth:» Es tan avaro que tortura a sus invitados si él también piensa eso muchos de ellos vienen a él. «Odin no estaba de acuerdo con ella, y los dos decidieron hacer una apuesta. Odin iría a la corte de Geirröth disfrazado, y los dioses descubrirían la verdad del asunto. Decidido a ganar, Frigg envió a una doncella a Geirröth con un mensaje: un mago pronto llegaría a la corte de Geirröth e intentaría «hechizar» al rey.
Muy pronto, un viajero llamado Grimnir llegó a la corte de Geirröth. El viajero ofreció su nombre y nada más, por lo que Geirröth «lo hizo torturar para hacerlo hablar, y lo puso entre dos fuegos, y estuvo allí sentado ocho noches». Finalmente, el hijo menor de Geirröth le trajo al pobre Grimnir un cuerno de cerveza. La historia que Grimnir contó mientras bebía esta cerveza formó el núcleo del Grimnismol, y fue aquí donde terminó la historia marco.
Mientras que Frigg no lo hizo Si volvía a aparecer en el texto, estaba claro que había ganado la apuesta.Al burlar a Odín, demostró ser una madre adoptiva feroz que estaba dispuesta a recurrir a la tortura para defender a su hijo adoptivo.
Frigg y la muerte de Baldur
Una de las historias más conocidas de toda la mitología nórdica, la muerte de Baldur fue una piedra angular de Gylfaginning, parte del erudito islandés Snorri Sturluson Edda en prosa del siglo XIII. La historia presentaba de manera prominente a Frigg como una madre afligida que movería montañas para resucitar a su amado hijo.
Una noche, Baldur tuvo una pesadilla en la que previó su propia muerte. Cuando Frigg tuvo el mismo sueño, Odin se vio obligado a actuar. Montado en Sleipnir, su caballo de ocho patas, Odin se dirigió a Hel, el reino de los muertos, en busca de un oráculo que pudiera descifrar sueños tan portentosos.
Odin encontró la völva y, usando una magia de su propia, la resucitó de entre los muertos (Esta völva probablemente era la misma que narró la Völuspá). Molesta por haber sido tan rudamente despertada, la völva al principio se negó a decirle nada a Odin. Cuando la völva finalmente decidió cooperar, lo que le dijo a Odin confirmó sus peores temores: Baldur ciertamente moriría, y quienes lo amaban llorarían.
Cuando Odin regresa con la noticia, Frigg estaba devastado. Decidida a desafiar la profecía, se acerca a todas las cosas en la creación, vivas e inertes, y les hizo prometer que nunca dañarían a su hijo: «Y Frigg juró este propósito, que el fuego y el agua deberían perdonar a Baldr, también el hierro y el metal de todos especies, piedras, tierra, árboles, enfermedades, bestias, pájaros, veneno, serpientes. ”3 Frigg tomó juramentos de todo, excepto por un inocente arbusto de muérdago.
Desafortunadamente, el malvado Loki, el travieso tramposo de El panteón nórdico, finalmente descubrió el descuido de Frigg. Disfrazándose en la forma de una mujer, Loki se acercó a Frigg y le preguntó si todas las cosas habían jurado nunca dañar a Baldur. Sin conocer la verdadera identidad de la mujer, Frigg admitió que ella no había exigido el juramento de una humilde ramita de muérdago. Al escuchar esta noticia, un alegre Loki se apresuró a localizar el muérdago y hacer una lanza con él. Cuando regresó, descubrió que los dioses estaban lanzando misiles a Baldur y burlándose de su invulnerabilidad. Escaneo entre la multitud, Loki espió al dios ciego Hodr (que significa «asesino»). Dándole la lanza, Loki le dijo que la arrojara directamente a Baldur. Hodr lo hizo, y la lanza dio en el clavo, hiriendo mortalmente a Baldur.
Casi abrumado por su dolor, Frigg pide un voluntario para viajar a Hel, el supervisor del reino de los muertos, y suplicar por el lanzamiento de Baldur. Hermod (su hijo menos conocido y hermano de Baldur) se ofreció como voluntario y, montando a Sleipnir, viajó a los pasillos de Hel, donde encontró a Baldur. Hermod le pidió a la diosa de la muerte que liberara a Baldur, alegando que el dios caído era el ser más amado de toda la creación. Hel accedió a liberar a Baldur, pero solo con la condición de que todos lloraran por Baldur.
Tan pronto como Hermod les dio la noticia, los Aesir enviaron mensajeros por todo el mundo conocido. Se acercaron a humanos y animales, árboles y plantas, e incluso a objetos inanimados como rocas y piedras; todas las cosas lloraron por Baldur. Los dioses estaban a punto de provocar lágrimas en cada entidad existente cuando encontraron una vieja giganta llamada Thökk en una cueva remota. Esta giganta, que en realidad era Loki disfrazado, se negó a llorar por Baldur y, al hacerlo, condenó al dios caído a permanecer en Hel para siempre:
‘ Thökk llorará lágrimas sin agua
Por la tarifa de Baldr;
Vivo o muerto, no amé al hijo del churl;
¡Que Hel se aferre a lo que tiene! ‘4
Cultura pop
En comparación con otras deidades nórdicas, Frigg no ha aparecido de forma destacada en la cultura popular. En cambio, ha sobrevivido principalmente como una figura de culto en la colección de creencias neopaganas germánicas comúnmente conocidas como paganismo o paganismo. Los practicantes veneran antiguas deidades precristianas, como Frigg, y observan creencias precristianas, como el naturismo.
Bibliografía
Notas al pie de página
Cita
Acerca del autor
Thomas Apel es un historiador de la ciencia y la religión que recibió su doctorado. en Historia de la Universidad de Georgetown.