EtymologyEdit
En oposición al hedonismo, está la hedonofobia, que es una fuerte aversión a experimentar placer. Según el autor médico William C. Shiel Jr., la hedonofobia es «un miedo anormal, excesivo y persistente al placer». La condición de no poder experimentar placer es la anhedonia.
Filosofía tempranaEditar
Civilización sumeriaEditar
En la versión original babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh, que fue escrito poco después de la invención de la escritura, Siduri dio el siguiente consejo: «Llena tu barriga. Día y noche alegran. Deja que los días estén llenos de alegría. Baila y haz música día y noche … Estas cosas son la única preocupación de los hombres». » Esto puede representar la primera defensa registrada de una filosofía hedonista.
Antiguo EgiptoEditar
Las escenas de un arpista entreteniendo a los invitados en un banquete eran comunes en las tumbas del Antiguo Egipto y, a veces, contenían elementos hedonistas , llamando a los huéspedes a que se sometan al placer porque no pueden estar seguros de que serán recompensados para siempre con una feliz otra vida. La siguiente es una canción atribuida al reinado de uno de los faraones alrededor de la época de la XII dinastía, y el texto se usó en las dinastías XVIII y XIX.
Deja que tu deseo florezca,
para que tu corazón olvide las beatificaciones por ti.
Sigue tu deseo, mientras vivas.
Pon mirra sobre tu cabeza y tu ropa. de lino fino sobre ti,
ser ungido con las auténticas maravillas de la propiedad de los dioses.
Aumento de tus bienes;
No flaquee tu corazón.
Sigue tu deseo y tu bien.
Satisface tus necesidades en la tierra, según el mandato de tu corazón,
Hasta que venga para ti ese día de duelo.
Filosofía griega antiguaEditar
Demócrito parece ser el primer filósofo registrado en haber abrazado categóricamente una filosofía hedonista; llamó al objetivo supremo de la vida «contentamiento» o «alegría», afirmando que «la alegría y el dolor son los que distinguen marca de cosas beneficiosas y dañinas.
Escuela cirenaicaEditar
Los cirenaicos eran una escuela hedonista griega de filosofía fundada en el siglo IV a. C. por Aristipo de Cirene, alumno de Sócrates, aunque se cree que muchos de los principios de la escuela fueron formalizados por su nieto del mismo nombre, Aristipo el Joven. La escuela fue llamada así por Cirene, el lugar de nacimiento de Aristippus y donde comenzó a enseñar. Fue una de las primeras escuelas socráticas. La escuela se extinguió en un siglo.
Los cirenaicos enseñaron que el único bien intrínseco es el placer, lo que significa no solo la ausencia de dolor, sino sensaciones momentáneas positivamente agradables. De estos, los físicos son más fuertes que los de anticipación o memoria. Sin embargo, sí reconocieron el valor de la obligación social y que el placer podía obtenerse del altruismo.
Los cirenaicos eran conocidos por su teoría escéptica del conocimiento, que reducía la lógica a una doctrina básica sobre el criterio de la verdad. . Pensaron que podemos conocer con certeza solo nuestras experiencias sensoriales inmediatas (por ejemplo, que uno está teniendo una sensación dulce), pero no pueden saber nada sobre la naturaleza de los objetos que causan estas sensaciones (por ejemplo, que la miel es dulce). . También negaron que podamos tener conocimiento de cómo son las experiencias de otras personas. Todo conocimiento es sensación inmediata. Estas sensaciones son movimientos puramente subjetivos, dolorosos, indiferentes o placenteros, según sean violentos, tranquilos o suaves. Además, son completamente individuales y de ninguna manera pueden describirse como un conocimiento objetivo absoluto. El sentimiento, por tanto, es el único criterio posible de conocimiento y de conducta. Nuestras formas de ser afectados son solo cognoscibles, por lo que el único objetivo de todos debería ser el placer.
El cirenaico deduce un objetivo único y universal para todas las personas: el placer. Además, todo sentimiento es momentáneo y homogéneo; el placer pasado y el futuro no tienen existencia real para nosotros, y que entre los placeres presentes no hay distinción de género. Sócrates había hablado de los placeres superiores del intelecto; los cirenaicos negaron la validez de esta distinción y dijeron que los placeres corporales, al ser más simples e intensos, eran preferibles. El placer momentáneo, preferiblemente de tipo físico, es el único bien para los humanos. Sin embargo, algunas acciones que dan placer inmediato pueden crear más que su equivalente de dolor. La persona sabia debe tener el control de los placeres en lugar de estar esclavizada a ellos, de lo contrario, el dolor resultará, y esto requiere juicio para evaluar los diferentes placeres de la vida. Se debe prestar atención a la ley y las costumbres, porque aunque estas cosas no tienen un valor intrínseco por sí mismas, violarlas conducirá a que otros impongan penas desagradables.Asimismo, la amistad y la justicia son útiles por el placer que brindan. Así, los cirenaicos creían en el valor hedonista de la obligación social y el comportamiento altruista.
EpicureísmoEditar
El epicureísmo es un sistema de filosofía basado sobre las enseñanzas de Epicuro (c. 341 – c. 270 a. C.), fundada alrededor del 307 a. C. Epicuro fue un materialista atómico, siguiendo los pasos de Demócrito y Leucipo. Su materialismo lo llevó a una postura general contra la superstición o la idea de la intervención divina. Siguiendo a Aristipo, de quien se sabe muy poco, Epicuro creía que el mayor bien era buscar un «placer» modesto y sostenible en la forma de un estado de tranquilidad y libertad del miedo (ataraxia) y ausencia de dolor corporal (aponía) a través del conocimiento. del funcionamiento del mundo y los límites de nuestros deseos. Se supone que la combinación de estos dos estados constituye la felicidad en su forma más elevada. Aunque el epicureísmo es una forma de hedonismo, en la medida en que declara el placer como el único bien intrínseco, su concepción de la ausencia de dolor como el mayor placer y su defensa de una vida sencilla lo diferencian del «hedonismo» como se lo entiende comúnmente.
Desde el punto de vista epicúreo, el mayor placer (tranquilidad y libertad del miedo) se obtenía mediante el conocimiento, la amistad y una vida virtuosa y templada. Alabó el disfrute de los placeres simples, con lo que se refería a abstenerse de los deseos corporales, como el sexo y los apetitos, que rayaban en el ascetismo. Argumentó que cuando se come, no se debe comer en abundancia, ya que podría provocar insatisfacción más adelante, como la triste comprensión de que uno no podría permitirse tales delicias en el futuro. Asimismo, el sexo podría provocar un aumento de la lujuria y la insatisfacción con la pareja sexual. Epicuro no articuló un amplio sistema de ética social que haya sobrevivido, pero tuvo una versión única de la Regla de Oro.
Es imposible vivir una vida placentera. sin vivir sabiamente, bien y con justicia (acordando «no dañar ni ser perjudicado»), y es imposible vivir sabiamente, bien y con justicia sin vivir una vida placentera.
El epicureísmo fue originalmente un desafío al platonismo, aunque más tarde se convirtió en el principal oponente del estoicismo. Epicuro y sus seguidores evitaron la política. Después de la muerte de Epicuro, su escuela fue dirigida por Hermarchus; más tarde, muchas sociedades epicúreas florecieron en la era helenística tardía y durante la era romana (como las de Antioquia, Alejandría, Rodas y Ercolano). El poeta Lucrecio es su defensor romano más conocido. Hacia el final del Imperio Romano, después de haber sufrido el ataque y la represión cristianos, el epicureísmo casi se había extinguido y sería resucitado en el siglo XVII por el atomista Pierre Gassendi, quien lo adaptó a la doctrina cristiana.
Algunos escritos de Epicuro han sobrevivido. Algunos estudiosos consideran que el poema épico Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio presenta en una obra unificada los argumentos y teorías centrales del epicureísmo. Muchos de los rollos de papiro desenterrados en la Villa de los Papiros en Herculano son textos epicúreos. Se cree que al menos algunos pertenecieron al epicúreo Philodemus.
Filosofía asiáticaEditar
YangismEdit
El yangismo ha ha sido descrito como una forma de egoísmo psicológico y ético. Los filósofos yangistas creían en la importancia de mantener el interés propio «manteniendo intacta la naturaleza de uno, protegiendo la singularidad de uno y no dejando que el cuerpo esté atado por otras cosas». En desacuerdo con las virtudes confucianas de li («propiedad»), ren («humanidad») y yi («rectitud»), y la virtud legalista de fa (ley), los yangistas vieron wei wo (為 我, «para mí «) como la única virtud necesaria para el autocultivo. El placer individual se considera deseable, como en el hedonismo, pero no a expensas de la salud del individuo. Los yangistas veían el bienestar individual como el principal propósito de la vida, y consideraban inmoral e innecesario todo lo que obstaculizara ese bienestar.
El enfoque principal de los yangistas era el concepto de xing (性), o naturaleza humana, término que luego incorporó Mencio al confucianismo. El xing, según el sinólogo AC Graham, es el «curso apropiado de desarrollo» de una persona en la vida. Los individuos solo pueden cuidar racionalmente su propio xing, y no deberían tener que apoyar ingenuamente el xing de otras personas, incluso si eso significa oponiéndose al emperador. En este sentido, el yangismo es un «ataque directo» al confucianismo, al implicar que el poder del emperador, defendido en el confucianismo, es infundado y destructivo, y que la intervención estatal es moralmente defectuosa.
El filósofo confuciano Mencio describe el yangismo como el opuesto directo del mohismo, que promueve la idea del amor universal y el cuidado imparcial.En contraste, los yangistas actuaron solo «por sí mismos», rechazando el altruismo del mohismo. Criticó a los yangistas como egoístas, ignorando el deber de servir al público y preocuparse solo por las preocupaciones personales. Mencius vio el confucianismo como el «camino intermedio» entre el mohismo y el yangismo.
Filosofía indiaEditar
El concepto de hedonismo también se encuentra en las escuelas nāstika («ateo», como en las heterodoxas) de Hinduismo, por ejemplo la escuela Charvaka. Sin embargo, el hedonismo es criticado por las escuelas de pensamiento āstika («teísta», como en la ortodoxa) sobre la base de que es inherentemente egoísta y, por lo tanto, perjudicial para la liberación espiritual.
Sin embargo, una forma menos egoísta de hedonismo fue promovido por el filósofo indio del siglo VIII y erudito budista, Śāntideva, quien escribió: «uando la felicidad es querida por mí y por los demás por igual, ¿qué hay de especial en mí que me esfuerzo por alcanzar la felicidad sólo para mí?». Exhortó a otros a «detener todo el dolor y sufrimiento presentes y futuros de todos los seres sintientes, y producir todo el placer y la felicidad presentes y futuros».
Filosofía abrahámicaEditar
JudaísmoEditar
El judaísmo cree que el mundo fue creado para servir a Dios, y para hacerlo correctamente, Dios a su vez le da a la humanidad la oportunidad de experimentar placer en el proceso de servirle (Talmud Kidushin 82: b). Dios colocó a Adán y Eva en el Jardín del Edén, siendo Edén la palabra hebrea para «placer». En los últimos años, el rabino Noah Weinberg articuló cinco niveles diferentes de placer, de los cuales conectarse con Dios es el mayor placer posible. El Libro de Eclesiastés (2:24) en el Antiguo Testamento proclama: «No hay nada mejor para una persona que comer y beber y disfrutar de su trabajo. Esto también, vi, es de la mano de Dios. .. «
ChristianityEdit
El hedonismo ético como parte de la teología cristiana también ha sido un concepto en algunos círculos evangélicos, particularmente en aquellos de la tradición reformada. El término hedonismo cristiano fue acuñado por primera vez por el teólogo bautista reformado John Piper en su libro Desiring God de 1986:
Mi resumen más breve es: Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos en él. O: El fin principal del hombre es glorificar a Dios disfrutándolo para siempre. ¿El hedonismo cristiano convierte el placer en un dios? No. Dice que todos hacemos un dios de lo que más nos complace.
Piper afirma que su término puede describir la teología de Jonathan Edwards, quien en su Tratado de 1746 sobre los afectos religiosos se refirió a «un disfrute futuro de Él en el cielo». Ya en el siglo XVII, el atomista Pierre Gassendi había adaptado el epicureísmo a la doctrina cristiana.
IslamEdit
Los que eligen lo mundano la vida y sus placeres recibirán la recompensa adecuada por sus actos en esta vida y no sufrirán ninguna pérdida. Tales personas no recibirán nada en la próxima vida excepto el fuego del infierno. Sus actos quedarán desprovistos de toda virtud y sus esfuerzos serán en vano.
En el Islam, uno de los deberes principales de un musulmán es conquistar su nafs (su ego, yo, pasiones, deseos) y estar libre de él. Ciertos gozos de la vida están permitidos siempre que no conduzcan a excesos o maldades que puedan causar daño. Se entiende que todos toman su pasión como su ídolo, el Islam llama a estos tawaghit (ídolos) y taghut (adoración de otro que no sea Allah) por lo que tiene que haber un medio para controlar estos nafs.
UtilitarismoEditar
El utilitarismo aborda los problemas con la motivación moral desatendidos por el kantismo al darle un papel central a la felicidad. Es una teoría ética que sostiene que el curso de acción adecuado es el que maximiza el bien general de la sociedad. Por tanto, es una forma de consecuencialismo, lo que significa que el valor moral de una acción está determinado por su resultado resultante. Se considera que los contribuyentes más influyentes a esta teoría son los filósofos británicos de los siglos XVIII y XIX Jeremy Bentham y John Stuart Mill. La combinación del hedonismo —como una visión de lo que es bueno para las personas— con el utilitarismo tiene el resultado de que todas las acciones deben dirigirse a lograr la mayor cantidad total de felicidad (medida a través del cálculo hedónico). Aunque consistentes en su búsqueda de la felicidad, las versiones del hedonismo de Bentham y Mill difieren.
Hay dos escuelas de pensamiento algo básicas sobre el hedonismo.
BenthamEdit
Una escuela, agrupada en torno a Bentham, defiende un enfoque cuantitativo. Bentham creía que el valor de un placer podía entenderse cuantitativamente. Básicamente, creía que el valor del placer era su intensidad multiplicada por su duración, por lo que no era solo el número de placeres, pero hay que tener en cuenta su intensidad y cuánto tiempo duraron.
MillEdit
Otros proponentes, como Mill, defienden un enfoque cualitativo. Mill creía que puede haber diferentes niveles de placer: un placer de mayor calidad es mejor que un placer de menor calidad. Mill también sostiene que los seres más simples (a menudo se refiere a los cerdos) tienen un acceso más fácil a los placeres más simples; como no ven otros aspectos de la vida, pueden simplemente disfrutar de sus placeres inferiores. Los seres más elaborados tienden a pensar más en otros asuntos y, por lo tanto, reducen el tiempo para el simple placer. Por lo tanto, es más difícil para ellos disfrutar de esos «placeres simples» de la misma manera.
LibertinageEdit
Una forma extrema de hedonismo que ve la restricción moral y sexual como innecesaria o dañina. Los defensores famosos son el marqués de Sade y John Wilmot, segundo conde de Rochester.