Desde hace algún tiempo la cuestión de la fe religiosa de los Padres Fundadores ha generado una guerra cultural en Estados Unidos. Los académicos formados en universidades de investigación generalmente han argumentado que la mayoría de los Fundadores eran racionalistas religiosos o unitarios. Los pastores y otros escritores que se identifican a sí mismos como evangélicos han afirmado no solo que la mayoría de los Fundadores tenían creencias ortodoxas, sino también que algunos eran cristianos nacidos de nuevo.
Independientemente de sus creencias, los Fundadores provenían de antecedentes religiosos similares. La mayoría eran protestantes. El mayor número se crió en las tres tradiciones cristianas más grandes de la América colonial: el anglicanismo (como en los casos de John Jay, George Washington y Edward Rutledge), el presbiterianismo (como en los casos de Richard Stockton y el reverendo John Witherspoon), y congregacionalismo (como en los casos de John Adams y Samuel Adams). Otros grupos protestantes incluyeron la Sociedad de Amigos (cuáqueros), los luteranos y los reformados holandeses. Tres fundadores, Charles Carroll y Daniel Carroll de Maryland y Thomas Fitzsimmons de Pennsylvania, eran de ascendencia católica romana.
El amplio desacuerdo sobre las creencias religiosas de los fundadores surge de una cuestión de discrepancia. ¿Sus creencias privadas diferían de las enseñanzas ortodoxas de sus iglesias? En la superficie, la mayoría de los Fundadores parecen haber sido cristianos ortodoxos (o «creyentes de derecho»). La mayoría fueron bautizados, incluidos en las listas de la iglesia, casados con cristianos practicantes y asistentes frecuentes o al menos esporádicos a los servicios de culto cristiano. En público declaraciones, la mayoría invocó la ayuda divina.
Pero la existencia generalizada en los Estados Unidos del siglo XVIII de una escuela de pensamiento religioso llamada Deísmo complica las creencias reales de los Fundadores. A partir del trabajo científico y filosófico de figuras como Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton y John Locke, los deístas argumentaron que la experiencia y la racionalidad humanas, más que el dogma y el misterio religiosos, determinan la validez de las creencias humanas. En su ampliamente leído The Age of Reason, Thomas Paine, el principal exponente estadounidense del deísmo, llamado cristianismo «una fábula». Paine, el protegido de Benjamín Franklin, negó «que el Todopoderoso alguna vez haya comunicado algo al hombre, mediante … el habla, el … lenguaje o … la visión». Postulando una deidad distante a quien llamó «Dios de la naturaleza» (un término también utilizado en la Declaración de Independencia), Paine declaró en una «profesión de fe»:
Creo en un solo Dios, y no más; y espero la felicidad más allá de esta vida. creo en la igualdad del hombre; y creo que los deberes religiosos consisten en hacer justicia, amar la misericordia y esforzarse por hacer felices a nuestros semejantes.
Así, el deísmo subvirtió inevitablemente el cristianismo ortodoxo. Las personas influenciadas por el movimiento tenían pocas razones para leer la Biblia, orar, asistir a la iglesia o participar en ritos como el bautismo, la sagrada comunión y la imposición de manos (confirmación). obispos. Con las notables excepciones de Abigail Adams y Dolley Madison, el deísmo parece haber tenido poco efecto en las mujeres. Por ejemplo, Martha Washington, la Algunos autores de Thomas Jefferson, Elizabeth Kortright Monroe y sus hijas parecen haber tenido creencias cristianas ortodoxas.
Pero el pensamiento deísta fue inmensamente popular en las universidades desde mediados del siglo XVIII hasta el siglo XIX. Por lo tanto, influyó en muchos varones educados (así como sin educación) de la generación revolucionaria. Aunque tales hombres generalmente continuarían su afiliación pública con el cristianismo después de la universidad, podrían tener interiormente puntos de vista religiosos poco ortodoxos. Dependiendo de la medida en que los estadounidenses de origen cristiano fueron influenciados por el deísmo, sus creencias religiosas se dividirían en tres categorías: el deísmo no cristiano, el deísmo cristiano y el cristianismo ortodoxo.
Se puede diferenciar un padre fundador influenciado por el deísmo de un creyente cristiano ortodoxo siguiendo ciertos criterios. Cualquiera que busque la respuesta debe considerar al menos los siguientes cuatro puntos. Primero, el investigador debe examinar la participación de la iglesia del Fundador. Sin embargo, debido a que una iglesia colonial no solo cumplía funciones religiosas sino también sociales y políticas, la asistencia a la iglesia o el servicio en un cuerpo gobernante (como una junta parroquial anglicana, que era una oficina estatal en colonias como Maryland, Virginia y Carolina del Sur) fracasa para garantizar la ortodoxia de un Fundador. Pero los Fundadores que eran cristianos creyentes, sin embargo, tendrían más probabilidades de ir a la iglesia que aquellos influenciados por el Deísmo.
La segunda consideración es una evaluación de la participación de un Fundador en las ordenanzas o sacramentos de su iglesia.La mayoría no tuvo la opción de ser bautizados como niños, pero como adultos sí tuvieron la opción de participar en la comunión o (si eran episcopales o católicos) en la confirmación. Y pocos Fundadores que fueran deístas habrían participado en cualquiera de los ritos. La negativa de George Washington a recibir la comunión en su vida adulta indicó la creencia deísta a muchos de sus pastores y compañeros.
En tercer lugar, uno debe notar el lenguaje religioso que usó un Fundador. Los deístas no cristianos, como Paine, se negaron a utilizar la terminología judeocristiana y describieron a Dios con expresiones como «Providencia», «el Creador», «el Gobernante de los grandes acontecimientos» y «Dios de la naturaleza». Los fundadores que entran en la categoría de los deístas cristianos usaron términos deístas para Dios, pero a veces agregaron una dimensión cristiana, como «Providencia Misericordiosa» o «Bondad Divina». Sin embargo, estos Fundadores no se movieron más hacia la ortodoxia y emplearon el lenguaje tradicional de la piedad cristiana. Los fundadores que no se vieron afectados por el deísmo o que (como John Adams) se convirtieron en unitarios conservadores usaron términos que transmitían claramente su ortodoxia («Salvador», «Redentor», «Cristo resucitado»).
Por último, uno debe considerar lo que dijeron los amigos, la familia y, sobre todo, el clero sobre la fe religiosa de un Fundador. El hecho de que los pastores de Washington en Filadelfia lo vean claramente como significativamente influenciado por el deísmo dice más sobre la fe de Washington que los puntos de vista opuestos de los escritores posteriores o los recuerdos nublados de un pocos veteranos revolucionarios que confesaron la ortodoxia de Washington décadas después de su muerte.
Aunque ningún examen de la historia puede captar la fe interior de ninguna persona, estos cuatro indicadores pueden ayudar a ubicar a los Fundadores en el espectro religioso. Ethan Allen, por Por ejemplo, parece claramente haber sido un deísta no cristiano. James Monroe, un amigo cercano de Paine, siguió siendo oficialmente episcopal, pero pudo haber estado más cerca del deísmo no cristiano que del deísmo cristiano. Entre los que caen en la categoría de cristianos deístas se encuentran Washington (cuya dedicación al cristianismo estaba clara en su propia mente), John Adams y, con algunas salvedades, Thomas Jefferson. Jefferson estuvo más influenciado por la Ilustración centrada en la razón que Adams o Washington. Los cristianos ortodoxos entre los fundadores incluyen al incondicionalmente calvinista Samuel Adams. John Jay (quien se desempeñó como presidente de la Sociedad Bíblica Estadounidense), Elias Boudinot (quien escribió un libro sobre la inminente Segunda Venida de Jesús) y Patrick Henry (quien distribuyó tratados religiosos mientras viajaba en circuito como abogado) claramente creían en el cristianismo evangélico .
Aunque los cristianos ortodoxos participaron en todas las etapas de la nueva república, el deísmo influyó en la mayoría de los fundadores. El movimiento se opuso a las barreras para la mejora moral y la justicia social. Representaba la investigación racional, el escepticismo sobre el dogma y el misterio y la tolerancia religiosa. Muchos de sus seguidores defendieron la educación universal, la libertad de prensa y la separación de la iglesia y el estado. Si la nación le debe mucho a la tradición judeocristiana, también está en deuda con el deísmo, un movimiento de razón e igualdad que influyó en los Padres Fundadores para abrazar ideales políticos liberales notables para su época.