Desde que el Ministerio de Información y Radiodifusión pidió a los medios que se abstuvieran de utilizar el término ‘dalit ‘, muchas personas han recurrido a Internet para buscar la etimología de la palabra. Sin embargo, lo que realmente se necesita es una comprensión de la historia y la sociedad.
Pankaj Meshram, un activista social con sede en Maharashtra, sintió que el término no era constitucionalmente válido. Fue al tribunal superior de Bombay para exigir la prohibición de la palabra ya que era « despectivo y en ningún sentido define el camino hacia la dignidad ». A continuación, el tribunal le preguntó al El gobierno central emitirá un aviso a los medios de comunicación a través del Consejo de Prensa de la India. Ni el tribunal ni el gobierno intentaron examinar si «Dalit» era en realidad un término de «naturaleza despectiva».
Anteriormente, en 2007, la comisión SC / ST pidió a los gobiernos estatales que no usaran el término dalit en documentos gubernamentales. Una cosa es que el Estado presione para obtener una nomenclatura uniforme u «oficial» en los documentos oficiales y otra para que el gobierno central actúe tan rápidamente para desterrar el término dalit del discurso público. Este entusiasmo por ‘defender el honor de los dalits’ no solo no tiene precedentes, también es falso.
El hecho es que nadie (peticionario, tribunal o gobierno) tiene el derecho forzar una identidad en las comunidades oprimidas. La comunidad encontrará su identidad por sí sola. De acuerdo con esto, el término Dalit se introdujo hace 200 años y fue utilizado por Phule y Ambedkar, entre otros, y ahora se ha convertido en un símbolo político importante.
Un nombre que empodera cuando otros humillan
El significado directo de Dalit puede ser ‘roto’ o ‘destrozado’, pero su uso se opone solo porque ahora se ha convertido en un término de empoderamiento para la comunidad oprimida que lo usa .
Al redactar la Constitución de la India, Ambedkar incluyó a los dalits, considerados intocables por los hindúes de casta, en una lista separada para darles una representación separada. Usó el término «Programado». Este término era políticamente familiar porque los británicos ya habían usado los términos Clases deprimidas y Castas programadas para denotar a los Intocables y, por lo tanto, los términos ‘Castas programadas’ y ‘Tribus programadas’ tuvieron lugar en la constitución.
Cuando el Los oprimidos que fueron acosados por sus nombres de casta en las aldeas ingresaron a instituciones educativas debido a la reserva, escaparon de los insultos directos de las castas. Pero el término «SC» pronto se convirtió en un insulto de casta para los hindúes de casta. Incluso hoy en día, el término se usa para humillar a los estudiantes dalit. Aunque SC como término no es despectivo, se ha vuelto ofensivo en el uso práctico. Dado que el término figura en la constitución como un término administrativo, es lógico utilizarlo en los registros gubernamentales con fines administrativos. Pero forzar a los medios de comunicación a usar el término SC surge claramente de una intención maliciosa: perpetuar la opresión de una comunidad ya oprimida.
Los hindúes de casta han humillado a los dalits con nombres de castas individuales como Pallars, Paraiyars, Sakkiliars y algunos nombres comunes como Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Intocables y Harijans. En el período británico, se clasificaron como clases deprimidas y castas programadas. Fue en esta época cuando las comunidades oprimidas se llamaron por primera vez «dalits», un término sin casta. No conlleva ninguna vergüenza, contrariamente a las afirmaciones del gobierno, el alto tribunal o algunos movimientos e individuos. De hecho, es una palabra que se opone a todos los nombres degradantes dados a la comunidad oprimida por los hindúes de casta.
Los niños llevan una bandera mientras andan en bicicleta por un carretera desierta después de que los dalits llamaran a Maharashtra bandh para protestar por la violencia de Bhima Koregaon, en Mumbai Crédito: PTI / Shashank Parade / Files
Lo que Ambedkar le dijo a Gandhi
Cuando Gandhi dio el nombre de Harijan a los intocables, Ambedkar se opuso con vehemencia y rechazó el término. ”… Los Intocables dicen que preferían que los llamaran Intocables. Argumentan que es mejor que el mal se llame por su nombre conocido. Es mejor que el paciente sepa lo que está sufriendo. Es mejor para el malhechor que el mal está ahí, todavía por reparar. Cualquier ocultación dará una falsa sensación de ambos en cuanto a los hechos existentes. El nuevo nombre en cuanto encubrimiento es un fraude a los intocables y una falsa absolución a los hindúes ”, explicó.
Para Ambedkar, aunque amarga, la palabra que refleja la realidad es siempre mejor. El término «dalit», que indica el estatus social natural de los oprimidos por castas, ganó una gran atención después del centenario de Ambedkar en 1991. Organizaciones como los Dalit Panthers ya estaban dejando una huella. Durante este período surgieron movimientos, literatura y luchas sociopolíticas que llevan el prefijo.Dalit se convirtió en un término de liberación para escritores, manifestantes y políticos. El término conectó políticamente a las 1300 comunidades oprimidas en todo el país y atrajo la atención en foros internacionales de derechos humanos.
Prohibir el término que ahora se identifica con la conciencia política de una comunidad oprimida es en sí mismo una casta opresión. De hecho, varios términos y acciones que humillan constantemente a las comunidades oprimidas han estado vivos durante más de 2000 años. ¿De qué otra manera entender un movimiento que no hace nada con respecto a estos términos y acciones, pero que posiciona la identidad de los dalits contra ellos mismos?
El término ‘brahmán’ es un insulto para los dalits
Seamos abierto y directo. ¿Prohibirán los tribunales y el gobierno el término «brahmán» incluso si se presentan varias peticiones? ¿No son ellos supremos en la sociedad solo porque creen que nacieron de la cabeza de Brahma según la escarpada jerarquía de Varnashrama? En esta jerarquía, las shudras (clases atrasadas) se mantienen por debajo y las panchamars (clases oprimidas) se mantienen fuera de ella. Si una persona se llama a sí misma brahmán, es similar a llamar a otros personas bajas.
El primer término que humilla a los dalits es «brahmán». El Diccionario de Oxford define a un brahmán como una persona social o culturalmente superior. ¿No se sigue que otros en la sociedad son inferiores? El diccionario no tiene tal significado para los blancos o la gente blanca. Entre los muchos significados, «blanco» también tiene este significado: «Pertenecer o denotar a un grupo humano que tiene la piel de color claro». Incluso cuando los «blancos» dominaban el mundo, incluso cuando habían esclavizado a los negros y otras comunidades nativas, el diccionario no los llamaba superiores. El término «negro» se define como «un miembro de un grupo de personas de piel oscura originalmente originarias de África al sur del Sahara». También lleva la advertencia de ser ofensivo. Varios términos utilizados por los blancos para humillar a los negros no existen ahora. Se consideran ofensivos, incluso ilegales. Las leyes, y la madurez de la gente, han cambiado la discriminación en todos los aspectos.
El hecho de que Brahmin no se defina simplemente como «uno entre las castas indias», sino como una persona superior cultural o socialmente, refleja el atraso y la falta de madurez de los hindúes de casta que ven a los brahmanes como superiores y, por lo tanto, no pueden ver cómo el uso continuo del término avergüenza realmente a la mayoría de las personas en el país, los no brahmanes. Dado que el término oprime a otros al poner un grupo de personas en un pedestal más alto, ‘Brahmin’ debería haber sido prohibido en la India hace mucho tiempo.
Sin embargo, incluso hoy en día los brahmins continúan haciendo alarde de sus apellidos de casta. Es importante tener en cuenta que incluso los medios de comunicación usan el término generosamente. Aparte de los informes de noticias, columnas y programas de televisión, hay anuncios de matrimonio y alquiler con etiquetas exclusivas de Brahmin. Incluso hay anuncios de propiedades «solo para brahmanes» que los periódicos publican abiertamente.
Un anuncio reciente de viviendas solo para brahmanes.
Si seguimos la nomenclatura utilizada en la constitución y la lógica del tribunal superior de Bombay y el Ministerio de Información y Radiodifusión, los medios de comunicación no deberían utilizar el término «brahmán»; en cambio, el único término permitido sería «Categoría general» o «Castas no incluidas en la lista» u «Otras castas». Sin embargo, los brahmanes se identifican a sí mismos como brahmanes en todas partes, incluso en entrevistas, conferencias de prensa, debates, lugares de trabajo, foros públicos e incluso en países extranjeros.
Más recientemente, se subió una petición exigiendo una ‘Ley de prevención de las atrocidades de los brahmanes’ en Change.org y enviado a la Corte Suprema y a la oficina del Primer Ministro. ¿Saben siquiera lo que significa una atrocidad? El gobierno de Andhra Pradesh ha creado una «Corporación de Bienestar Brahmin» y ha asignado Rs. 200 crore por ello. ¿No es ilegal que el gobierno use el término brahmán? ¿Alguien tiene el coraje de prohibir esto por inconstitucional?
Nombres como certificados de casta oral
Los brahmanes usan sus nombres de casta como apellidos con mucho orgullo. Los indios de todo el país pueden diferir entre sí en lo que respecta al idioma, la cultura y los hábitos alimentarios. Pero si hay un aspecto que conecta a alguien que vive en Cachemira con alguien en Kanyakumari, es su casta. En Cachemira, es un Bhat, en Punjab Sharma, en Gujarat Trivedi, en Maharashtra Gokhale, en Bengala Mukherjee, en Odisha Mishra, en Assam Goswami, en Karnataka Acharya, en Andhra Shastri, en Kerala Namboothiri, en Tamil Nadu, Iyer. Cualesquiera que sean sus diferencias culturales, la casta reúne a los brahmanes de varios estados.
Es quizás por esta razón que se creó el hábito de utilizar la casta como apellido. El apellido podría ser un certificado oral de casta. El nombre solo bastaría para abrir todas las puertas. Podrían tener un paseo hasta la cima. Así es como los brahmanes de todo el país ocupan posiciones dominantes en prácticamente todos los campos.
El uso de nombres de castas es la regla para las 6000 castas de la India.Uno podría ser identificado como Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Sudhra o Panchama por su nombre y, en consecuencia, se trazan líneas de demarcación. Los hindúes de casta llevan sus apellidos de casta con orgullo, mientras que las comunidades oprimidas lo hacen con vergüenza. Esto no ha atraído ninguna atención incluso en esta era moderna. Nadie parece preocupado por el hecho de que tengan apellidos que perpetúan el sistema dominante-esclavo. Es sorprendente que incluso los progresistas, racionalistas, activistas por los derechos de las mujeres y defensores de los derechos que hablan en contra de la discriminación de casta parezcan no ser conscientes de sus apellidos, que denotan sus castas.
Los progresistas indios creen que las castas operan fuera, solo entre gente común. Pero para cada indio, ya sea progresista o conservador, la casta opera en lo profundo de la mente humana. Ambedkar dice que opera en la mente inconsciente. Es una parte tan importante de su ser que no se dan cuenta de que llevan marcadores de casta en sus nombres. ¿Cómo se puede aniquilar una casta cuando alguien que lucha contra ella también lleva su identidad de casta en su nombre?
Cualesquiera que sean sus diferencias culturales, la casta reúne a los brahmanes de varios estados. Quizás sea por esta razón que se creó la costumbre de utilizar la casta como apellido. El apellido podría ser un certificado oral de casta. El nombre solo bastaría para abrir todas las puertas.
El problema de los progresistas indios, las generaciones educadas, es precisamente este. No se aplican a sí mismos la misma regla que aplicarían a los demás cuando se trata de castas. De modo que la casta está protegida como creencia, como tradición y ritual en cada hogar. Si los liberales indios hubieran seguido un nivel mínimo de honestidad en la cuestión de las castas, habrían marcado una gran diferencia.
La ironía es que incluso las mujeres que se oponen con vehemencia al Hindutva no se sienten culpables por llevar apellidos de casta. El hecho es que el sistema de castas hindú considera a las mujeres criaturas inferiores. Incluso si llevan apellidos de casta como Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer o Iyengar, las mujeres son criaturas humildes según las creencias hindúes de casta. El Manusmriti dice que aquellos que han pecado en sus nacimientos anteriores nacen como mujeres. Tanto Periyar como Ambedkar han escrito extensamente sobre el estatus de la mujer en el hinduismo. Cualquier mujer que se respete a sí misma, después de leerlos, se negaría a llevar apellidos de casta.
«La religión dice que una mujer no es apta para la libertad en ningún nivel. Una mujer cuando niña debe ser supervisada por sus padres, y en su juventud por su esposo. Ella debe ser supervisada por sus hijos en su vejez y no puede dejarse independientemente, dice Manusmriti. El texto religioso dice que dado que las mujeres han sido creadas como prostitutas en su nacimiento por los dioses, deben ser cuidadosamente protegidas. ”
Esto es parte del discurso de Periyar publicado en Kudi Arasu con fecha del 5 de febrero de 1933.
Cómo Tamil Nadu abandonó sus nombres de casta
Fue la claridad de Periyar sobre las castas lo que llevó a la abolición de la práctica de tener apellidos de casta en Tamil Nadu. De acuerdo con la ética que los que trabajan Para la aniquilación de las castas primero deberían despojarse de las castas, la primera Conferencia Provincial de Auto Respeto Tamil en Chengalpet en 1929 (dirigida por el Movimiento de autorrespeto) aprobó una resolución que abolía los apellidos de casta. Uno solo puede imaginar cuán agresiva habría sido la hegemonía brahmán entonces. Sin embargo, Periyar, junto con muchos otros, se deshizo de sus castas. Hizo el juramento «Yo, E. Ve. Ramasamy Nayakkar de ahora en adelante se llamaría E. Ve. Ramasamy «. Periyar participó en muchas reuniones de organizaciones de castas, pero en todas partes exhortó a la multitud a abolir sus apellidos de casta.
Periyar. Crédito: Twitter
Hoy en día, no tenemos personas con apellidos de casta en Tamil Nadu. El estado logró esto sin una orden gubernamental o un acto. La conciencia de la sociedad evolucionó hasta un punto en el que se convirtió en un acto de descortesía, algo que invitaba al ridículo, llevar apellidos de casta. La mayoría de los brahmanes también eliminaron sus apellidos de casta. Cualquiera que use nombres de casta para ganar millaje político aquí nunca ha podido ganar. Los cambios culturales sólo pueden producirse mediante el cambio de opinión y la conciencia del público; nunca por leyes. Qué triste es que solo en Tamil Nadu haya habido este cambio cultural, y en ningún otro lugar.
Llevar apellidos de casta es lo más humillante que los dalits se ven obligados a encontrar al aire libre todos los días. La gente podría preguntarse cómo es degradante para otra persona si llevan sus castas en su nombre. Cuando se presenta a un brahmán como Iyer o Trivedi en un lugar público, ¿no es inherentemente humillante para los dalit presentes allí? Si eres un brahmán, ¿qué soy yo? Esta es una pregunta que permanece sin respuesta y que permanece ahí. Cuando una persona de una casta dominante da su nombre con el apellido de casta a un dalit, ella le recuerda al dalit de su propia casta, causando daño sin cuchillo ni sangre.
Hay tantos debates en torno a las castas, se está escribiendo mucha literatura sobre el tema y tantas protestas en torno a cuestiones de castas. Ambedkar, el padre de la constitución india, ha escrito más de 10.000 páginas sobre castas. Si todo esto no puede influir en una mente educada, ¿qué significa? Porque les ayuda, porque les da poder y dominación, los hindúes educados de casta no quieren acabar con la casta. Llevan castas como su cultura incluso si se establecen en el extranjero. El principio de igualdad seguido en muchos países no los afecta de ninguna manera. Se agitarán y protestarán si hay un ataque étnico o burlas contra una persona de origen indio. Pero lo que sea que le hagan a los dalits es «cultura».
La casta como crimen
Los hindúes de casta que se niegan a eliminar sus nombres de casta están enojados por los certificados comunitarios que se solicitan en las escuelas. Se quejan de que el sistema de castas se debe únicamente a los certificados comunitarios, pero llevan certificados comunitarios a su nombre. Podríamos hacer una lista de cientos de personalidades públicas en todo el país, incluidos políticos, científicos, escritores, actores, activistas, ambientalistas, comunistas, activistas de derechos y periodistas que llevan apellidos de casta. No creen conveniente corregirse antes de emprender la corrección de la sociedad. Esta es la razón por la que falló la democracia india.
En la época de Ambedkar, solo la intocabilidad se convertía en delito. Por mucho que luchara, no podía convertir la casta en un crimen. Si la India tuviera gente con conciencia pura, esta tarea se habría cumplido en los 70 años de independencia. Si la casta fuera considerada un crimen en la constitución, los hindúes de casta no podrían hacer alarde de ella como cultura y engañar a la comunidad internacional. La práctica ignominiosa de llevar apellidos de casta como apellidos habría llegado a su fin.
Pero en cambio, los rituales de casta se reviven y se les da una nueva vida también en esta generación. Es fácil preguntarle a una persona por su casta. Los anuncios matrimoniales nombran abiertamente las castas dominantes. ¿No es esto un insulto a los dalits? Los periódicos que publican estos anuncios no incluyen anuncios de subsecciones dalit como Pallars, Paraiyars o Arundhathiyars. ¿No es esto discriminación? ¿No es esto intocabilidad? Un actor que anuncia un producto para el hogar dice que ha venido a la casa de la Sra. Iyer. ¿No pudieron los anunciantes obtener otro nombre para la mujer? Este tipo de anuncios humilla a los dalits que ven televisión todos los días. Esta dominación sutil es peligrosa. Se propaga discretamente, como el cáncer. Pero, ¿quién pedirá que se prohíba esto?
Si los tribunales y el gobierno están realmente preocupados por la dignidad de los dalits, que declaren todos los 6000 nombres de castas, incluido «Brahmán», como ilegales e inconstitucionales. Hasta que los hindúes de casta se vuelvan cultos y civilizados y se deshagan de los apellidos de casta en todos los niveles, si no el suyo, al menos el de sus hijos y de las generaciones futuras, el término dalit se mantendrá para recordarles la desigualdad y la injusticia que prevalecen en sociedad.
Jeya Rani es una periodista que vive en Chennai.
Traducido del original en tamil por Kavitha Muralidharan