Postcolonialismo

Frantz Fanon y subyugaciónEdit

En Los miserables de la Tierra (1961), el psiquiatra y filósofo Frantz Fanon analiza y describe médicamente la naturaleza del colonialismo como esencialmente destructiva. Sus efectos sociales, la imposición de una identidad colonial subyugante, es dañino para la salud mental de los pueblos nativos que fueron subyugados en colonias. Fanon escribe que la esencia ideológica del colonialismo es la negación sistemática de «todos los atributos de la humanidad» del pueblo colonizado. Tal deshumanización se logra con violencia física y mental, mediante la cual el colono pretende inculcar una mentalidad servil a los nativos.

Para Fanon, los nativos deben resistir violentamente la subyugación colonial. Por lo tanto, Fanon describe la resistencia violenta al colonialismo como una práctica mentalmente catártica, que purga el servilismo colonial de la psique nativa y restaura el respeto propio a los subyugados. Por lo tanto, Fanon apoyó activamente y participó en la Revolución argelina (1954-1962) por la independencia de Francia como miembro y representante del Front de Libération Nationale.

Como praxis poscolonial, los análisis de salud mental de Fanon del colonialismo y el imperialismo, y las teorías económicas de apoyo, se derivaron en parte del ensayo «El imperialismo, la etapa más alta del capitalismo» (1916), en el que Vladimir Lenin describió al imperialismo colonial como una forma avanzada de capitalismo, desesperado por crecer a toda costa, y, por lo tanto, requiere más y más explotación humana para garantizar una rentabilidad por inversión constante y constante.

Otro libro clave que precede a las teorías poscoloniales es Black Skins, White Masks de Fanon. En este libro, Fanon analiza la lógica del dominio colonial desde la perspectiva de la experiencia existencial de la subjetividad racializada. Fanon trata el colonialismo como un proyecto total que rige todos los aspectos de los pueblos colonizados y su realidad. Fanon reflexiona sobre el colonialismo, el lenguaje y el racismo y afirma que hablar un idioma es adoptar una civilización y participar en el mundo de ese idioma. Sus ideas muestran la influencia de la filosofía francesa y alemana, ya que el existencialismo, la fenomenología y la hermenéutica afirman que el lenguaje, la subjetividad y la realidad están interrelacionados. Sin embargo, la situación colonial presenta una paradoja: cuando los seres coloniales se ven obligados a adoptar y hablar un idioma impuesto que no es el suyo, adoptan y participan del mundo y la civilización de los colonizados. Este lenguaje resulta de siglos de dominación colonial que tiene como objetivo eliminar otras formas expresivas para reflejar el mundo del colonizador. Como consecuencia, cuando los seres coloniales hablan como colonizados, participan de su propia opresión y las mismas estructuras de alienación se reflejan en todos los aspectos de su lenguaje adoptado.

Edward Said y el orientalismoEditar

El crítico cultural Edward Said es considerado por E. San Juan, Jr. como «el creador y santo patrón inspirador de la teoría y el discurso poscolonial» debido a su interpretación de la teoría del orientalismo explicada en su libro de 1978, Orientalismo. Para describir la «relación social binaria» entre nosotros y ellos con la que Europa Occidental dividió intelectualmente el mundo, en «Occidente» y «Oriente», Said desarrolló las denotaciones y connotaciones del término orientalismo (un término de historia del arte para Representaciones occidentales y el estudio de Oriente). El concepto de dicho (que también denominó «orientalismo») es que las representaciones culturales generadas con la relación binaria nosotros-ellos son construcciones sociales, que son mutuamente constitutivas y no pueden existir independientes unas de otras, porque cada una existe a causa de y para el otro.

En particular, «Occidente» creó el concepto cultural de «Oriente», que según Said permitió a los europeos suprimir a los pueblos del Medio Oriente, el subcontinente indio y de Asia en general, de expresarse y representarse a sí mismos como pueblos y culturas discretos. El orientalismo fusionó y redujo así el mundo no occidental en la entidad cultural homogénea conocida como «Oriente». Por lo tanto, al servicio del tipo colonial de imperialismo, Estados Unidos El paradigma orientalista permitió a los estudiosos europeos representar al mundo oriental como inferior y atrasado, irracional y salvaje, en oposición a una Europa occidental que era superior y progresista, racional y civilizada, lo opuesto al Oriental Other.

Revisando el orientalismo de Said (1978), A. Madhavan (1993) dice que la apasionada tesis de «Said» en ese libro, ahora un «estudio casi canónico», representaba al orientalismo como un » estilo de pensamiento «basado en la antinomia de Oriente y Occidente en sus visiones del mundo, y también como una» institución corporativa «para tratar con Oriente.»

En concordancia con el filósofo Michel Foucault, Said estableció que el poder y el conocimiento son los componentes inseparables de la relación intelectual binaria con la que los occidentales afirman» conocimiento de Oriente «. Que el poder aplicado de tal conocimiento cultural permitió Que los europeos renombren, redefinan y, por lo tanto, controlen a los pueblos, lugares y cosas orientales en colonias imperiales. La relación binaria poder-conocimiento es conceptualmente esencial para identificar y comprender el colonialismo en general, y el colonialismo europeo en particular. Por lo tanto,

En la medida en que los eruditos occidentales eran conscientes de los movimientos de pensamiento y cultura orientales u orientales contemporáneos, estos eran percibidos como sombras silenciosas animadas por el orientalista, hecho realidad por ellos o como una especie de proletariado cultural e internacional útil para la mayor actividad interpretativa del orientalista.

– Orientalismo (1978), p. 208.

No obstante, los críticos de la relación social binaria homogénea «Occidente-Oriente» dicen que el orientalismo tiene una capacidad descriptiva y una aplicación práctica limitadas, y proponen en cambio, hay variantes del orientalismo que se aplican a África y América Latina. Dicha respuesta fue que el Occidente europeo aplicó el orientalismo como una forma homogénea del Otro, con el fin de facilitar la formación de la identidad cultural europea cohesiva y colectiva que denota el término «Occidente».

Con esto descrito En la lógica binaria, Occidente generalmente construye Oriente subconscientemente como su alter ego. Por lo tanto, las descripciones de Oriente por Occidente carecen de atributos materiales, arraigados dentro de la tierra. Esta interpretación inventiva o imaginativa suscribe características femeninas a Oriente y juega con fantasías que son inherentes al alter ego de Occidente. Debe entenderse que este proceso atrae la creatividad, que asciende a todo un dominio y discurso.

En Orientalismo (p. 6), Said menciona la producción de «filología, lexicografía, historia, biología, teoría política y económica, escritura de novelas y poesía lírica». Por lo tanto, hay toda una industria que explota Oriente para su propia subjetividad. propósitos que carecen de una comprensión nativa e íntima. Tales industrias se institucionalizan y eventualmente se convierten en un recurso para el orientalismo manifiesto o una compilación de información errónea sobre Oriente.

El La ideología del Imperio casi nunca fue un patriotismo brutal; más bien, hizo un uso sutil de la razón y reclutó la ciencia y la historia para servir a sus fines.

– Rana Kabbani, Imperial Fictions: Europe «s Myths of Orient (1994 ), pag. 6

Estos campos subjetivos de la academia ahora sintetizan los recursos políticos y los think-tanks que son tan comunes hoy en Occidente. El orientalismo se perpetúa a sí mismo en la medida en que se normaliza dentro del discurso común, haciendo que la gente diga cosas que son latentes, impulsivas o que no son plenamente conscientes de sí mismas.:49–52

Gayatri Spivak y el subalternEdit

Al establecer la definición poscolonial del término subalterno, el filósofo y teórico Gayatri Chakravorty Spivak advirtió contra la asignación de una connotación demasiado amplia. Ella argumenta:

… subalterno no es solo una palabra elegante para «oprimido», para El Otro, para alguien que no recibe una pieza. del pastel … En términos poscoloniales, todo lo que tiene un acceso limitado o nulo al imperialismo cultural es subalterno, un espacio de diferencia. Ahora bien, ¿quién diría que son solo los oprimidos? La clase trabajadora está oprimida. No es subalterno … Mucha gente quiere reclamar la subalternidad. Son los menos interesantes y los más peligrosos. Quiero decir, solo por ser una minoría discriminada en el campus universitario; no necesitan la palabra «. subalterno «… Deberían ver cuál es la mecánica de la discriminación. Están dentro del discurso hegemónico, quieren un pedazo del pastel y no se les permite, así que déjenlos hablar, use el discurso hegemónico. No deben llamarse a sí mismos subalternos.

Spivak también introdujo los términos esencialismo y esencialismo estratégico para describir las funciones sociales del poscolonialismo.

El esencialismo denota los peligros perceptuales inherentes a revivir las voces subalternas de maneras que podrían (sobre) simplificar la identidad cultural de grupos sociales heterogéneos y, por lo tanto, crear representaciones estereotipadas de las diferentes identidades de las personas que componen un grupo social dado. El esencialismo estratégico, por otro lado, denota una identidad de grupo temporal y esencial utilizada en la praxis del discurso entre los pueblos.Además, el esencialismo puede ser aplicado ocasionalmente, por las personas así descritas, para facilitar la comunicación del subalterno para que sea escuchado, escuchado y entendido, porque el esencialismo estratégico (una identidad subalterna fija y establecida) se capta y acepta más fácilmente. por la mayoría popular, en el curso del discurso intergrupal. La distinción importante, entre los términos, es que el esencialismo estratégico no ignora la diversidad de identidades (culturales y étnicas) en un grupo social, sino que, en su función práctica , el esencialismo estratégico minimiza temporalmente la diversidad entre grupos para apoyar pragmáticamente la identidad grupal esencial.

Spivak desarrolló y aplicó el término violencia epistémica de Foucault para describir la destrucción de las formas no occidentales de percibir el mundo y el mundo. dominio resultante de las formas occidentales de percibir el mundo. Conceptualmente, la violencia epistémica se relaciona específicamente con las mujeres, por lo que «la subalterna debe estar siempre atrapada en la traducción, nunca expresándose realmente», porque la destrucción de su cultura por parte del poder colonial empujó a los márgenes sociales sus formas no occidentales de percibir, comprender , y conocer el mundo.

En junio del año 1600, la mujer afro-ibérica Francisca de Figueroa solicitó al Rey de España su permiso para emigrar de Europa a Nueva España, y reencontrarse con ella hija, Juana de Figueroa. Como mujer subalterna, Francisca reprimió su lengua africana nativa, y habló su pedido en español peninsular, el idioma oficial de América Latina colonial. Como mujer subalterna, aplicó a su voz los filtros culturales españoles del sexismo , Monoteísmo cristiano, y lenguaje servil, al dirigirse a su amo colonial:

Yo, Francisca de Figueroa, mulata en color, declaro que tengo, en el ciudad de cartagena, anuncio otra llamada Juana de Figueroa; y ella ha escrito, para llamarme, para ayudarme. Llevaré conmigo, en mi compañía, a una hija mía, su hermana, llamada María, de dicho color; y para ello debo escribir a Nuestro Señor el Rey para pedirle que me favorezca con una licencia, para que yo, y mi dicha hija, podamos ir a residir a dicha ciudad de Cartagena. Por ello, daré cuenta de lo que se plasma en este informe; y de cómo yo, Francisca de Figueroa, soy una mujer de cuerpo sano, y mulata de color… Y mi hija María tiene veinte años, y de dicho color, y de estatura mediana. Una vez dado, doy fe de esto. Le ruego a su señoría que lo apruebe y lo ordene. Pido justicia en esto.

– Voces afrolatinas: narrativas del mundo iberoatlántico moderno temprano: 1550–1812 (2009)

Además, Spivak advirtió además contra ignorar a los pueblos subalternos como «Otros culturales», y dijo que Occidente podría progresar, más allá de la perspectiva colonial, mediante la autocrítica introspectiva de las ideas básicas y los métodos de investigación que establecen un Occidente culturalmente superior estudiando a los pueblos no occidentales culturalmente inferiores. De ahí que la integración de la voz subalterna a los espacios intelectuales de los estudios sociales sea problemática, por la oposición irreal a la idea de estudiar a los «Otros»; Spivak rechazó tal postura antiintelectual de los científicos sociales, y sobre ellos dijo que «negarse a representar a un Otro cultural es aliviar su conciencia … permitiéndole no hacer ninguna tarea». Además, los estudios poscoloniales también rechazan la descripción cultural colonial de los pueblos subalternos como imitadores huecos de los colonos europeos y sus costumbres occidentales; y rechaza la descripción de los pueblos subalternos como recipientes pasivos del poder imperial y colonial de la Madre Patria. Como consecuencia del modelo filosófico de Foucault de la relación binaria de poder y conocimiento, los académicos del Colectivo de Estudios Subalternos propusieron que la resistencia anticolonialista siempre contrarresta todo ejercicio del poder colonial.

Homi K. Bhabha y la hibridaciónEditar

En The Location of Culture (1994), el teórico Homi K. Bhabha sostiene que ver el mundo humano como compuesto de culturas separadas y desiguales, más que como un mundo humano integral, perpetúa la creencia en la existencia de pueblos y lugares imaginarios: la «cristiandad» y el «mundo islámico», el «primer mundo», el «segundo mundo» y el «tercer mundo». Para contrarrestar tal reduccionismo lingüístico y sociológico, la praxis poscolonial establece el valor filosófico de los espacios intelectuales híbridos. , donde la ambigüedad abroga la verdad y la autenticidad; por lo tanto, la hibridación es la condición filosófica que desafía más sustancialmente la validez ideológica del colonialismo.

R. Siva Kumar y la modernidad alternativaE dit

En 1997, con motivo del 50 aniversario de la independencia de la India, «Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism» fue una importante exposición comisariada por R. Siva Kumar en la National Gallery of Modern Arte.En su ensayo de catálogo, Kumar introdujo el término Modernismo contextual, que luego surgió como una herramienta crítica poscolonial en la comprensión del arte indio, específicamente las obras de Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij y Benode Behari Mukherjee.

Los artistas santiniketanos no creían que para ser indígena uno tiene que ser historicista ni en el tema ni en el estilo, y de manera similar, para ser moderno uno tiene que adoptar una forma formal transnacional particular. lenguaje o técnica. Para ellos, el modernismo no era ni un estilo ni una forma de internacionalismo. Fue un reencuentro crítico con los aspectos fundamentales del arte necesario por los cambios en la posición histórica única de uno.

En la historia poscolonial del arte , esto marcó el alejamiento de la idea unilateral eurocéntrica del modernismo hacia los modernismos alternativos sensibles al contexto.

La breve revisión de las obras individuales de los artistas principales de Santiniketan y la Las perspectivas de pensamiento que abren deja claro que, aunque hubo varios puntos de contacto en la obra, no estaban limitados por una continuidad de estilo, sino que compran una comunidad de ideas. Las cuales no solo compartieron, sino que también interpretaron y llevaron adelante. Por lo tanto, no representan una escuela, sino un movimiento.

– Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism, 1997

Varios términos, incluidos los de Paul Gilroy la contracultura de la modernidad y la modernidad colonial de Tani E. Barlow se han utilizado para describir el tipo de modo alternativo unidad que surgió en contextos no europeos. El profesor Gall sostiene que «modernismo contextual» es un término más adecuado porque «lo colonial en la modernidad colonial no se adapta al rechazo de muchos en situaciones colonizadas a internalizar la inferioridad. El rechazo de la subordinación de los maestros artistas de Santiniketan incorporó una visión contraria de la modernidad, que buscaba corregir el esencialismo racial y cultural que impulsó y caracterizó la modernidad imperial occidental y el modernismo. Esas modernidades europeas, proyectadas a través de una potencia colonial británica triunfante, provocaron respuestas nacionalistas, igualmente problemáticas cuando incorporaron esencialismos similares «.

Dipesh ChakrabartyEdit

En Provincializing Europe (2000), Dipesh Chakrabarty traza la historia subalterna de la lucha india por la independencia y contrarresta la erudición eurocéntrica occidental sobre pueblos y culturas no occidentales, al proponer que Europa Occidental simplemente ser considerado culturalmente igual a las otras culturas del mundo; es decir, como «una región entre muchas» en la geografía humana.

Derek Gregory y el presente colonialEditar

Derek Gregory argumenta que la larga trayectoria a través de la historia de la colonización británica y estadounidense es una constante El proceso sigue sucediendo hoy. En The Colonial Present, Gregory traza conexiones entre la geopolítica de los eventos que suceden en los actuales Afganistán, Palestina e Irak y los vincula a la relación binaria nosotros-y-ellos entre el mundo occidental y oriental. Sobre la base de las ideas del otro y del trabajo de Said sobre el orientalismo, Gregory critica la política económica, el aparato militar y las corporaciones transnacionales como vehículos que impulsan el colonialismo actual. Haciendo hincapié en las ideas de discutir ideas sobre el colonialismo en tiempo presente, Gregory utiliza el moderno eventos como los ataques del 11 de septiembre para contar historias espaciales sobre el comportamiento colonial que sucedió debido a la Guerra contra el Terrorismo.

Amar Acheraiou e influencias clásicasEditar

Acheraiou argumenta que el colonialismo fue una empresa capitalista movido por la apropiación y el saqueo de tierras extranjeras y fue apoyado por la fuerza militar y un discurso que legitimó la violencia en nombre del progreso y una misión civilizadora universal. Este discurso es complejo y multifacético. Fue elaborado en el siglo XIX por ideólogos coloniales como Joseph-Ernest Renan y Arthur de Gobineau, pero sus raíces se remontan a la historia.

En Rethinking Postcolonialism: Colonialist D En un curso de Literatura Moderna y el Legado de los Escritores Clásicos, Acheraiou analiza la historia del discurso colonialista y rastrea su espíritu hasta la antigua Grecia, incluida la reivindicación de Europa de la supremacía racial y el derecho a gobernar sobre los no europeos albergados por Renan y otros autores del siglo XIX. ideólogos coloniales. Sostiene que las representaciones coloniales modernas de los colonizados como «inferiores», «estancados» y «degenerados» fueron tomadas de autores griegos y latinos como Lisias (440-380 aC), Isócrates (436-338 aC), Platón (427- 327 aC), Aristóteles (384-322 aC), Cicerón (106-43 aC) y Salustio (86-34 aC), quienes consideraban a sus otros raciales: los persas, los escitas, los egipcios como «atrasados», «inferiores, «y» afeminado.»

Entre estos escritores antiguos, Aristóteles es quien articuló más a fondo estos antiguos supuestos raciales, que sirvieron de fuente de inspiración para los colonos modernos. En The Politics, estableció una clasificación racial y clasificó a los griegos como superiores Él los consideraba como una raza ideal para gobernar a los asiáticos y otros pueblos «bárbaros», porque sabían cómo mezclar el espíritu de las «razas guerreras» europeas con la «inteligencia» y «competencia» asiáticas. / p>

La antigua Roma fue una fuente de admiración en Europa desde la Ilustración. En Francia, Voltaire (1694-1778) fue uno de los admiradores más fervientes de Roma. Consideraba altamente los valores republicanos romanos de racionalidad, democracia, orden y justicia. En Gran Bretaña de principios del siglo XVIII, fueron poetas y políticos como Joseph Addison (1672-1719) y Richard Glover (1712-1785) quienes defendieron abiertamente estos antiguos valores republicanos.

Fue a mediados del siglo XVIII cuando la antigua Grecia se convirtió en una fuente de admiración entre franceses y británicos. Este entusiasmo ganó prominencia a finales del siglo XVIII. Fue impulsado por eruditos helenistas alemanes y poetas románticos ingleses, que consideraban a la antigua Grecia como la matriz de la civilización occidental y un modelo de belleza y democracia. Estos incluyeron: Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) y Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792-1822) y John Keats (1795-1821).

En el siglo XIX, cuando Europa comenzó a expandirse por todo el mundo y a establecer colonias, la antigua Grecia y Roma se utilizaron como fuente de empoderamiento y justificación a la misión civilizadora occidental. En este período, muchos ideólogos imperiales franceses y británicos se identificaron fuertemente con los imperios antiguos e invocaron a la antigua Grecia y Roma para justificar el proyecto civilizador colonial. Instaron a los colonizadores europeos a emular a estos conquistadores clásicos «ideales», a quienes consideraban «instructores universales».

Para Alexis de Tocqueville (1805-1859), un ardiente e influyente defensor de la «Grande France», “Los imperios clásicos fueron modelos conquistadores a imitar. Aconsejó a los colonos franceses en Argelia que siguieran el antiguo ejemplo imperial. En 1841, declaró:

Lo que más importa cuando queremos establecer y desarrollar una colonia es asegurarnos de que quienes lleguen a ella sean lo mismo menos alejados como sea posible, que estos recién llegados encuentren una imagen perfecta de su tierra natal … las mil colonias que los griegos fundaron en las costas mediterráneas eran todas copias exactas de las ciudades griegas sobre las que habían sido modelados. Los romanos establecieron en casi todas las partes del mundo que conocían municipios que no eran más que Roma en miniatura. Entre los colonizadores modernos, los ingleses hicieron lo mismo. ¿Quién puede impedirnos emular a estos pueblos europeos?

Los griegos y romanos fueron considerados conquistadores ejemplares y «maestros heurísticos», cuyas lecciones fueron invaluables para los colonos ideologos. John-Robert Seeley (1834-1895), profesor de historia en Cambridge y defensor del imperialismo, afirmó en una retórica que se hacía eco de la de Renan que el papel del Imperio británico era «similar al de Roma, en el que ocupamos la posición de no meramente de gobernar sino de una raza educadora y civilizadora «.

La incorporación de conceptos antiguos y supuestos raciales y culturales en la ideología imperial moderna reforzó los reclamos coloniales de supremacía y derecho a colonizar a los no europeos. Debido a estas numerosas ramificaciones entre las representaciones antiguas y la retórica colonial moderna, el discurso colonialista del siglo XIX adquiere una estructura de «múltiples capas» o «palimpsesto». Forma un «continuo histórico, ideológico y narcisista», en el que las teorías modernas de dominación alimentarse y mezclarse con «antiguos mitos de supremacía y grandeza».