La teoría del etiquetado atribuye sus orígenes al sociólogo francés Émile Durkheim y su libro de 1897, Suicide. Durkheim descubrió que el delito no es tanto una violación de un código penal como un acto que ultraja a la sociedad. Fue el primero en sugerir que el etiquetado desviado satisface esa función y satisface la necesidad de la sociedad de controlar el comportamiento.
Como colaborador del pragmatismo estadounidense y más tarde miembro de la Escuela de Chicago, George Herbert Mead postuló que el yo se construye y reconstruye socialmente a través de las interacciones que cada persona tiene con la comunidad. La teoría del etiquetado sugiere que las personas obtienen etiquetas de cómo otros ven sus tendencias o comportamientos. Cada individuo es consciente de cómo son juzgados por los demás porque él o ella ha intentado muchos roles y funciones diferentes en las interacciones sociales y ha sido capaz de medir las reacciones de los presentes.
Esto teóricamente construye una concepción subjetiva del yo, pero a medida que otros se inmiscuyen en la realidad de ese individuo » En la vida, esto representa datos «objetivos» (intersubjetivos) que pueden requerir una reevaluación de esa concepción dependiendo de la autoridad del juicio de los demás. Familia y amigos puede juzgar de manera diferente a los extraños al azar. Las personas más representativas socialmente, como los agentes de policía o los jueces, pueden emitir juicios más respetados a nivel mundial. Si la desviación es un incumplimiento de las reglas observadas por la mayoría del grupo, la reacción del grupo es etiquetar a la persona como ofensiva contra sus normas sociales o morales de comportamiento. Este es el poder del grupo: designar las infracciones de sus reglas como desviadas y tratar a la persona de manera diferente según la gravedad de la infracción. Cuanto más diferenciado sea el trato, más se verá afectada la imagen de sí mismo del individuo.
La teoría del etiquetado no se ocupa principalmente de los roles normales que definen nuestras vidas, sino de los roles muy especiales que la sociedad establece. comportamiento desviado, llamado roles desviados, roles estigmáticos o estigma social. Un rol social es un conjunto de expectativas que tenemos acerca de un comportamiento. Los roles sociales son necesarios para la organización y funcionamiento de cualquier sociedad o grupo. Esperamos del cartero, por ejemplo , para adherirse a ciertas reglas fijas sobre cómo hace su trabajo. «Desviación» para un sociólogo no significa moralmente incorrecto, sino más bien un comportamiento que es condenado por la sociedad. El comportamiento desviado puede incluir tanto actividades criminales como no criminales.
Los investigadores descubrieron que los roles desviados afectan poderosamente la forma en que percibimos a quienes tienen asignados esos roles. También afectan la forma en que el actor desviado se percibe a sí mismo y su relación con la sociedad. Los roles desviados y las etiquetas adjuntas a em funcionan como una forma de estigma social. Siempre inherente al papel desviado es la atribución de alguna forma de «contaminación» o diferencia que marca a la persona etiquetada como diferente de los demás. La sociedad les utiliza estos roles estigmáticos para controlar y limitar el comportamiento desviado: «Si continúas con este comportamiento, te convertirás en miembro de ese grupo de personas».
Si se producirá una infracción de una regla determinada estigmatizado dependerá del significado de la moral u otro principio que represente. Por ejemplo, el adulterio puede considerarse una violación de una regla informal o puede ser criminalizado según el estado del matrimonio, la moralidad y la religión dentro de la comunidad. En la mayoría de los países occidentales, el adulterio no es un delito. Agregar la etiqueta «adúltero» puede tener algunas consecuencias desafortunadas, pero generalmente no son graves. Pero en algunos países islámicos, la zina es un delito y la prueba de actividad extramatrimonial puede tener graves consecuencias para todos los involucrados.
El estigma suele ser el resultado de leyes promulgadas contra el comportamiento. Las leyes que protegen la esclavitud o prohíben la homosexualidad, por ejemplo, con el tiempo formarán roles desviados relacionados con esos comportamientos. Aquellos a quienes se les asignen esos roles serán vistos como menos humanos y confiables. Los roles desviados son la fuente de estereotipos negativos, que tienden a apoyar la desaprobación de la sociedad por el comportamiento.
George Herbert MeadEdit
Uno de los fundadores del interaccionismo social, George Herbert Mead centrado en los procesos internos de cómo la mente construye la imagen de uno mismo. En Mind, Self, and Society (1934): 107 mostró cómo los bebés llegan a conocer a las personas primero y sólo más tarde llegan a conocer las cosas. Según Mead, el pensamiento es un proceso tanto social como pragmático, basado en el modelo de dos personas discutiendo cómo resolver un problema. El concepto central de Mead es el yo, la parte de la personalidad de un individuo compuesta de autoconciencia e imagen de sí mismo.Nuestra autoimagen está, de hecho, construida a partir de ideas sobre lo que creemos que otros piensan de nosotros. Si bien nos burlamos de aquellos que se hablan visiblemente a sí mismos, solo han fallado en hacer lo que el resto de nosotros hacemos al mantenernos la conversación interna para nosotros. El comportamiento humano, afirmó Mead, es el resultado de significados creados por la interacción social de la conversación, tanto real como imaginaria.
Thomas ScheffEdit
Thomas J. Scheff (1966), profesor emérito of Sociology en UCSB, publicó el libro Being Mentally III: A Sociological Theory. Según Scheff, la sociedad tiene percepciones sobre las personas con enfermedades mentales. Afirmó que todos en la sociedad aprenden las imágenes estereotipadas del trastorno mental a través de la interacción social ordinaria. Desde la niñez, la gente aprende a usar términos como «loco», «chiflado», «loco» y los asocia con comportamientos perturbados. Los medios de comunicación también contribuyen a este sesgo contra los pacientes con enfermedades mentales al asociarlos con delitos violentos. Scheff cree que la enfermedad mental es una etiqueta que se le da a una persona que tiene un comportamiento que se aleja de las normas sociales de la sociedad y se trata como una desviación social en la sociedad. Una vez que una persona recibe la etiqueta de «enfermo mental», recibe una serie de respuestas uniformes de la sociedad, que generalmente son de naturaleza negativa. Estas respuestas de la sociedad obligan a la persona a asumir el papel de una «persona mentalmente enferma» a medida que comienza a internalizar lo mismo. Cuando el individuo asume el papel de un enfermo mental como su identidad central, se convierte en un enfermo mental estable. La enfermedad mental crónica es, por tanto, un papel social y la reacción de la sociedad es el factor más determinante de la entrada en este papel de enfermo crónico. Según Scheff, la hospitalización de un enfermo mental refuerza aún más este papel social y lo obliga a asumir este papel como su autopercepción. Una vez que la persona está institucionalizada por un trastorno mental, ha sido etiquetada públicamente como «loca» y obligada a convertirse en miembro de un grupo social desviado. Entonces se vuelve difícil para una persona desviada volver a su nivel anterior de Funcionar como el estado de «paciente» provoca evaluaciones desfavorables por parte de uno mismo y de los demás.
Frank TannenbaumEdit
Frank Tannenbaum es considerado el abuelo de la teoría del etiquetado. Su crimen y comunidad (1938) , que describe la interacción social involucrada en el crimen, se considera una base fundamental de la criminología moderna. Mientras que el criminal difiere poco o nada de otros en el impulso original de cometer primero un crimen, La interacción explica los actos continuos que desarrollan un patrón de interés para los sociólogos.
Tannenbaum introdujo por primera vez la idea de «etiquetar». Mientras realizaba sus estudios con jóvenes delincuentes, descubrió que una etiqueta negativa o una etiqueta a menudo contribuía a mayor participación en actividades delictivas. Este etiquetado inicial puede hacer que el individuo lo adopte como parte de su identidad. El meollo del argumento de Tannenbaum es que cuanto mayor sea la atención puesta en esta etiqueta, más probable es que la persona se identifique como la etiqueta.
Kerry Townsend (2001) escribe sobre la revolución en criminología causada por el trabajo de Tannenbaum:
«Las raíces del modelo teórico de Frank Tannenbaum, conocido como la» dramatización del mal «o teoría del etiquetado, aparecen en de mediados a finales de los treinta. En ese momento, la legislación del «New Deal» no había derrotado los males de la Gran Depresión y, aunque estaba disminuyendo, la inmigración a Estados Unidos continuaba. El clima social fue de desilusión con el gobierno. La estructura de clases era de aislacionismo cultural; la relatividad cultural aún no se había afianzado. «La persistencia de la estructura de clases, a pesar de las reformas del bienestar y los controles sobre las grandes empresas, era inconfundible»: 117 La Escuela Positivista de Pensamiento Criminológico todavía era dominante y en muchos estados, el movimiento de esterilización estaba en marcha. El énfasis en el determinismo biológico y las explicaciones internas del crimen fueron la fuerza preeminente en las teorías de principios de los años treinta. Este dominio de la Escuela Positivista cambió a finales de los años treinta con la introducción del conflicto y las explicaciones sociales del crimen y la criminalidad «.» Uno de los principios centrales de la teoría es fomentar el fin del proceso de etiquetado. En palabras de Frank Tannenbaum, «la salida es a través de la negativa a dramatizar el mal», el sistema de justicia intenta hacerlo mediante programas de desvío. El crecimiento de la teoría y su aplicación actual, tanto práctica como teórica, proporciona una base sólida para una popularidad continua. «
Edwin LemertEdit
El sociólogo Edwin Lemert (1951) introdujo el concepto de «desviación secundaria». La desviación primaria es la experiencia relacionada con la conducta manifiesta, digamos la adicción a las drogas y sus demandas y consecuencias prácticas.La desviación secundaria es el rol creado para lidiar con la condena de la sociedad del comportamiento de una persona.
Con otros sociólogos de su tiempo, Lemert vio cómo todos los actos desviados son actos sociales, resultado de la cooperación de sociedad. Al estudiar la adicción a las drogas, Lemert observó una fuerza muy poderosa y sutil en el trabajo. Además de la adicción física a la droga y todas las perturbaciones económicas y sociales que causó, hubo un proceso intensamente intelectual en el trabajo relacionado con la propia identidad y la justificación del comportamiento: «Hago estas cosas porque soy así».
Puede haber ciertos motivos subjetivos y personales que podrían llevar primero a una persona a beber o robar. Pero la actividad en sí misma nos dice poco sobre la autoimagen de la persona o su relación con la actividad. Lemert escribe: «Sus actos se repiten y organizan subjetivamente y se transforman en roles activos y se convierten en el criterio social para la asignación de estatus … persona comienza a emplear su comportamiento desviado o un papel basado en él como un medio de defensa, ataque o ajuste a los problemas abiertos y encubiertos creados por la consiguiente reacción social hacia él, su desviación es secundaria. «: 75-6
Howard BeckerEdit
Si bien fue Lemert quien introdujo los conceptos clave de la teoría del etiquetado, fue Howard Becker quien se convirtió en su sucesor. Primero comenzó a describir el proceso de cómo una persona adopta un rol desviado en un estudio de músicos de danza, con quienes trabajó. Posteriormente estudió la formación de la identidad de los fumadores de marihuana. Este estudio fue la base de su Outsiders publicado en 1963. Este trabajo se convirtió en el manifiesto del movimiento de teoría del etiquetado entre los sociólogos.de apertura, Becker escribe:
«… los grupos sociales crean desviación al hacer reglas cuya infracción crea desviación y al aplicar esas reglas a personas en particular y etiquetarlas como forasteros. Desde este punto de vista, la desviación no es una cualidad del acto que comete la persona, sino más bien una consecuencia de la aplicación por parte de otro de reglas y sanciones a un «infractor». El desviado es aquel a quien se le ha aplicado con éxito esa etiqueta; El comportamiento desviado es el comportamiento que la gente etiqueta así. «: 9
Mientras que la sociedad usa la etiqueta estigmática para justificar su condena, el actor desviado la usa para justificar su Él escribió: «Para poner un argumento complejo en pocas palabras: en lugar de los motivos desviados que conducen al comportamiento desviado, es al revés, el comportamiento desviado en el tiempo produce la motivación desviada.»: 26
Las opiniones inmensamente populares de Becker también fueron objeto de un aluvión de críticas, la mayoría de ellas culpándolo por descuidar la influencia de otros efectos biológicos, genéticos y la responsabilidad personal. En una edición posterior de 1973 de su trabajo, respondió a sus críticos. Escribió que los sociólogos, aunque se dedican a estudiar la sociedad, a menudo tienen cuidado de no mirar demasiado de cerca. En cambio, escribió: «Prefiero pensar en lo que estudiamos como acción colectiva. Las personas actúan, como Mead y Blumer han dejado claro, juntas. Hacen lo que hacen teniendo en cuenta lo que otros han hecho, están haciendo ahora y puede hacer en el futuro. Uno trata de encajar su propia línea de acción en las acciones de los demás, así como cada uno de ellos ajusta igualmente sus propias acciones en desarrollo a lo que ve y espera que otros hagan «: 26
Francis Cullen informó en 1984 que Becker probablemente fue demasiado generoso con sus críticos. Después de 20 años, las opiniones de Becker, lejos de ser suplantadas, han sido corregidas y absorbidas en una «perspectiva estructurante» expandida.: 130
Albert MemmiEdit
En The Colonizer and the Colonizado (1965), Albert Memmi describió los profundos efectos psicológicos del estigma social creado por la dominación de un grupo por otro. Escribió:
Cuanto más largo La opresión dura, más profundamente lo afecta a él (el oprimido). Termina por volverse tan familiar para él que cree que es parte de su propia constitución, que la acepta y no podía imaginar su recuperación. el punto culminante de la opresión.:321–2
En Dominated Man (1968), Memmi centró su atención en la motivación del etiquetado estigmático: justifica la explotación o criminalización de la víctima. Escribió:
¿Por qué el acusador se siente obligado a acusar para justificarse? Becau se siente culpable hacia su víctima. Porque siente que su actitud y su comportamiento son esencialmente injustos y fraudulentos… ¿Prueba? En casi todos los casos, el castigo ya se ha impuesto. La víctima del racismo ya vive bajo el peso de la deshonra y la opresión… Para justificar tal castigo y desdicha, se pone en marcha un proceso de racionalización, por el cual se explica el gueto y la explotación colonial.: 191–3
Es fundamental para el etiquetado estigmático la atribución de una falta inherente: es como si uno dijera: «Debe haber algo mal en estos personas. De lo contrario, ¿por qué los trataríamos tan mal? «
Erving GoffmanEdit
Quizás el contribuyente más importante a la teoría del etiquetado fue Erving Goffman, presidente de la Asociación Estadounidense de Sociología (ASA) , y uno de los sociólogos más citados de Estados Unidos. Sus libros más populares incluyen The Presentation of Self in Everyday Life, Interaction Ritual y Frame Analysis.
Sin embargo, su contribución más importante a la teoría del etiquetado fue Stigma : Notes on the Management of Spoiled Identity publicado en 1963. A diferencia de otros autores que examinaron el proceso de adopción de una identidad desviada, Goffman exploró las formas en que las personas administraban esa identidad y controlaban la información sobre ella.
La clave de Goffman insightsEdit
La mayor demanda de normalidad del Estado nacional moderno. Los estigmas de hoy son t El resultado no es tanto de prohibiciones antiguas o religiosas, sino de una nueva exigencia de normalidad:
«La noción de» ser humano normal «puede haber su origen en el enfoque médico de la humanidad, o en la tendencia de las organizaciones burocráticas a gran escala, como el estado nacional, a tratar a todos los miembros en algunos aspectos como iguales. Cualquiera que sea su origen, parece proporcionar las imágenes básicas a través de las cuales los laicos se conciben actualmente. «: 7
Viviendo en un mundo dividido, los desviados dividen sus mundos en: (1) lugares prohibidos donde el descubrimiento significa exposición y peligro; (2) lugares donde personas de ese tipo son dolorosamente toleradas; y (3) lugares donde los de su clase están expuestos sin necesidad de disimular u ocultar .:81 Tratar con los demás está plagado de una gran complejidad y ambigüedad:
«Cuando los normales y los estigmatizados de hecho entran en la presencia inmediata unos de otros, especialmente cuando intentan mantener un encuentro conversacional conjunto, ocurre una de las escenas primordiales de la sociología; porque, en muchos casos, estos momentos serán aquellos en los que las causas y los efectos del estigma serán confrontados directamente por ambas partes «: 13» Lo que son rutinas irreflexivas para los normales pueden convertirse en problemas de gestión para los desacreditados … La persona con un el fracaso secreto, entonces, debe ser consciente de la situación social como un escáner de posibilidades y, por lo tanto, es probable que esté alienado del mundo más simple en el que aparentemente habitan quienes los rodean. «: 88
Las demandas de la sociedad están llenas de contradicciones:
Por un lado, a una persona estigmatizada se le puede decir que no es diferente a los demás. Por otro lado, debe declarar su condición de «extranjero residente que defiende a su grupo»: 108 Requiere que el individuo estigmatizado se acepte alegre y desinteresadamente a sí mismo como esencialmente lo mismo que los normales, mientras que al mismo tiempo se niega voluntariamente él mismo de aquellas situaciones en las que a los normales les resultaría difícil hablar de labios para afuera sobre su aceptación similar de él. «Uno tiene que transmitir la impresión de que la carga del estigma no es demasiado pesada, pero mantenerse a la distancia requerida». se permite que la aceptación proporcione la base para una normalidad fantasma. «: 7
La familiaridad no tiene por qué reducir el desprecio. A pesar de la creencia común de que la apertura y la exposición disminuirá los estereotipos y la represión, lo contrario es cierto:
«Por lo tanto, ya sea que interactuemos con extraños o íntimos, todavía encontraremos que las yemas de los dedos de la sociedad han llegado sin rodeos al contacto, incluso aquí poniéndonos en nuestro lugar. «: 53
David MatzaEdit
En On Becoming Deviant (1969), el sociólogo David Matza da la más vívida y relato gráfico del proceso de adopción de un rol desviado. Los actos de las autoridades al prohibir un comportamiento proscrito pueden tener dos efectos: mantener al máximo fuera del comportamiento, pero también ofrecer nuevas oportunidades para crear identidades desviadas. Dice que el concepto de «afinidad» hace poco para explicar la dedicación al comportamiento. «En cambio, puede considerarse como una tendencia biográfica natural nacida de circunstancias personales y sociales que sugiere, pero difícilmente obliga, una dirección o movimiento»: 93
Lo que da fuerza a ese movimiento es el desarrollo de una nueva identidad:
«Ser considerado un ladrón, una prostituta o, más en general, un desviado, es agravar y acelerar el proceso de convertirse en eso mismo. «: 157
» En un descubrimiento conmocionado, el sujeto ahora comprende concretamente que hay personas serias que realmente andan construyendo sus vidas en torno a sus actividades, deteniéndolo, corrigiéndolo, entregándose a él. Llevan registros sobre el curso de su vida, incluso desarrollan teorías sobre cómo llegó a esa manera …Presionado por tal exhibición, el sujeto puede comenzar a agregar significado y gravedad a sus actividades desviadas. Pero puede hacerlo de una manera que los agentes del estado no pretenden especialmente «: 163–4
» El problema significativo de la identidad es si esta actividad, o cualquiera de mis actividades, puede representarme, o ser considerado como una indicación adecuada de mi ser. He cometido un robo, he sido señalado como ladrón. soy un ladron? Para responder afirmativamente, debemos ser capaces de concebir una relación especial entre ser y hacer, una unidad susceptible de ser indicada. Esa construcción de significado tiene una calidad notable. «: 165–70