William James (1842-1910) fue un destacado filósofo y psicólogo de principios del siglo XIX. Junto con Charles Sanders Peirce, James fundó la escuela filosófica del pragmatismo, que sostiene que el significado de una idea debe buscarse en sus efectos prácticos, que la función del pensamiento es guiar la acción y que la verdad debe ser probada por el consecuencias prácticas de la fe. Si bien esta filosofía decayó durante la mayor parte del siglo XX, suplantada por la filosofía lingüística, actualmente está disfrutando de un renacimiento, y muchos filósofos contemporáneos están volviendo a James como la principal inspiración para las nuevas teorías de la percepción, el significado y las creencias. James tiene muchas ideas sobre la felicidad, la principal de ellas es la idea de que la felicidad consiste en orientarse hacia un propósito superior, incluso si no se puede probar racionalmente que ese propósito exista. Aquellos que sufren de una «crisis de sentido» emergen más fuertes y con más entusiasmo por la vida que aquellos que simplemente siguen los movimientos y toman el camino fácil.
Un poco de historia
Nacido en Nueva York en 1842 , William James era el mayor de los cinco hijos del teólogo Henry James Sr., y hermano del novelista Henry James. La familia vivió en Europa durante cinco años y regresó a los Estados Unidos, y finalmente se instaló en Cambridge, Massachusetts. donde James permaneció el resto de su vida. Inusual para un filósofo, estaba felizmente casado y tenía cinco hijos.
James comenzó su carrera como estudiante de arte, pero pronto se interesó por la ciencia. Ingresó en Harvard Medical Escuela en 1863 y se graduó con un doctor en medicina (MD) después de seis años. Su educación se vio interrumpida por episodios de enfermedad y depresión, que pudo superar solo con lo que se ha descrito como un «acto de voluntad prometeico». James fue nombrado instructor de anatomía y fisiología en Harvard, luego se convirtió en profesor asistente de filosofía y, finalmente, en profesor titular de filosofía y psicología.
Su primer trabajo importante fue Principios de psicología (1890), que resume el estado de la psicología, y apunta hacia adelante en dos direcciones, hacia una psicología de laboratorio objetiva y hacia un estudio fenomenológico de la corriente de la conciencia. También analiza el concepto de libre albedrío, que juega un papel crucial en su teoría de la felicidad.
Junto con Charles Sanders Peirce, quien acuñó el término por primera vez, James fundó la escuela filosófica del pragmatismo, que sostiene que el significado de una idea debe buscarse en sus efectos prácticos, que la función del pensamiento es guiar la acción y que la verdad debe ser probada por las consecuencias prácticas de la creencia. Si bien esta filosofía decayó durante la mayor parte del siglo XX, suplantada por la filosofía lingüística, actualmente está disfrutando de un renacimiento y muchos filósofos contemporáneos están volviendo a James como la principal inspiración para las nuevas teorías de la percepción, el significado y las creencias.
La libertad de elegir
Durante casi tres años después de recibir su doctorado, James vivió en la casa de su familia luchando contra la mala salud y la depresión. Más tarde describiría esta depresión como una «crisis de significado» provocada por sus estudios en ciencias. Esto le hizo sentir que no había un significado último en la vida, y que su creencia en el libre albedrío y en Dios eran ilusiones. James sufrió ataques de pánico y alucinaciones al igual que su padre antes que él, lo que le hizo creer que su enfermedad tenía sus raíces en un determinismo biológico que no pudo superar.Un día de abril de 1870, después de leer un ensayo de Charles Renouvier, su fiebre psicológica comenzó a remitir. había llegado a creer que el libre albedrío no era una ilusión y que su propia voluntad podía alterar su estado psicológico. Como escribe en su diario de esa época:
Creo que ayer fue una crisis en mi vida. Terminé la primera parte del segundo Essais de Renouvier y no veo ninguna razón por la que su definición de libre albedrío – ‘el sostenimiento de un pensamiento porque lo elijo cuando podría tener otros pensamientos’ – necesita ser la definición de una ilusión. De todos modos, asumiré por el momento, hasta el próximo año, que no es una ilusión. Mi primer acto de libre albedrío será creer en el libre albedrío «. (Barton p.323)
Como veremos, este es uno de los núcleos principales de su teoría de la felicidad: la idea de que la felicidad depende de un elección que podemos hacer, independientemente de nuestras circunstancias biológicas y sociales.
James pudo confirmar esta idea en sus investigaciones psicológicas posteriores. En su capítulo sobre la voluntad en Principles of Psychology (1890), James sostiene que los movimientos voluntarios son funciones secundarias, no primarias, de nuestro organismo. Para que pueda realizar algún movimiento, ya debo tener un recuerdo de ese movimiento en mi mente.Este recuerdo surge a través de las actuaciones primarias e involuntarias de mi organismo, como los reflejos, los instintos y las emociones.
Considere, por ejemplo, un recién nacido. El bebé recibe una palmada y su respuesta instintiva es llorar. Este es un reflejo que está más allá del control del bebé y no se ha aprendido de nadie más. El bebé continuará teniendo experiencias involuntarias de llanto hasta que desarrolle un recuerdo de llanto. Solo cuando se alcanza este punto, el niño es capaz de elegir llorar. Recuerde las muchas veces que ha visto a niños pequeños llorar, deteniéndose de vez en cuando para mirar a su alrededor para ver qué efecto tiene su llanto en los transeúntes y luego comenzar de nuevo. Es evidente que han aprendido la experiencia involuntaria de llorar instintivamente y ahora pueden ejercitar la capacidad de llorar a voluntad basándose en esa experiencia involuntaria previa.
James concluye que la primera vez que experimentamos un movimiento primario, son espectadores, tan sorprendidos por nuestro comportamiento como cualquiera. Pero una vez que este movimiento está en nuestra memoria, podemos aprender a seleccionarlo a voluntad. La libertad de la voluntad existe, entonces, pero no como la libertad de crear una idea; más bien, es la libertad de atender y actuar sobre una de una serie de ideas que nos han llegado de una manera que está más allá de nuestro control consciente.
Las implicaciones para la felicidad son claras: mientras que el contenido de nuestra conciencia están simplemente «allí» independientemente de nuestra voluntad, tenemos la libertad de seleccionar en qué bits de información enfocarnos y qué bits rechazar. Una persona tiene la capacidad de dirigir el flujo de la corriente de la conciencia. las personas que desarrollan esta habilidad pueden ejercer más control sobre sus mentes, lo que resulta en un sentido más profundo de empoderamiento.
La felicidad se crea, no se descubre
Una dificultad para explicar la opinión de James de la felicidad es que rara vez usa la palabra «felicidad», y cuando lo hace, a menudo la ve con desprecio, como si fuera perjudicial para llevar una vida auténtica en la que se revelen las «verdades más profundas» de la propia existencia. Parte de esto puede ser simplemente una conciencia de la paradoja del obispo Butler: que el intento de ser ppy es una de las principales fuentes de infelicidad. Sin embargo, si identificamos la felicidad con una «vida plena y significativa» tal como la definen escritores recientes sobre la felicidad como Seligman y Csikszentmihalyi, creo que podemos extraer una teoría profunda y convincente de los escritos de James.
Según James, la felicidad se crea como resultado de ser participantes activos en el juego de la vida. En lugar de cavilar sobre el sufrimiento y los males de la existencia, debemos reajustar nuestras actitudes y actuar como si la vida tuviera un significado último, aunque esto nunca puede ser probado por la mente racional. Como escribe James, «Cree que la vida vale la pena vivir, y tu misma creencia ayudará a crear el hecho». (Pragmatismo y otros escritos, p. 240)
James llega a esta conclusión después de mucha reflexión sobre la eterna pregunta «¿Vale la pena vivir la vida?» Algunas personas parecen felices por naturaleza y no necesitan elegir conscientemente ser felices. Pero cada vez más, sugiere James, las personas están perdiendo la fe en un universo significativo y, como resultado, hay una profunda sensación de malestar que afecta a la sociedad moderna. En parte, esto se debe al surgimiento de la ciencia moderna y al declive de la fe en la religión tradicional como el cristianismo. La ciencia parece presentarnos un mundo de acciones y reacciones sin sentido sin propósito; y la teoría de la evolución en particular representa a la naturaleza como una guerra de todos luchando contra todos para sobrevivir. Es cada vez más difícil creer en un Creador benevolente que supervisa toda esta locura.
Como resultado, es fácil adoptar una actitud pesimista que a su vez alimenta la depresión, la ansiedad, y otros estados mentales negativos. James escribe que el pesimismo es en la raíz una enfermedad religiosa, que surge de una «contradicción entre los fenómenos de la naturaleza y el anhelo del corazón de creer que detrás de la naturaleza hay un espíritu w expresión de manguera es la naturaleza «. Hay dos estrategias principales para resolver esta contradicción y así superar el pesimismo. Una forma es simplemente aceptar la visión científica del mundo y rebelarse activamente contra la idea de Dios como Creador o la noción de un espíritu detrás de la naturaleza. Este movimiento anticipa el existencialismo al estilo de Camus, donde uno encuentra significado en la afirmación heroica y honesta del absurdo inherente de la vida.
La otra estrategia es afirmar resueltamente «la existencia de un orden invisible de algún tipo en donde se explican los enigmas del orden natural «. Aquí, o tenemos una fe ciega en las respuestas religiosas tradicionales, o suponemos algún estado futuro en el que este «mundo invisible» será descubierto y verificado por la ciencia.Hoy podríamos decir que estas respuestas están representadas por fundamentalistas que afirman dogmáticamente la verdad última de sus creencias religiosas independientemente de la evidencia, o pensadores de la Nueva Era que afirman dogmáticamente que la ciencia y la religión finalmente se reconciliarán en algún momento distante en el futuro.
James rechaza ambas formas de superar el pesimismo. James rechaza tanto la creencia en el mundo del científico como el «mundo invisible» invocado por nuestras demandas religiosas como algo fundamental. Más bien sugiere que confiemos en la idea de que «un mundo aún más amplio puede estar allí» como un «tal vez» «. un mero signo o visión ”y luego actuar como si el mundo invisible así sugerido fuera real, permitiéndonos vivir a la luz de nuestras demandas religiosas. Nuestro mismo riesgo de actuar «como si» hubiera un significado último de la vida producirá en nuestro corazón una certeza que la mente racional niega. Una vez que el horizonte de la vida apunta a algo más allá, uno se abre a la posibilidad de lograr estados de conciencia muy elevados que se niegan a quienes dudan en actuar.
La opinión de James está bien expresada en la popular canción de Bruce Springsteen, «Reason to Believe». No hay razón para creer que la vida tenga un sentido, pero las personas más felices son aquellas que siguen creyendo de todos modos, esperando un futuro mejor. Sin embargo, James agregaría que no es la mera fantasía sobre el futuro lo que produce una vida feliz; está actuando basado en esta fantasía. Al final de su artículo «Will to Believe», James cita a Fitz James-Stephens en apoyo de esta idea:
Estamos en un paso de montaña en en medio de un torbellino de nieve y una neblina cegadora, a través de la cual de vez en cuando vislumbramos caminos que pueden ser engañosos. Si nos quedamos quietos, moriremos congelados. Si tomamos el camino equivocado, podemos hacernos pedazos. No sé con certeza si hay alguien correcto. ¿Qué debemos hacer? «Sé fuerte y valiente.» Actúa para lo mejor, espera lo mejor y toma lo que venga. Si la muerte acaba con todo, no podemos enfrentar la muerte mejor . (p. 218)
Personas que nacieron una vez y dos veces
En su libro Las variedades de la experiencia religiosa (1902), James establece un contraste entre dos tipos diferentes de personas, «Once Born» y «Twice Born». Las personas que han nacido una vez son aquellas que parecen estar biológicamente predispuestas a la felicidad: tienen una aceptación infantil de la vida tal como es y se niegan a ser molestados por los intensos sufrimientos y males del mundo. El ejemplo de James de esto es Walt Whitman, y cita la descripción que hizo RM Bucke de él:
Nunca habló con desprecio de ninguna nacionalidad o clase de hombres, o época en la historia del mundo, o en contra oficios u ocupaciones, ni siquiera contra animales, insectos o cosas inanimadas, ni ninguna de las leyes de la naturaleza, ni ninguno de los resultados de esas leyes, como la enfermedad, la deformidad y la muerte. Nunca se quejó ni se quejó de la clima, dolor, enfermedad, o cualquier otra cosa. Nunca juró. No pudo muy bien, ya que nunca habló con ira y aparentemente nunca estuvo enojado. Nunca exhibió miedo, y no creo que alguna vez lo haya sentido (p. 84)
Sin embargo, si cree que hay algo intrínsecamente mal en la unidad Versículo, si sientes que algo anda terriblemente mal con la forma en que están las cosas y que deben rectificarse, entonces has nacido dos veces. Estas son las almas enfermas del mundo, aquellas con un comportamiento de pesimismo natural:
Hay personas cuya existencia es poco más que una serie de zigzags, como ahora una tendencia y ahora otra toma la delantera. Su espíritu lucha con su carne, desean incompatibles, los impulsos descarriados interrumpen sus planes más deliberados y sus vidas son un largo drama de arrepentimiento y de esfuerzo por reparar faltas y errores. (p.169)
Con base en estas definiciones, uno podría pensar que las personas que nacieron una vez son felices mientras que las personas que nacieron dos veces son infelices, pero de hecho James argumenta que algunas de las personas más felices nacieron dos veces. ¿Cómo es esto posible? Bueno, la actitud de Twice Born hacia la vida a menudo conduce a una «crisis» expresada por una depresión patológica, a menudo acompañada de un fuerte deseo de dar sentido a las cosas. Este deseo positivo es incompatible con el estado emocional negativo subyacente, produciendo una contradicción que encuentra resolución en una trascendencia del estado negativo en un nuevo y profundo sentido del amor a la vida. James podría haber tomado su propio evento de «crisis de significado» como ejemplo, pero en su lugar habla de León Tolstoi. James explica que el exitoso esfuerzo del novelista ruso por restaurar su salud mental lo llevó a algo más que a regresar a su condición original.Los nacidos dos veces alcanzan un plano nuevo y superior:
El proceso es de redención, no de mera reversión a la salud natural, y el que sufre, cuando salvo, es salvo por lo que le parece un segundo nacimiento, un tipo de ser consciente más profundo del que podía disfrutar antes. (p.157)
Este sentido de «nacer de nuevo» es característico de las experiencias religiosas y místicas, pero puede extenderse a cualquier experiencia donde haya es una fuerte sensación de renovación después de un evento trágico. Esto a menudo ocurre como resultado de una enfermedad debilitante o una experiencia cercana a la muerte. Como ejemplo, considere a muchos de los niños con cáncer terminal en el Hospital para Niños St. Jude. de ser derrotados por su enfermedad, de culpar a Dios o al mundo, exhiben un tremendo entusiasmo por la vida y un optimismo de que «todo será lo mejor». La moral de la historia es clara: los desafíos y las tragedias pueden verse no como obstáculos para la felicidad, sino como el medio para lograr una felicidad más profunda y duradera.
Conclusión
De lo dicho, podemos abstraer cuatro ingredientes principales para una vida feliz, según James:
La felicidad requiere elección: el mundo en sí mismo es un flujo neutral de » confusión floreciente en auge ”, por lo tanto, depende totalmente de nosotros si verlo como positivo, negativo o como ausente de todo significado.
La felicidad requiere una toma activa de riesgos : la felicidad no se produce meramente pensando o resignándose a las circunstancias de la vida, sino tomando riesgos audaces y actuando sobre las posibilidades que vienen del «centro del corazón», el Yo Real interior.
La felicidad implica pensar» como si «: si bien no podemos probar racionalmente que el libre albedrío existe o que la vida tiene sentido, actuar» como si «fuéramos libres o» como yo Si hay un significado último en la vida, a través de esa misma actividad se producirá una vida libre y significativa.
La felicidad a menudo viene después de una crisis de significado: a lo largo de la historia, el las personas más felices a menudo registran haber pasado por una depresión profunda causada por un sentido de pérdida de significado … estos eventos no deben ser repudiados, sino bienvenidos, ya que solo a través de ellos es posible el sentido de renovación «nacido dos veces».
Bibliografía
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James, William (1902, 1982) The Varieties of Religious Experience. Londres: Penguin Books.
James, William (2000), ed. Giles Gunn. Pragmatismo y otras escrituras. Londres: Penguin Books.
Pawelski, James (2007). El individualismo dinámico de William James. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York.