Frantz Fanon és a leigázásEdit
A Föld megrémültjeiben (1961) pszichiáter és filozófus, Frantz Fanon pszichiáter és filozófus a gyarmatosítás természetét pusztító jellegűként elemzi és orvosilag írja le. Társadalmi hatása – a leigázó gyarmati identitás kikényszerítése – káros a telepekre uralkodó őshonos népek mentális egészségére. Fanon azt írja, hogy a gyarmatosítás ideológiai lényege a gyarmatosított emberek “emberiség minden tulajdonságának” szisztematikus tagadása. Az ilyen dehumanizációt fizikai és szellemi erőszakkal érik el, ezáltal a gyarmatosító azt jelenti, hogy szolgai mentalitást kell nevelni az őslakosokra. Ennélfogva Fanon a gyarmatosítással szembeni erőszakos ellenállást mint mentálisan katartikus gyakorlatot írja le, amely megtisztítja a gyarmati szervilitást az őshonos pszichéből, és helyreállítja a leigázottak önbecsülését. Így Fanon a Front de Libération Nationale tagjaként és képviselőjeként aktívan támogatta és részt vett az algériai forradalomban (1954–62) a Franciaországtól való függetlenség érdekében.
Mint posztkoloniális praxis, Fanon mentális-egészségügyi elemzései. a gyarmatosítás és az imperializmus, valamint az azt támogató közgazdasági elméletek részben az “Imperializmus, a kapitalizmus legmagasabb szakasza” (1916) esszéből származtak, amelyben Vlagyimir Lenin a gyarmati imperializmust a kapitalizmus fejlett formájának minősítette, aki mindenáron elkeseredetten akarja a növekedést és ezért egyre több emberi kizsákmányolásra van szükség a befektetések folyamatos következetes nyereségének biztosítása érdekében.
A posztkoloniális elméleteket megelőző másik kulcsfontosságú könyv Fanon Fekete bőrei, Fehér maszkok. Ebben a könyvben Fanon a gyarmati uralom logikáját tárgyalja a faji szubjektivitás egzisztenciális tapasztalatának szemszögéből. Fanon a gyarmatosítást teljes projektként kezeli, amely a gyarmatosított népek minden aspektusát és valóságát uralja. Fanon reflektál a gyarmatosításra, a nyelvre és a rasszizmusra, és azt állítja, hogy egy nyelvet beszélni civilizációt kell elfogadni, és részt venni a nyelv világában. Ötletei megmutatják a francia és a német filozófia hatását, mivel az egzisztencializmus, a fenomenológia és a hermeneutika azt állítja, hogy a nyelv, a szubjektivitás és a valóság összefügg egymással. A gyarmati helyzet azonban paradoxont mutat: amikor a gyarmati lények kénytelenek elfogadni és egy nem saját nyelvű kényszerített nyelvet beszélni, elfogadják és részt vesznek a gyarmatosítottak világában és civilizációjában. Ez a nyelv több évszázados gyarmati uralom eredménye, amelynek célja más kifejező formák kiküszöbölése a gyarmatosító világának tükrözése érdekében. Ennek következtében, amikor a gyarmati lények gyarmatosítottként beszélnek, részt vesznek saját elnyomásukban, és az elidegenedés struktúrája tükröződik az elfogadott nyelv minden aspektusában.
Edward Said és orientalismEdit
Edward Said kultúrakritikust E. San Juan, ifj. “a posztkoloniális elmélet és beszéd megalkotójaként és inspiráló védőszentjeként” tekinti az orientalizmus elméletének az 1978-as Orientalizmus című könyvében kifejtett értelmezése miatt. Annak leírására, hogy mi és mi “bináris társadalmi viszony”, amellyel Nyugat-Európa intellektuálisan felosztotta a világot – “nyugatra” és “keletre” – mondta, kifejlesztette az orientalizmus (művészettörténeti kifejezés) jelöléseit és konnotációit. Nyugati ábrázolások és a Kelet tanulmányozása). Az említett koncepció (amelyet orientalizmusnak is nevezett) az, hogy a minket és őket bináris relációval létrehozott kulturális reprezentációk társadalmi konstrukciók, amelyek kölcsönösen konstitutívak és nem létezhetnek egymástól függetlenül, mert mindegyik és a másikra.
Különösen a “Nyugat” hozta létre a “Kelet” kulturális koncepcióját, amely Said szerint lehetővé tette az európaiak számára, hogy elnyomják a Közel-Kelet, az Indiai Szubkontinens és a Ázsia általában attól kezdve, hogy önmagukat diszkrét népekként és kultúrákként fejezik ki és képviselik. Az orientalizmus így összefogta és a nem nyugati világot “kelet” néven ismert homogén kulturális entitássá redukálta. Ezért az imperializmus gyarmati típusának szolgálatában az usa és az orientalista paradigma lehetővé tette az európai tudósok számára, hogy alacsonyabb rendű és elmaradott, irracionális és vad vad keleti világot képviseljenek, szemben a nyugat-Európával, amely felsőbbrendű és progresszív, racionális és polgári – ellentétben a Oriental Other.
Said orientalizmusát (1978) áttekintve, A. Madhavan (1993) azt mondja, hogy a Said szenvedélyes tézise abban a könyvben, amely ma már “szinte kanonikus tanulmány”, az orientalizmust mint ” gondolatstílus “, amely a Kelet és a Nyugat antinómiájára épül világnézetükben, valamint a keleti kapcsolatokkal foglalkozó” vállalati intézményként “is.”
Michel Foucault filozófussal összhangban Said megállapította, hogy a hatalom és a tudás az elválaszthatatlan alkotóeleme annak az intellektuális bináris kapcsolatnak, amellyel az Occidentals azt állítja, hogy” ismeri a Keletet “. Az ilyen kulturális ismeretek alkalmazott ereje lehetővé teszi Az európaiak a keleti népek, helyek és dolgok császári kolóniákká történő átnevezésére, újradefiniálására és ezáltal ellenőrzésére. A hatalom-tudás bináris kapcsolat fogalmilag elengedhetetlen a gyarmatosítás és általában az európai gyarmatosítás azonosításához és megértéséhez. Ezért
Annyiban, hogy a nyugati tudósok tisztában voltak a kortárs keletiekkel vagy keleti gondolat- és kultúramozgásokkal, ezeket vagy az orientalista által animált csendes árnyékként érzékelték, általuk vagy egyfajta kulturális és nemzetközi proletariátusként hozták létre, amelyek hasznosak az orientalisták értelmesebb tevékenységéhez.
– Orientalism (1978), p. 208.
Mindazonáltal a homogén “Occident – Orient” bináris társadalmi viszony kritikusai azt mondják, hogy az orientalizmus korlátozott leíró képességű és gyakorlati alkalmazást kínál, és javasolják ehelyett az orientalizmusnak vannak olyan változatai, amelyek Afrikára és Latin-Amerikára vonatkoznak. A válasz az volt, hogy az európai nyugat az orientalizmust a Másik homogén formájaként alkalmazta annak érdekében, hogy megkönnyítse a koherens, kollektív európai kulturális identitás kialakulását, amelyet a “Nyugat” kifejezés jelöl.
Ezzel leírva bináris logika alapján a Nyugat általában tudat alatt építi fel a Keletet alteregójaként. Ezért a nyugat által a Keletről írt leírásokból hiányoznak a földön megalapozott anyagi tulajdonságok. Ez a leleményes vagy ötletes értelmezés aláírja a keleti női jellemzőket, és fantáziákká alakítja a Nyugat alteregóját. Meg kell érteni, hogy ez a folyamat kreativitást vonz, egy teljes területet és diskurzust alkotva.
Az orientalizmusban (6. o.) Said megemlíti a “filológia, lexikográfia, történelem, biológia, politikai és gazdaságelmélet, regényírás és líra” előállítását. Ezért létezik egy egész iparág, amely az Orient saját szubjektivitása érdekében használja ki. olyan célok, amelyekből hiányzik a bennszülött és bensőséges megértés. Az ilyen iparágak intézményesülnek, és végül erőforrássá válnak a nyilvánvaló orientalizmushoz vagy a Keletről szóló téves információk összeállításához.
A Birodalom ideológiája aligha volt durva dzsingoizmus, inkább az értelem finom használatát használta, és céljainak teljesítéséhez tudományt és történelmet toborzott.
– Rana Kabbani, Imperial Fictions: Europe’s Myths of Orient (1994) ), p. 6
Az akadémia ezen szubjektív területei most szintetizálják azokat a politikai forrásokat és agytrösztöket, amelyek manapság annyira elterjedtek a Nyugaton. Az orientalizmus annyiban önmegőrződik, hogy a közös beszédben normalizálódik, és arra készteti az embereket, hogy látens, impulzív vagy saját öntudatában nem teljesen tudatos dolgokat mondanak.: 49–52
Gayatri Spivak és a subalternEdit
A subaltern kifejezés posztkoloniális meghatározásának megalkotásakor Gayatri Chakravorty Spivak filozófus és teoretikus óva intett egy túl széles konnotáció kijelölésétől. Azzal érvel:
… az alispán nemcsak előkelő szó az “elnyomottakra”, a Másikra, olyanokra, akik nem kapnak darabot a pite … Posztkoloniális értelemben mindaz, ami korlátozottan vagy egyáltalán nem fér hozzá a kulturális imperializmushoz, alárendelt – a különbség tere. Most ki mondaná, hogy “csak az elnyomottak? A munkásosztály el van nyomva. Ez nem alispán …. Sokan azt akarják igényelni, hogy alárendeltek legyenek. Ők a legkevésbé érdekesek és a legveszélyesebbek. Úgy értem, hogy csak diszkriminált kisebbségként élnek az egyetemi campuson; nincs szükségük a szóra alispán “… Látniuk kell, mi a megkülönböztetés mechanikája. “A hegemónikus beszéden belül vannak, szeretnének egy darab tortát, és nem engedik be őket, szóval hadd szóljanak, használják a hegemón beszédet. Ne hívják magukat alárendeltnek.
Az alispán hangjának bevonása: Gayatri Chakravorty Spivak filozófus és teoretikus, a Goldsmith Főiskolán.
Spivak az esszencializmus és a stratégiai esszencializmus kifejezéseket is bevezette a posztkolonializmus társadalmi funkcióinak leírására.
Az esszencializmus az érzéki veszélyeket jelöli, amelyek az alárendelt hangok újjáélesztésével járnak. (túl) leegyszerűsíti a heterogén társadalmi csoportok kulturális identitását, és ezáltal sztereotip ábrázolásokat hoz létre az adott társadalmi csoportot alkotó emberek különböző identitásairól. A stratégiai esszencializmus viszont átmeneti, esszenciális csoportidentitást jelöl a a népek közti diskurzus gyakorlata.Ezenkívül az esszencializmust alkalmanként alkalmazhatják – az úgynevezett emberek – annak érdekében, hogy megkönnyítsék az alispán kommunikációját, hogy figyeljenek rá, meghallgassák és megértsék őket, mert a stratégiai esszencializmust (egy rögzített és kialakult alalternális identitás) könnyebben felfogják és elfogadják, A kifejezések közötti fontos különbség az, hogy a stratégiai esszencializmus nem hagyja figyelmen kívül az identitások (kulturális és etnikai) sokféleségét egy társadalmi csoportban, hanem gyakorlati funkciójában , a stratégiai esszencializmus ideiglenesen minimalizálja a csoportok közötti sokféleséget, hogy pragmatikusan támogassa az alapvető csoportidentitást.
Spivak kifejlesztette és alkalmazta Foucault episztemikus erőszak kifejezését, hogy leírja a nem nyugati világ és a világ észlelésének módjait. a világ észlelésének nyugati módjainak ebből eredő dominanciája. Fogalmilag az episztemikus erőszak kifejezetten a nőkhöz kapcsolódik, ahol az “Altalánt mindig fordításban kell elkapni, soha nem kell önmagát kinyilvánítani”, mert kultúrájának gyarmatosító rombolása társadalmi peremekre szorította a nem nyugati felfogását, megértését , és a világ megismerése.
1600. júniusában az afro-ibériai nő, Francisca de Figueroa engedélyt kért a spanyol királytól, hogy Európából emigráljon Új-Spanyolországba, és újraegyesüljön vele. lánya, Juana de Figueroa. Alvári nőként Francisca elnyomta afrikai anyanyelvét, és félszigeten, a gyarmati Latin-Amerika hivatalos nyelvén spanyol nyelven mondta el kérését. Alárnős nőként a szexizmus spanyol kulturális szűrőit alkalmazta. , A keresztény monoteizmus és a szolgai nyelv, gyarmati gazdája megszólításában:
Én, Francisca de Figueroa, mulattaszínű, kijelentem, hogy a Cartagena városa, hirdetés Juana de Figueroa nevű aughter; és ő írt, hogy hívjon fel, hogy segítsen nekem. Magammal viszem társaságomban egy lányomat, húgát, María nevű, az említett színű; és ehhez meg kell írnom Király Urunknak, hogy kérvényezzem, hogy engedéllyel részesítsen előnyben, hogy én és az említett lányom elmehessünk és ott lakhassunk Cartagena említett városában. Ehhez számot adok arról, ami ebben a jelentésben szerepel; és arról, hogy én, Francisca de Figueroa, egészséges testű, mulattás színű nő vagyok. María lányom pedig húszéves, az említett színű és közepes méretű. Miután megadtam, ezt igazolom. Kérem uraságot, hogy hagyja jóvá és rendelje el. Igazságot kérek ebben.
– Afro – Latino Voices: Elbeszélések a kora újkori Ibero – Atlanti Világból: 1550–1812 (2009)
Ezenkívül Spivak tovább óva intett attól, hogy figyelmen kívül hagyja az alföldi népeket, mint „kulturális másokat”, és azt mondta, hogy a Nyugat – a gyarmati perspektíván túl – előrehaladhat az alapgondolatok introspektív önkritikája és vizsgálati módszerek segítségével, amelyek kulturálisan felsőbbrendű Nyugat tanulmányozza a kulturálisan alacsonyabbrendű, nem nyugati népeket. Ennélfogva az alárendelt hang integrációja a társadalomtudomány szellemi tereihez problematikus, mivel irreálisan ellenkezik a “Mások” tanulmányozásának gondolatával; Spivak elutasította a társadalomtudósok ilyen szellemiellenes álláspontját, és róluk azt mondta, hogy “egy kulturális más képviseletének megtagadása megmenti lelkiismeretét … lehetővé teszi, hogy ne végezzen házi feladatot”. Ezenkívül a posztkoloniális tanulmányok elutasítják az alföldi népek gyarmati kulturális ábrázolását is, mint az európai gyarmatosítók és nyugati módjaik üreges utánzatait; és elutasítja az alárendelt népek ábrázolását az anyaország birodalmi és gyarmati hatalmának passzív befogadó-edényeiként. A hatalom és a tudás bináris kapcsolatának Foucault filozófiai modelljét követően a Subaltern Studies Collective tudósai azt javasolták, hogy az antikoloniális ellenállás mindig a gyarmati hatalom minden gyakorlatát ellensúlyozza.
Homi K. Bhabha és a hibriditásEdit
A kultúra helyén (1994) Heti K. Bhabha teoretikus szerint az emberi világ elkülönült és egyenlőtlen kultúrákból álló szemlélete, nem pedig egy integrált emberi világ, örökíti meg a hitet a kultúra létezésében. képzeletbeli népek és helyek – „kereszténység” és „iszlám világ”, „első világ”, „második világ” és „harmadik világ”. Az ilyen nyelvi és szociológiai redukcionizmus ellensúlyozására a posztkoloniális praxis megalapozza a hibrid intellektuális terek filozófiai értékét , ahol a kétértelműség megsemmisíti az igazságot és a hitelességet, ezáltal a hibriditás az a filozófiai feltétel, amely a legtöbbet vitatja a gyarmatosítás ideológiai érvényességét. dit
1997-ben, India függetlenségének 50. évfordulója alkalmából a “Santiniketan: A kontextusos modernizmus készítése” fontos kiállítás volt, amelyet R. Siva Kumar gondozott a Modern Nemzeti Galériában. Művészet.Kumar katalógus esszéjében bevezette a kontextuális modernizmus kifejezést, amely később posztkoloniális kritikus eszközként jelent meg az indiai művészet megértésében, különös tekintettel Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij és Benode Behari Mukherjee műveire.
A szantiniketáni művészek nem hitték abban, hogy az őslakosok számára historikusnak kell lenniük sem témájukban, sem stílusukban, és hasonlóan a modernséghez egy adott transznacionális formális formát kell elfogadniuk nyelv vagy technika. A modernizmus számukra sem az internacionalizmus stílusa, sem formája. A művészet alapvetõ szempontjainak kritikus újbóli elkötelezettsége volt szükség az egyedi történelmi helyzet megváltoztatásához.
A gyarmat utáni művészettörténetben , ez a modernizmus eurocentrikus egyoldalú elképzelésétől az alternatív kontextus-érzékeny modernizmusok felé való elmozdulást jelentette.
A szantiniketáni törzsmûvészek és az az általuk megnyitott gondolati perspektívák egyértelművé teszik, hogy bár a munkában különféle kapcsolattartó pontok voltak, nem kötötte őket a stílus folytonossága, hanem ötletközösséget vásároltak. Amit nemcsak megosztottak, hanem értelmeznek és továbbvisznek iskola, de mozgalom.
– Santiniketan: A kontextusos modernizmus készítése, 1997
Több kifejezés, köztük Paul Gilroy a modernitás ellenkultúráját és Tani E. Barlow gyarmati modernitását használták az alternatív mód leírására nem európai összefüggésekben kialakult rnity. Gall professzor azt állítja, hogy a “kontextuális modernizmus” alkalmasabb kifejezés, mert “a gyarmati gyarmati modernitás nem felel meg a gyarmatosított helyzetekben elutasított sokaknak az alacsonyabbrendűség internalizálásának elutasításában. Santiniketan” művésztanárainak “az alárendeltség megtagadása beépítette a modernitás ellenvéleményét, amely megpróbálta kijavítani azt a faji és kulturális esszencializmust, amely a császári nyugati modernitást és modernizmust vezérelte és jellemezte. Azok az európai modernitások, amelyeket egy diadalmas brit gyarmati hatalom vetített előre, kiváltották a nacionalista válaszokat, amelyek ugyanolyan problematikusak voltak, amikor hasonló esszencializmusokat beépítettek. > Dipesh ChakrabartyEdit
Európa provincializálásában (2000) Dipesh Chakrabarty felrajzolja az indiai függetlenségi harc alárendelt történetét, és ellentmond az eurocentrikus, nyugati tudományosságnak a nem nyugati népekről és kultúrákról, azzal a javaslattal, hogy Nyugat-Európa egyszerűen tekinthetők kulturális szempontból egyenlőnek a világ többi kultúrájával; vagyis mint “egy régió a sok közül” az emberföldrajzban.
Derek Gregory és a gyarmati jelenEdit
Derek Gregory szerint a brit és amerikai gyarmatosítás történelmének hosszú pályája folyamatos folyamat ma is zajlik. A gyarmati jelenben Gregory összeköti az összefüggéseket a mai Afganisztánban, Palesztinában és Irakban zajló események geopolitikája között, és visszakapcsolja a nyugati és keleti világ köztünk és velük kapcsolatos bináris viszonyhoz. Gregory a másik és Said orientalizmusról szóló munkájának ötleteire építve bírálja a gazdaságpolitikát, a katonai apparátust és a transznacionális vállalatokat, mint a mai kolonializmus hajtóerejét. Gregory a gyarmatosítás körüli eszmék megvitatásának gondolatait hangsúlyozva a jelen időben. olyan események, mint a szeptember 11-i támadások, hogy térbeli történeteket meséljenek a gyarmati viselkedésről a terrorizmus elleni háború miatt.
Amar Acheraiou és a klasszikus hatásokEdit
Acheraiou szerint a gyarmatosítás kapitalista vállalkozás volt. idegen földek elrablása és kifosztása mozgatta, katonai erő és egy olyan diskurzus támogatta, amely legitimálta az erőszakot a haladás és az egyetemes civilizációs küldetés nevében. Ez a beszéd összetett és sokoldalú. A 19. században gyarmati ideológusok dolgozták ki mint például Joseph-Ernest Renan és Arthur de Gobineau, de gyökerei a történelembe nyúlnak vissza.
A Posztkolonializmus újragondolása: Gyarmati D A modern irodalom és a klasszikus írók hagyatékának tanfolyama Acheraiou a gyarmatosító beszéd történetét tárgyalja, és szellemiségét az ókori Görögországra vezeti, beleértve Európa állítását a faji fölényről és a Renan és más 19. századi egyéb európaiak feletti uralkodás jogáról. gyarmati ideológusok. Azt állítja, hogy a gyarmatosított “alsóbbrendű”, “stagnáló” és “degenerált” modern gyarmati ábrázolásokat olyan görög és latin szerzőktől kölcsönözték, mint Lysias (Kr. E. 440–380), Izokratész (Kr. E. 436–338), Platón (427–348). Kr. E. 327), Arisztotelész (Kr. E. 384–322), Cicero (Kr. E. 106–43) és Sallust (Kr. E. 86–34), akik mind faji másikat – a perzsákat, szkítákat, egyiptomiakat „elmaradottnak”, “alsóbbrendűnek”, “és” nőies.”
Ezen ősi írók közül Arisztotelész az, aki alaposabban megfogalmazta ezeket az ősi faji feltételezéseket, amelyek inspirációs forrásként szolgáltak a modern gyarmatosítók számára. A Politikában megállapította a faji besorolást, és a görögöket rangsorolta Ideális fajnak tekintette őket az ázsiai és más “barbár” népek felett való uralkodáshoz, mert tudták, hogyan vegyítik az európai “háborúszerű fajok” szellemét az ázsiai “intelligenciával” és “kompetenciával”.
Az ókori Róma a felvilágosodás óta csodálatnak örvendett Európában. Franciaországban Voltaire (1694-1778) Róma egyik leglelkesebb csodálója volt. Nagy tiszteletben tartotta a racionalitás, a demokrácia, a római köztársasági értékeket, a 18. század elején Nagy-Britanniában olyan költők és politikusok voltak, mint Joseph Addison (1672–1719) és Richard Glover (1712–1785), akik hangosan támogatták ezeket az ősi republikánus értékeket.
Ez század közepén volt az ókori Görögország forrás csodálat a franciák és a britek körében. Ez a lelkesedés a XVIII. Század végén került előtérbe. Német hellénista tudósok és angol romantikus költők ösztönözték, akik az ókori Görögországot a nyugati civilizáció mátrixának, valamint a szépség és a demokrácia mintájának tekintették. Ide tartoztak: Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) és Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792–1822) és John Keats (1795–1821).
A 19. században, amikor Európa terjeszkedni kezdett az egész földkerekségen és kolóniákat létesíteni, az ókori Görögországot és Rómát használták felhatalmazásuk és a nyugati civilizációs misszió igazolása. Ebben az időszakban sok francia és brit birodalmi ideológus határozottan azonosult az ókori birodalmakkal, és az ókori Görögországot és Rómát hívta fel a gyarmati civilizációs projekt igazolására. Felszólították az európai gyarmatosítókat, hogy emulálják ezeket az “ideális” klasszikus hódítókat, akiket “egyetemes oktatóknak” tekintenek.
Alexis de Tocqueville (1805–1859), a „Grande France” lelkes és befolyásos szószólója számára: “a klasszikus birodalmak utánzó mintaként hódítók voltak. Azt tanácsolta az algériai francia gyarmatosoknak, hogy kövessék az ősi császári példát. 1841-ben kijelentette:
A kalap akkor számít leginkább, ha telepet akarunk felállítani és fejleszteni, az az, hogy megbizonyosodjunk arról, hogy a belépők a lehető legkevésbé elidegenedett, hogy ezek az újonnan érkezők tökéletesen megfelelnek szülőföldjük képének … az az ezer kolónia, amelyet a görögök a Földközi-tenger partjain alapítottak, mind pontosan másolatai voltak azoknak a görög városoknak, amelyekről mintájára készültek. A rómaiak a földkerekség szinte minden részén létrehozták azokat az önkormányzatokat, amelyek legfeljebb miniatűr rómák voltak. A modern gyarmatosítók közül az angolok tették ugyanezt. Ki akadályozhat meg minket abban, hogy ezeket az európai népeket utánozzuk?
A görögöket és a rómaiakat példaértékű hódítóknak és “heurisztikus tanároknak” tekintették, akiknek órái felbecsülhetetlenek voltak a modernek számára gyarmatosítók ideológusai. John-Robert Seeley (1834-1895), Cambridge-i történelemprofesszor, az imperializmus híve egy olyan retorikában nyilatkozott, amely visszhangozta Renanét, hogy a Brit Birodalom szerepe “hasonló volt Rómáéhoz, amelyben mi állunk. nem csupán az uralkodás, hanem a nevelő és civilizáló faj. “
Az ősi fogalmak, valamint a faji és kulturális feltételezések beépítése a modern birodalmi ideológiába megerősítette a gyarmati igényeket a felsőbbrendűségre és a nem európaiak gyarmatosításának jogára. Az ősi ábrázolások és a modern gyarmati retorika ezen sokféle következménye miatt a 19. századi gyarmatosító beszéd “többrétegű” vagy “palimpszesztikus” struktúrát nyer. “Történelmi, ideológiai és nárcisztikus folytonosságot” alkot, amelyben a modern uralmi elméletek táplálkozik és keveredik az “ősi mítoszokkal a felsőbbrendűségről és a nagyságról”.