Az Olam haBa (túlvilág) ritkán kerül szóba a zsidó életben, legyen szó reform-, konzervatív- vagy ortodox zsidókról. Ez szöges ellentétben áll azon emberek vallási hagyományaival, akik között a zsidók éltek. A zsidóság mindig is fenntartotta a túlvilágba vetett hitét, de az a forma, amelyet ez a hit felvett, és az a mód, ahogyan kifejezte, korszakonként nagyon változó és eltérő volt. Így ma is számos különféle elképzelés létezik az ember halál utáni sorsáról, amelyek a lélek halhatatlanságára, a halottak feltámadására és a messiási megváltás után érkező világ természetére vonatkoznak egymás mellett a zsidóságon belül. Annak ellenére, hogy ezek a felfogások összefonódnak, nincs összefüggésükben általánosan elfogadott teológiai rendszer.
A Bibliában
A Tóra, a legfontosabb zsidó szöveg, egyáltalán nem utal egyértelműen a túlvilágra. Úgy tűnik, hogy a halottak lemennek Sheolba, egyfajta Hádészba, ahol éteri, árnyékos létet élnek (4Móz 16:33; Zsolt 6: 6; Ézs 38:18). Azt is mondják, hogy Enók “Istennel járt, és nem volt, mert Isten elvitte” (1Móz 5:24); és Illést a mennyországba viszik egy tűzszekéren (II. Királyok 2:11). a téma legteljesebb szakasza, az elhunyt Sámuel prófétát érintő necromantikus esemény En-Dorban, ahol szellemét egy boszorkány fölemeli a halálból Saul parancsára, kevéssé világít rá az ügyre (1Sám 28: 8. és azt követő pontok. Az egyik pont, amely egyértelműen kiderül a fenti bekezdésekből, az, hogy létezett hit egy vagy másik forma túlvilágában. (A teljes vitát lásd: Pedersen, Izrael, 1–2 (1926), 460 ff. Kritikusabb nézetet találhatunk G. von Rad-ban (Old Testament Theology, 2 évf., 1962.). Bár a talmudi rabbik azt állították, hogy a Bibliában sok utalás található a témára (vö. Sanh. 90b – 91a), a holtak feltámadásáról szóló tantétel első kifejezett bibliai megfogalmazása Dániel könyvében, a következő szakaszban fordul elő:
A föld porában alvók felébrednek, kik örök életre, mások szemrehányásokra és örök utálatra (Dan. 12: 2; lásd még Isa. 26:19; Ezek. 37: 1 és utána.).
Miért nem foglalkozik a Tóra azzal a kérdéssel, hogy a zsidóság valóban hisz a „következő világban”? Joseph Telushkin elmagyarázza ”
Gyanítom, hogy ott összefüggés a túlvilág meg nem vitatása és az a tény között, hogy a Tóra a hosszú zsidó egyiptomi tartózkodás után jelent meg. Az egyiptomi társadalom, amelyből a héber rabszolgák kibújtak, a halál és a túlvilág megszállottja volt. A legszentebb egyiptomi irodalmi munkát A Holtak könyve, míg sok fáraó legfőbb eredménye a piramisoknak nevezett óriási sírok felállítása volt, ezzel szemben a Tóra megszállottja ennek a világnak, olyannyira, hogy még papjait is megtiltja, hogy holt testekkel érintkezzenek (3Mózes 21: 2).
Következésképpen Teluškin azt állítja, hogy a zsidóságnak részben azért kellett különböznie a többi vallástól, mert a túlvilág eszméjét rosszindulatú módon lehet felhasználni. Példaként említi: a spanyol inkvizítorok, akik úgy gondolták, hogy megmenthetnek embereket a pokolból, ha th A kínzással kényszerítette őket Krisztus elfogadására.
A második templomi irodalomban
A második templomi korszak apokrif irodalmának eszkatológiájában a mennyei halhatatlanság eszméje, mindkettő számára garantáltan Izrael vagy egyedül az igazak számára a halottak feltámadása a fő téma. Így például a IV Makkabeusok, bár teológiájukban összességében a farizeizmus felé tartanak, örök életet ígér Istennel azoknak a zsidó mártíroknak, akik a halált részesítették előnyben Tórája megsértése mellett, de a feltámadásról hallgatnak. A II. Makkabeusok viszont ez utóbbit feltűnően ábrázolják (vö. II. Makk. 7:14, 23; IV. Makk. 9: 8; 17: 5, 18). A tant azonban szektás csoportok hangsúlyozták, és ezt az Újszövetség élénken kifejezi. Philó számára a feltámadás tana alárendelődik a lélek halhatatlanságának, és ő ezt utóbbira való átviteles módjának tekinti. Az egyéni lélek, amelyet itt a földön a testben bezárnak, visszatér, ha igaz ember lelke, az otthonában, Istenben; a gonoszok örök halált szenvednek (lásd HA Wolfson, Philo, 2. évf. (1947–48); index, SV Soul, Resurrection).
Talmudban és Midrash
Amikor egy ember meghal, lelke elhagyja testét, de az első 12 hónapban ideiglenes kapcsolatot tart fenn vele, jön és megy, amíg a test szétesik. Így Sámuel próféta halálának első évében feltámadhatott a halálból. Ez az év megtisztító időszak marad a léleknek, vagy egy másik nézet szerint csak a gonosz léleknek, amely után az igazak a paradicsomba, Gan Eden és a gonoszok a pokolba, Geihinnomba kerülnek (Gehinnom; Shab. 152b – 153a; Tanh. Va-Yikra 8.)A lélek halál utáni tényleges állapota nem világos. Egyes leírások azt sugallják, hogy nyugalmi állapotban van, az igazak lelkei „a dicsőség trónja alatt vannak elrejtve” (Shab. 152b), míg mások a halottak teljes tudatosságát tulajdonítják (Ex. R. 52: 3; Tanh. Ki Tissa 33; Ket. 77h, 104a; Ber. 18b – 19a). A Midrash még azt mondja: “Az egyetlen különbség az élõ és a halott között a beszéd ereje” (PR 12:46). Viták egész sora van arról is, hogy a halottak mennyire tudják a világot, amit maguk mögött hagynak (Ber. 18b).
A messiási megváltás napjaiban a lélek visszatér a porba, amely később helyreáll, mint ez a test, amikor az egyén feltámad. Kissé nem világos, hogy a feltámadás kizárólag az igazaknak szól-e, vagy a gonoszok is ideiglenesen feltámadnak, hogy csak megítéljék és megsemmisítsék őket, lelkük hamvait az igazak lába alá szórják. Megtalálható az örök kárhozat doktrínáját alátámasztó nézet, de ezt vitatja a következő állítás: “A jövőben nem lesz Gehinnom” (RH 17a; Tos. – RH 16b; BM 58b; Ned. 8b és Ran, uo. ; Av. Zar. 3b). A feltámadás tana a rabbinikus eszkatológia sarokköve, és elválasztotta a farizeust szaddukeai ellenfelétől. A Talmud jelentősen megteszi, hogy megmutassa, miként utalnak a feltámadásra a különböző bibliai szakaszokban, és kizárja akik tagadják ezt a tant a világ bármely pontjáról (Sanh. 10: 1; Sanh. 90b – 91a; Jos., Wars, 2: 162 és később). A messiási uralmat politikai és fizikai utópiaként fogják fel. bár jelentős vita folyik ebben az ügyben (Ber. 34b; Shab. 63a; és Rashi ragyogásai). A végén az eljövendő világ lesz (olam ha-ba), amikor az igazak dicsőségben ülnek és élvezik a az isteni jelenlét pompája a tisztán spirituális boldogság világában (Ber. 17a). Erről az eszkatológiai csúcspontról a rabbik kissé visszahúzódóak, és megelégszenek a “Szem nem látott, Istenem melletted” verssel (Ésa. 64: 3; Ber. 34b.), Vagyis Istennek senki sem tud elképzelni a dolgot. Az eljövendő világban maga az isteni jelenlét világítja meg a világot. (Általános vitát lásd A. Marmorstein “A holtak feltámadásának doktrínája a rabbinikus teológiában”, a zsidó teológia tanulmányaiban, 1950.)
A középkori zsidó filozófiában
A középkori zsidó filozófusok fogalmi és szisztematikus gondolatokat vezettek be az imagistabb rabbinikus eszkatológiára, és az egyik fő probléma, amellyel szembesültek, a halhatatlanság és a feltámadás fogalmának integrálása volt. Saadia Gaon volt talán a legsikeresebb köztük, mivel az állam fogant a feltámadás utáni egyesült lélek és test, mint a lelki boldogság egyik könyve (Hiedelmek és vélemények könyve, 9: 5). A görög pszichológia természetéből fakadóan azonban a többi zsidó filozófus – mind a platonista, mind az arisztotelészi – hangsúlya a lélek halhatatlanságáról – a feltámadás csak doktrinális megfontolások miatt adódik hozzá. Maimonidész esetében például egyértelmű, hogy a lélek halhatatlansága a legfontosabb (Útmutató 2:27; 3:54). a bel vagyis a feltámadásban, nem pedig a testetlen lélek halhatatlanságában, a zsidó hit egyik alapelve (vö. Misna, Szanhedrin, bevezető. Helek számára), csak ez utóbbi rendelkezik jelentéssel filozófiai rendszere szempontjából. Valójában a feltámadás egyáltalán nem szerepel a Megzavarodottak Útmutatójában.
Általában a neoplatonisták a lélek útját az Istenség felé való emelkedésnek tekintették, boldogságát pedig pusztán spirituális boldogságnak, amely magában foglalja a Isten és szellemi lények, és a velük való közösség valamilyen formája. A testhez fűződő negatív hozzáállásuk a szellem javára nem hagyott teret egyetlen anyag feltámadásának teológiájának sem. A zsidó arisztotelésziek, akik a megszerzett értelmet az ember halhatatlan részének gondolták, a halhatatlanságot Isten szellemi szemlélődésében látták. A zsidó arisztotelészek közül néhányan úgy vélték, hogy halhatatlan állapotukban minden ember lelke egy; míg mások fenntartották, hogy a halhatatlanság egyéni. Az értelmi elért üdvösségnek ezt a hangsúlyát jelentős kritika érte. Crescas például azt állította, hogy az Isten iránti szeretet, nem pedig az Ő ismerete volt az elsődleges soteriológiai jelentőségű (Vagy Adonai, 3: 3).
A kabbalistikus irodalomban
A rabbinikus elődjénél szisztematikusabb kabbalisztikus eszkatológia, ha van ilyen, szerkezete összetettebb és változatos a több kabbalisztikus alrendszer között. A lélek több részre tagolódik, amelynek eredete az isteni emmanációban van, és itt a földön testesül meg egy meghatározott feladattal. A gonosz lelke, vagyis annak, aki megbukott a kijelölt feladatban, büntetik és megtisztítják a pokolban, vagy újraszületik (gilgul), hogy befejezze befejezetlen munkáját.Bizonyos esetekben azonban a gonosz lelket még a pokol vagy a reinkarnáció is megtagadja, és száműzetik anélkül, hogy pihenést találna. Az irodalom nagy részét a lélek és részei felemelkedésének és leereszkedésének különböző szakaszainak részletezésére fordítják. (A különféle kabbalistikus rendszerek és a nézetek sokféleségének megvitatásához lásd: G. Scholem, A zsidó misztika főbb tendenciái, különös tekintettel a 6. fejezetre.)
A modern zsidó gondolkodás
Az ortodox zsidóság mindvégig fenntartotta a messiási megváltás részeként a halottak jövőbeli feltámadásába vetett hitet, valamint a halál utáni lélek halhatatlanságának valamilyen formában való hitét. A liturgia korábbi alakjai több ponton, köztük a reggeli ima (Hertz, Ima, 18), kifejezve a hívő bizalmát, hogy Isten a következő időben visszajuttatja lelkét a testébe. Az Amidah második áldásának központi motívuma is (uo., 134.). A lélek halál utáni túlélésébe vetett hit implicit módon szerepel a halottak emlékére mondott különféle imákban és a gyászoló Kaddish szavalásának szokásában (uo. 1106–09 és 212, 269–71). A reform judaizmus azonban feladta a halottak jövőbeli feltámadásának minden szó szerinti hitét. A reformteológia kizárólag a halál utáni szellemi életbe vetett hitre vonatkozik, és ennek megfelelően módosította a vonatkozó liturgikus szakaszokat.
Telushkin következtetése: