Az alapító atyák vallási hitének kérdése egy ideje kultúrharcot vált ki az Egyesült Államokban. A kutatóegyetemeken képzett tudósok általában azzal érveltek, hogy az alapítók többsége vallási racionalista vagy unitárius volt. A magukat evangélikusnak valló lelkészek és más írók nemcsak azt állították, hogy az alapítók többsége ortodox hitet vallott, hanem azt is, hogy néhány újszülött keresztény volt.
Bármi is legyen a meggyőződésük, az alapítók hasonló vallási háttérrel rendelkeztek. A legtöbb protestáns volt. A legnagyobb számot a gyarmati Amerika három legnagyobb keresztény hagyománya – az anglikánság (mint John Jay, George Washington és Edward Rutledge esetében), a presbiteriánus (mint Richard Stockton és John Witherspoon tiszteletes) – hozta fel. és a kongregacionalizmus (mint John Adams és Samuel Adams esetében). Egyéb protestáns csoportok közé tartozott a Barátok Társasága (kvákerek), az evangélikusok és a holland reformátusok. Három alapító – Charles Carroll és Daniel Carroll, Maryland, valamint Thomas Fitzsimmons, Pennsylvania – római katolikus örökség volt. Különbözött-e magánhitük egyházaik ortodox tanításaitól? A felszínen úgy tűnik, hogy az alapítók többsége ortodox (vagy „helyes hívő”) keresztény volt. A legtöbbet megkeresztelték, egyházi névjegyzékbe vették, gyakorló keresztényekkel házasok voltak, és a keresztény istentiszteletek gyakori vagy legalább szórványos látogatói voltak. kijelentések, a legtöbbször az isteni segítségre hivatkoztak.
De a Deism nevű vallási gondolkodás iskolájának elterjedtsége a 18. századi Amerikában megnehezíti az alapítók tényleges meggyőződését. Olyan személyek tudományos és filozófiai munkájából merít, mint pl. Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton és John Locke, Deists szerint az emberi tapasztalat és ésszerűség – nem pedig a vallási dogma és misztérium – határozza meg az emberi meggyőződés érvényességét. Thomas Paine, a fő amerikai képviselő a kereszténységet “mesének” nevezett deizmusról. Paine, Benjamin Franklin pártfogoltja cáfolta, hogy “a Mindenható valaha bármit közölne az emberrel… beszéddel,… nyelvével vagy… látásával.” Távoli istenséget posztolva, akit “Természet Istennek” nevezett (ezt a kifejezést a Függetlenségi Nyilatkozat is használja), Paine “hitszakmában” kijelentette:
Hiszek egy Istenben, és nem többben, és remélem, hogy ezen az életen túl is boldog leszek. hiszek az ember egyenlőségében; és hiszem, hogy a vallási kötelességek az igazságosság megteremtésében, az irgalmas szeretetben és a teremtéstársaink boldoggá tételére törekszenek.
Így a deizmus elkerülhetetlenül felforgatta az ortodox kereszténységet. A mozgalom által érintett személyeknek kevés oka volt a Biblia olvasására, imádkozásra, templomba járásra vagy olyan szertartásokban való részvételre, mint a keresztség, a szentáldozás és a kézrátétel (megerősítés) püspökök. Abigail Adams és Dolley Madison figyelemre méltó kivételével úgy tűnik, hogy a deizmus kevés hatással volt a nőkre. Például Martha Washington, a Úgy tűnik, Thomas Jefferson, valamint Elizabeth Kortright Monroe és lányai ortodox keresztény hitet vallottak.
De a deisztikus gondolkodás rendkívül népszerű volt a kollégiumokban a 18. század közepétől a 19. századig. Így a forradalmi nemzedék sok képzett (és képzetlen) férfijára is hatással volt. Bár az ilyen férfiak az egyetem után általában folytatják a kereszténységgel való nyilvános kapcsolattartásukat, belülről esetleg unortodox vallási nézeteket vallanak. Attól függően, hogy a keresztény háttérrel rendelkező amerikaiakat milyen mértékben befolyásolta a deizmus, vallási meggyőződésük három kategóriába sorolható: a nem keresztény deizmus, a keresztény deizmus és az ortodox kereszténység.
Meg lehet különböztetni az alapító atyát, akit befolyásoltak deizmus által egy ortodox keresztény hívőtől bizonyos kritériumok betartásával. Aki választ akar keresni, legalább az alábbi négy szempontot vegye figyelembe. Először egy érdeklődőnek meg kell vizsgálnia az Alapító egyházi részvételét. Mivel azonban egy gyarmati egyház nemcsak vallási, hanem társadalmi és politikai feladatokat is ellátott, az egyházban való részvétel vagy szolgálat egy irányító testületben (például egy anglikán ruhatár, amely állami hivatal volt olyan gyarmatokon, mint Maryland, Virginia és Dél-Karolina) hogy garantálja az Alapító ortodoxiáját. Azonban az alapítók, akik hívő keresztények voltak, mégis nagyobb valószínűséggel járnak templomba, mint azok, akiket a deizmus befolyásol.
A második szempont az alapító részvételének értékelése egyháza szertartásaiban vagy szentségeiben.A legtöbben nem választhattak, hogy gyermekként megkeresztelkednek-e, de felnőttként választhattak az úrvacsorában való részvételről vagy (ha püspöki vagy római katolikus) a megerősítésről. És kevés alapító, aki deista volt, részt vett volna bármelyik rítusban. George Washington, hogy felnőtt korában nem volt hajlandó közösséget vállalni, sok lelkipásztorának és társainak a deisztikus hitet jelezte.
Harmadszor meg kell jegyezni, hogy az alapító milyen vallási nyelvet használt. A nem keresztény deisták, mint például Paine, nem voltak hajlandók használni a zsidó-keresztény terminológiát, és olyan kifejezésekkel írták le Istent, mint “Gondviselés”, “Teremtő”, “A nagy események uralkodója” és “A természet Istene”. Azok az alapítók, akik a keresztény deisták kategóriájába tartoznak, deisztikus kifejezéseket használtak Isten számára, de néha keresztény dimenziót adtak hozzá – például “Irgalmas gondviselés” vagy “Isteni jóság”. Ezek az alapítók mégsem léptek tovább az ortodoxiába, és a keresztény kegyesség hagyományos nyelvét használták. Azok az alapítók, akiket a deizmus nem érintett, vagy akik konzervatív unitáriusokká váltak (mint John Adams), olyan kifejezéseket használtak, amelyek egyértelműen közvetítették ortodoxiájukat (“Megváltó”, “Megváltó”, “Feltámadott Krisztus”).
Végül meg kell fontolni amit a barátok, a család és mindenekelőtt a papság mondott az Alapító vallási hitéről: Az, hogy a washingtoni filadelfiai lelkészek egyértelműen a Deism által jelentősen befolyásoltnak tartották, többet mond Washington hitéről, mint a későbbi írók ellentétes nézetei, vagy egy kevés forradalmi veterán, aki évtizedekkel halála után elismerte Washington ortodoxiáját.
Bár a történelem vizsgálata nem képes megragadni senki belső hitét, ez a négy mutató segíthet megtalálni az alapítókat a vallási spektrumon. Ethan Allen A jelek szerint egyértelműen nem keresztény deista volt. James Monroe, Paine közeli barátja hivatalosan püspöki maradt, de lehet, hogy közelebb állt a nem keresztény deizmushoz, mint a keresztény deizmushoz. A keresztény deisták kategóriájába tartoznak Washington (akinek a kereszténység iránti elkötelezettsége saját fejében egyértelmű volt), John Adams és némi képesítéssel Thomas Jefferson. Jeffersont jobban befolyásolta az észközpontú felvilágosodás, mint Adamset vagy Washingtonot. Az alapítók között az ortodox keresztények közé tartozik a megrögzött kálvinista Samuel Adams. John Jay (aki az American Bible Society elnökeként tevékenykedett), Elias Boudinot (aki könyvet írt Jézus küszöbön álló második eljöveteléről) és Patrick Henry (aki vallási írásokat osztott ki, miközben ügyvédként járt körönként) egyértelműen hitt az evangélikus kereszténységben .
Annak ellenére, hogy az ortodox keresztények részt vettek az új köztársaság minden szakaszában, a deizmus befolyásolta az alapítók többségét. A mozgalom szemben állt az erkölcsi fejlődés és a társadalmi igazságosság akadályaival. Ez a racionális kutatás, a dogmákkal és a rejtélyekkel kapcsolatos szkepticizmus, valamint a vallási tolerancia mellett állt. Sok híve támogatta az egyetemes oktatást, a sajtószabadságot, valamint az egyház és az állam szétválasztását. Ha a nemzet sokat köszönhet a zsidó-keresztény hagyománynak, akkor a Deismnek is köszönhető, az ész és az egyenlőség mozgalmának, amely arra késztette az alapító atyákat, hogy magukévá váljanak a liberális politikai eszmék.