Amikor arra gondolok, hogy az Ojibwe hogyan segítette ennek a nagy államnak az alakítását, hajlamos vagyok elkülöníteni az általunk befolyásolt utakat a földet abból a szempontból, ahogyan befolyásoltuk az embereket.
Talán azért teszem ezt, mert az Ojibwe világnézet nem tudta elképzelni a föld vagy a föld (föld) befolyásolását. Tehát bármilyen elképzelés arról, hogy ki befolyásolja, mit kell fejjel lefelé és kifelé fordítani, azt kérdezve: “Milyen módon alakított minket? Milyen módon van minden erről a földről és égről, erről a Minnesotának nevezett helyről – minden élő, élettelen és spirituális – formálta az Ojibwe-t? ”
Az Ojibwe hogyan segített az állam népének alakításában – beleértve a kultúrákat, intézményeket, nyelveket, meggyőződéseket és létmódokat – egy másik kérdés, és Ojibwe történelmének bizonyos ismeretei segítenek megérteni befolyásunk.
A HÉT TŰZ TÖRTÉNETE
Ojibwe szóbeli története azt mondja nekünk, hogy őseink vándorlása a kb. CE-ben 900-ban kezdődő Minnesota régióba számos próféciából származott. A történet elmesélésében hét próféta jelent meg az óceánon, és mindegyikük egy jóslatot mondott arról, hogy mi lesz az Ojibwe néppel.
Az első próféta szerint az Ojibwe-nek nyugatra kell mozdulnia az óceán keleti részéről, vagy pedig elpusztulna, és tudnák, hogy eljutottak a választott földre, amikor olyan helyre érkeztek, ahol az étel vízen nőtt. Az étel mahnomen (vadrizs) volt, amelyet Minnesota sekély északi tavaiban találtak.
A többi próféta megjósolta az Ojibwe-történet egyes részeit is: a világos bőrű faj (európaiak) eljövetelét és az ebből fakadó nagy szenvedések generációit; amikor az emberek elvesznek szellemileg, érzelmileg, pszichológiailag és fizikailag; földjeik elvesztéséről; gyermekeik elvétele (a misszió és a bentlakásos iskola korában); Keresztényítés és hagyományos szellemi meggyőződésük betiltása; valamint az Ojibwe nyelvhasználat, a kulturális gyakorlatok és a létmódok hanyatlása.
A hetedik próféta azt mondta, hogy végül a gyógyulás ideje lesz a nagy szenvedések időszakából, és leírta azt a kulturális és szellemi reneszánszt, amelyet Ojibwe ma tapasztal, amikor néhány Ojibwe visszatér a nyelvéhez és a spirituális tanításához, és a Jó Út (Mino-Bimaadiziwin) értékeinek megéléséhez. Gitchi Manito (Nagy Szellem, avagy Isten) teremtésünk idején adta ezeket az értékeket az Ojibwe-nek.
A Hét Tűz tanításainak ismerete fontos az Ojibwe-emberek számára, mert emlékeztet arra, hogy egy nagyobb terv részei vagyunk. A történet eredményeként tudjuk, hogy miért vagyunk itt, élünk a régióban, beleértve Minnesotát is, és tudjuk, miért vannak itt nem bennszülöttek is. A történet arra is emlékeztet minket, hogy miért jöttünk ide, hogyan alakították a történelmi események azt, aki ma vagyunk, és ami még fontosabb, az a szerepünk, hogy talán formáljuk azt, ahogyan mindannyiunknak, mint ennek a földnek a polgárai, gondoskodnunk kell a levegő értékes erőforrásairól, víz és föld.
TÖRÖKSZIRUP, MOKKASZINOK, A BÚRKERESKEDELEM ÉS TÖBB
Bevezető és sok szempontból felszínes módszer arra, hogy a hozzájárulások révén megvizsgálják, hogy Ojibwe hogyan alakította az államot. Az első nagyobb hatás a franciák 1600-as évekbeli Nagy-tavak vidékére érkezésével és az ebből fakadó prémkereskedelemmel kezdődött, amelynek során az Ojibwe és más törzsek szőrmékkel kereskedtek fegyverekkel, fémeszközökkel, edényekkel, serpenyőkkel, edényekkel, ruhákkal és alkohollal. Ebben az időszakban az Ojibwe globális hatással volt a gazdaságra, mivel a hód megváltoztatta az európai divat ízlését, és egyes kereskedők, különösen John Jacob Astor, meggazdagodtak az Ojibwével folytatott kereskedelem eredményeként.
A minnesotai étteremben vagy otthonban felszolgált gofri vagy palacsinta nem lenne ugyanaz tiszta juharszirup nélkül, amelyet először az Ojibwe és törzsi rokonai szüreteltek és főztek le. És az állam világhírű rakottjai nem lennének ugyanazok a vadrizs nélkül, amelyeket eredetileg azok a törzsek gyűjtöttek össze és ettek meg (Dakota és Cheyenne, hogy kettőt említsünk), akik először a ma Minnesota-ban élő földön éltek. a vadrizsről ismert Ojibwe.
A minnesotai tél még hosszabbnak és brutálisabbnak tűnik, ha nem lenne szánkó a hóval borított dombok lecsúszásához, és hótalp az erdőben túrázáshoz. Az Ojibwe és törzsi rokonaik fejlesztették ki először a szánkót és a hótalpat. Valójában a szánkó egy Ojibwe szó, amelyet a korai fehér úttörők adtak az angol nyelvhez. Így a mokaszin is. Ojibwe és törzsi rokonaik először mokaszint fejlesztettek ki, és az otthon körül heverészni nem lenne ugyanaz nélkülük.
Mit neveznénk jávorszarvasnak, ha az Ojibwe először nem nevezné jávorszarvasnak? Mit neveznénk a Mesabi-vasi tartománynak, valamint Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema és Washkish városoknak, ha nem kaptak volna okibi eredetű neveket?
És a lista folytatódik: az Ojibwe kézművesek által készített kézműves virággyöngyök és nyírfakéreg kosarak az állami és megyei múzeumokban, művészstúdiókban, turisztikai üzletekben és minnesotai otthonokban vannak kiállítva; Az Ojibwe álomfogók több ezer visszapillantó tükörtől függnek. Az Ojibwe által kifejlesztett, cédrushéjakkal és nyírfakéreggel borított nyírkéreg-kenuk bejárták Minnesota gyönyörű folyóit és tavait. A korai francia kereskedők elhagyták vízi járművüket, és átvették az Ojibwe kenut, amely felülmúlta a tervezését és hatékonyságát. még mindig megismétlődik a legtöbb nem motorizált regionális vízi járműben. Ma különösen a Határvizek Kenu területe nem lenne ugyanaz a kenu nélkül, amely kialakításában hasonló az eredeti Ojibwe-építőkéihez.
Végül az Ojibwe vándorlása a Nagy-tavak nyugati régiójába az 1600-as évek végén és az 1700-as évek elején is befolyásolta a dakotai költözést az állam déli régiójába, bár a jobb vadászat is szerepet játszott Dakota déli és nyugati vándorlásában.
OKTATÁS ÉS ÖNMEGHATÁROZÁS
Ojibwe figyelmen kívül hagyott hatása az államra (és a nemzetre) az oktatási reform vezetésének területén áll. 1969-ben két Ojibwe-oktató, Rosemary Christensen (Bad River) és Will Antell (Fehér Föld) vezette az Országos Indiai Oktatási Szövetség (NIEA) megalakulását az állami iskolákban az őslakosok aránytalanul magas lemorzsolódásának és alacsony eredményeinek leküzdése érdekében. Az első NIEA kongresszust a minneapolisi volt Andrews Hotelben tartották.
Christensen és Antell korai munkája a bennszülött oktatásban Minnesotában végül utat engedett Ojibwe és Dakota többi vezetőjének, hogy ösztönözzék az ösztöndíjprogramok kidolgozását. Ezek a programok lehetővé tennék, hogy az állami bennszülött hallgatók többsége hozzáférjen a felsőoktatáshoz és a PK – 12 kulturális, nyelvi és akadémiai támogató programokhoz az állami iskolákban, a törzsi iskolákban (a Mille Lacson, a Fond du Lacon, a Leech-tavon és a Fehér Földön). törzsi kollégiumok (a Fehér Föld, a Fond du Lac és a Leech-tónál).
Körülbelül ugyanabban az időben az őslakosok társadalmi igazságosságért és önrendelkezésért kiáltottak az utcák mentén. A mininneapolisi Franklin sugárút és annak hátsó sikátorai, ahol az Amerikai Indiai Mozgalom (AIM) született, Dennis Banks (Leech Lake), valamint Clyde és Vernon Bellecourt (Fehér Föld) testvérek vezetésével. 1968-ban indult polgári járőrként az őslakosok rendőri zaklatása és bántalmazása ellen, és az AIM nemzeti és nemzetközi jelenlétté vált az őslakosok önrendelkezéséért folytatott küzdelmében.
Az AIM alapító missziójának középpontjában az őslakosok szellemiségéhez való visszatérés volt a felhívás, amely az évszázadokig tartó igazságtalanság és bántalmazás elleni küzdelem, az állami és nemzeti politikák negatívan negatív irányú megfordításáért küzdő módszer volt. hatni a bennszülöttekre, és követelni, hogy a szövetségi kormány teljesítse a szerződésben vállalt kötelezettségeit.
Néhány mainstream és hagyományos bennszülött (és nem bennszülött) ember megkérdőjelezheti az AIM által gyakran alkalmazott asszertív és konfrontatív stratégiákat senki sem vonhatja kétségbe a szervezet tartós befolyását a bennszülött önrendelkezési mozgalomra (az őslakosok képessége, hogy saját maguk hozzák meg a jövőt meghatározó döntéseiket), vagy az őslakosok kulturális és szellemi reneszánszát, amely a 1960-as évek vége, Amerika polgárjogi mozgalmának csúcspontja alatt, amelynek az AIM is része volt.
Ojibwe-írók és művészek hangja szintén mély hatást gyakorolt államunk írói és művészeti színterére, beginnin g William Warrennel, aki megírta az Ojibwe-nép első történetét, amelyet ma is az Ojibwe-történelem végleges forrásaként használnak. Minnesotát számos más szép író megáldotta, köztük a teknősbéka (Észak-Dakota) átültette Louise Erdrichet, az országosan ismert regényírót és költőt, aki Minnesotában él és dolgozik.
NEMZETKÖZI AMERIKAI JÁTÉKHOZ HOZZÁJÁRULÁSOK
A második világháború utáni generációm sok jibibei szegénynek nőttek fel. A törzsi kormányok hatvanas évekbeli növekedéséig és az általuk létrehozott munkahelyekig sok Ojibwe közösségben kevés volt a munka. Munkahely nélkül a közösségben kevés remény volt. Sokan elhagyták a fenntartásokat a városi területekre, ahol továbbra is szegénységben éltek, alacsony bérű munkákat tartva.
Az 1960-as évek végétől az 1990-es évek elejéig a gazdasági helyzet javult, mivel a törzsi kormányok bővítették az állampolgárságuknak kínált oktatást, emberi szolgáltatásokat és egészségügyi ellátást. Néhány törzs működtetett kis építőipari vállalatokat, hulladéklerakókat, üzleteket és más kisvállalkozásokat. A törzsi kormányok azonban csak 1988-ban, az indiai szabályozó szerencsejátékról szóló törvény megjelenéséig érték el a legnagyobb hatást.
A szőrme kereskedelme óta az Ojibwe vállalkozók nem befolyásolták annyira a regionális gazdaságot.A minnesotai Ojibwe-rezervátumok az állam tizennyolc kaszinó-üdülőhelyéből tizenhármat működtetnek. A Minnesota Indian Gaming Association (2007) adatai szerint a törzsi kormányok és kaszinók 20 550 embert foglalkoztatnak, és 576 millió dolláros béreket adnak; Szolgáltatások és áruk 539 millió dollár; és 329 millió dollár tőke (épület) projektek. A törzsek 1,4 milliárd dollárt költenek, és ez további 1,31 millió dollárt ösztönöz más gazdasági kiadásokra. A törzsi kormányzati és kaszinó munkahelyek közvetett hatása további 21 150 munkahelyet és 774 millió dolláros jövedelmet eredményez.
Az Ojibwe közösségek a játékipar által létrehozott erőforrásokat használták törzsi infrastruktúra létrehozására: iskolákat, utakat, jobb egészségügyi ellátást, idősek számára nyújtott szolgáltatásokat és a lakhatást, hogy csak néhányat említsünk. A munkák reményt jelentenek. És a remény érzése sok-sok generáció óta nem érződik közösségeinkben.
A VÉGREHAJTÁSI AKARÁS
Az Ojibwe talán legnagyobb hatása az államra, jelenlétünk, túlélésünk népként. A kultúra szívósságának, a kitartás, sőt a virágzás akaratának élő bizonyítéka vagyunk. Annak ellenére, hogy nyelvünket betiltották a misszióban és az internátusokban, ahová őseink kénytelenek voltak járni az 1870-es évektől egészen az 1960-as évekig fennmaradt, és örömmel tanítják Minnesota törzsi, alternatív és állami főiskoláin, valamint közösségünk nyelvtermein.
Bár őseink lelki gyakorlatát tiltották Az indiai ügynököket, papokat és misszionáriusokat, valamint a kereszténységet rákényszerítették az emberekre, lelki meggyőződésünk ma virágzik páholyainkban és szertartásainkban. Annak ellenére, hogy történelmi elkeseredettségünk elvesztette hagyományos földjeink jelentős részét (lásd az összefoglaló pontokat részletesebben a földcsökkentési szerződés időszakáról), sok elődünk szegénysé és adagtól függővé vált, hogy generációk szenvednek az emberek minden társadalmi betegségéből. akiket elvetettek, a remény elvesztésétől még mindig itt vagyunk – még mindig erősek -, még mindig Ojibwe.
Van még egy utolsó dolog. A Hét tűz története tartalmaz egy végső próféciát. A jóslat azt mondja, hogy a nem bennszülöttek, a világos bőrű faj végül két út közül választhat. Az egyik út a békéhez, a szeretethez és a testvériséghez vezet. A másik a föld pusztulásához vezet. Néhány hagyományos népünk azt mondja, hogy a prófécia arra a szent bizalomra utal, hogy ápolónk vagyunk, aki anyánk, földanyánk, hogy abbahagyjuk e gyönyörű hely földjének, vízének, égboltjának és kollektív szellemének mérgezését. A másik út csak a föld minden emberének szenvedéséhez vezethet, és a bolygó végső pusztulásához vezethet.
A végső prófécia elmondja nekünk, miért vagyunk itt Ojibwe, hogy megosszuk a végső prófécia történetét abban a reményben, hogy ez befolyásolni fogja azt, ahogyan a nem bennszülött emberek bánnak ezzel a gyönyörű földdel. Ez egy ajándék, amelyet őseink átadtak nekünk, és amelyet most megosztunk veletek.
Mi-iw! Ez minden.