Tehát a “Dalit” kifejezés nem használható, de a “Brahmin” és 6000 egyéb kasztnév

Mióta az Információs és Műsorszolgáltatási Minisztérium arra kérte a médiát, hogy tartózkodjanak a “Dalit” kifejezés használatától “, sokan az interneten keresgélték a szó etimológiáját. Ami azonban valóban szükséges, az a történelem és a társadalom megértése.

Pankaj Meshram, maharashtrai székhelyű társadalmi aktivista, úgy érezte, hogy ez a kifejezés alkotmányosan nem érvényes. A bombayi legfelsőbb bírósághoz fordult, hogy betiltsa a szót, mivel ez „becsmérlő és semmilyen értelemben sem határozza meg a méltóság elérését”. Ezt követően a bíróság A központi kormány az indiai sajtótanácson keresztül tanácsot adott ki a médiának. Sem a bíróság, sem a kormány nem próbálta megvizsgálni, hogy a „Dalit” valóban „lekicsinylő jellegű” kifejezés.

Korábban, 2007-ben az SC / ST szakbizottság arra kérte az állami kormányokat, hogy a kormánydokumentumokban ne használják a Dalit kifejezést, azonban ez az egyik az államnak az egységes vagy a „hivatalos” nómenklatúrát szorgalmazza a hivatalos dokumentumokban, a másik pedig, hogy a központi kormány olyan gyorsan cselekedjen, hogy száműzze a Dalit kifejezést a közbeszédből. Ez a hajlandóság „a dalitok becsületének megőrzésére” nemcsak példátlan, hanem mű is.

Tény, hogy senkinek – petíció benyújtójának, bíróságának vagy kormányának – nincs joga identitás kényszerítésére az elnyomott közösségekre. A közösség önállóan fogja megtalálni identitását. Ennek összhangban van, hogy a Dalit kifejezést 200 évvel ezelőtt vezették be, és többek között Phule és Ambedkar használták – és mára fontos politikai szimbólummá vált.

Olyan név, amely felhatalmazza, ha mások megalázzák

Lehet, hogy a Dalit közvetlen jelentése „megtört” vagy „összetört”, de használatát csak azért ellenzik, mert mára a felhatalmazás kifejezésévé vált az elnyomott közösség számára, amely használja .

Indiai Alkotmányának megfogalmazásakor Ambedkar a dalitákat – akiket a hindu kasztok érinthetetlenek tartottak – külön listába foglalta, hogy külön képviseletet kapjon nekik. A „Ütemezett” kifejezést használta. Ez a kifejezés politikailag ismerős volt, mert a britek már használták a Depressziós osztályok és az Ütemezett kasztok kifejezéseket az Érinthetetlenek jelölésére, így az „Ütemezett kasztok” és a „Ütemezett törzsek” kifejezések helyet kaptak az alkotmányban.

Amikor a elnyomottak, akiket a falvakban kasztnevük zaklatott, fenntartások miatt léptek be az oktatási intézményekbe, megmenekültek a közvetlen kaszt sértések elől. De az „SC” kifejezés hamarosan kasztrágóvá vált a kaszt hinduk számára. A kifejezést ma is a dalit hallgatók megalázására használják. Noha az SC mint kifejezés nem becsmérlő, a gyakorlati használatban sértővé vált. Mivel a kifejezés az alkotmányban közigazgatási kifejezésként szerepel, logikus, hogy a kormányzati nyilvántartásokban adminisztratív célokra használják. De a média kényszerítése az SC kifejezés használatára egyértelműen rosszindulatú szándékból fakad – egy már elnyomott közösség elnyomásának állandósítása érdekében. néhány elterjedt név, például Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Untouchables és Harijans. A brit időszakban depressziós osztályokba és ütemezett kasztokba sorolták őket. Ekkortájt nevezték el az elnyomott közösségek először magukat „dalitoknak” – önzetlen kifejezésnek. Nem hordoz szégyent, ellentétben a kormány, a legfelsõbb bíróság vagy egyes mozgalmak és egyének állításával. Valójában ez egy olyan szó, amely szembeszáll minden olyan megalázó névvel, amelyet a kaszt hinduk adtak az elnyomott közösségnek.

Ambédkar elmondta Gandhi

Amikor Gandhi adott a Harijan név az Érinthetetlenek névre, Ambedkar hevesen ellenezte, és elutasította a kifejezést. ”… Az érinthetetlenek azt mondják, hogy inkább érintetleneknek hívták őket. Azt állítják, hogy jobb, ha a hibát annak ismert nevével hívják. Jobb, ha a beteg tudja, mit szenved. A jogsértőnek jobb, ha a rossz van, még orvosolni kell. Bármely rejtegetés hamis értelmet ad mindkettőnek a meglévő tények tekintetében. Az új név, amennyiben rejtegetés, csalás az érinthetetlenek ellen, és a hinduk hamis feloldása. ”- magyarázta.

Ambedkar szerint bár keserű, a valóságot tükröző szó mindig jobb. A kaszt által elnyomottak természetes társadalmi státuszát jelző „Dalit” kifejezés hatalmas figyelmet kapott 1991-ben az Ambedkar-centenárium után. Az olyan szervezetek, mint a Dalit Panthers, már nyomot is tettek. Ebben az időszakban alakultak ki az előtagot hordozó mozgalmak, irodalom és társadalmi-politikai harcok.Dalit felszabadulási idővé vált az írók, a tüntetők és a politikusok számára. A kifejezés politikailag összekapcsolta az ország 1300 elnyomott közösségét, és felhívta a figyelmet az emberi jogi nemzetközi fórumokon.

A mostani elnevezéssel azonosított kifejezés elnyomott közösség politikai tudatosságának betiltása önmagában kaszt elnyomás. Valójában több kifejezés és akció, amely következetesen megalázza az elnyomott közösségeket, több mint 2000 éve életben van. Hogyan érthetnénk másképp egy olyan lépést, amely semmit sem tesz ezekre a kifejezésekre és cselekedetekre, mégis a dalitok identitását önmagukkal szemben helyezi el? nyílt és közvetlen. Betiltják-e a bíróságok és a kormány a „Brahmin” kifejezést akkor is, ha számos petíciót nyújtanak be? Csak azért nem legfelsőbbek a társadalomban, mert úgy gondolják, hogy Varnashrama meredek hierarchiája szerint Brahma fejéből születtek? Ebben a hierarchiában a shudrákat (elmaradott osztályok) tartják alul, a panchamarokat (elnyomott osztályok) pedig távol tartják belőle. Ha egy személy önmagát bráhminnak nevezi, az hasonló ahhoz, hogy másokat alacsony személyeknek nevezzünk.

Az első kifejezés, amely megalázza a dalitokat, a „bráhmin”. Az Oxfordi Szótár egy bráhmint társadalmi vagy kulturális szempontból felsőbbrendű emberként határoz meg. Nem következik ebből, hogy a társadalomban mások alacsonyabbrendűek? A szótárnak nincs ilyen jelentése a fehérek vagy a fehér emberek számára. A sok jelentése között a „fehérnek” is van ilyen jelentése: „Világos bőrű emberi csoporthoz való tartozás vagy annak jelölése”. Még akkor is, amikor a „fehérek” uralkodtak a világon, még akkor sem, amikor a feketéket és más őshonos közösségeket rabszolgává tették, a szótár nem nevezte őket felsőbbrendűnek. A „néger” kifejezést „eredetileg a Szaharától délre Afrikában honos, sötét bőrű népcsoport tagjaként” határozzák meg. A sértő figyelmeztetést is magában hordozza. A fehérek által a feketék megalázására használt számos kifejezés még nem létezik. Sértőnek, sőt illegálisnak tekintik őket. A törvények – és az emberek érettsége – minden szempontból megváltoztatták a hátrányos megkülönböztetést.

Az a tény, hogy Brahmint nem egyszerűen “az indiai kasztok között” határozzák meg, hanem kulturálisan vagy társadalmilag felsőbbrendű emberként tükrözik az elmaradottságot. és a kaszt hinduk érettségének hiánya, akik a bráhminokat felsőbbrendűnek tartják, és így képtelenek meglátni, hogy a kifejezés folyamatos használata valójában megszégyeníti az ország lakosságának többségét, a nem bráhminokat. Mivel ez a kifejezés elnyomja a többieket azáltal, hogy a magasabb talapzaton elhelyezkedő embereket, a „Brahmint” már régen be kellett volna tiltani Indiában.

A bráhminok még ma is továbbra is kasztnéveiket pompázzák. Fontos megjegyezni, hogy még a média is liberálisan. A hírek, rovatok és tévéműsorok mellett vannak házassági és bérleti hirdetések, amelyek csak Brahmin címkéket tartalmaznak. Vannak olyan „csak Brahmin” ingatlanhirdetések is, amelyeket az újságok meglehetősen nyíltan nyomtatnak.

Ha követjük az alkotmányban használt nómenklatúrát, valamint a bombayi legfelsőbb bíróság és az Információs és Műsorszolgáltatási Minisztérium logikáját, akkor a média nem használhatja a „Brahmin” kifejezést; ehelyett az egyetlen megengedett kifejezés az „Általános kategória” vagy „Nem ütemezett kasztok” vagy „Egyéb kasztok” kifejezés lenne. A brahminok mégis mindenütt bráhminoknak vallják magukat, beleértve az interjúkat, sajtótájékoztatókat, vitákat, munkahelyeket, nyilvános fórumokat és még a külföldi országokat is.

Újabban egy petíciót követeltek, amely „Brahmins atrocity Prevention Act” -et követelt. Change.org-ot, és elküldte a Legfelsőbb Bíróságnak és a Miniszterelnöki Hivatalnak. Tudják egyáltalán, hogy mit jelent egy atrocitás? Az Andhra Pradesh kormány létrehozott egy „Brahmin Welfare Corporation” -et, és kiosztott Rs-t. 200 korona érte. Nem törvényellenes, hogy a kormány használja a Brahmin kifejezést? Van-e valakinek bátorsága ezt alkotmányellenesnek betiltani?

A nevek szóbeli kasztigazolásokként

A bráhminok nagy büszkén használják vezetéknevként a kasztneveket. Az indiánok országszerte eltérhetnek a nyelv, a kultúra és az étkezési szokások tekintetében. De ha van egy szempont, amely összekapcsolja a Kasmírban élő embert valakivel Kanyakumariban, az az ő kasztjuk. Kasmírban Bhat, Punjab Sharmában, Gujarat Trivediben, Maharashtra Gokhale-ban, Bengal Mukherjee-ben, Odisha Mishra-ban, Assam Goswami-ban, Karnataka Acharya-ban, Andhra Shastri-ban, Kerala Namboothiri-ban, Tamil Naduban, Iyer. Bármilyen kulturális különbség is van bennük, a kaszt egyesíti a különböző államokból származó bráhminokat.

Talán ezért jött létre a kaszt vezetéknévként való felhasználásának szokása. A vezetéknév szóbeli kasztigazolás lehet. Önmagában a név elegendő lenne minden ajtó kinyitásához. A tetejéig lehet egy tortaút. A bráhminok országszerte így foglalnak el domináns pozíciót gyakorlatilag minden területen.

A kasztnevek használata mind a 6000 indiai kasztra érvényes.Az egyik név szerint Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Sudhra vagy Panchama lehet, és ennek megfelelően a határvonalakat megrajzoljuk. A kaszt hinduk büszkén viselik a kaszt vezetéknevüket, míg az elnyomott közösségek szégyennel. Ez még ebben a modern korban sem keltett semmilyen figyelmet. Úgy tűnik, senkit nem zavar az a tény, hogy olyan vezetékneveket viselnek, amelyek örökítik az uralkodó-rabszolga rendszert. Meglepő, hogy úgy tűnik, a progresszív csoportok, a racionalisták, a nőjogi aktivisták és a kasztdiszkrimináció ellen felszólaló jogvédők sem tudják a vezetékneveiket, amelyek a kasztjaikat jelölik. átlagember. De minden indián számára, akár progresszív, akár konzervatív kaszt működik, az emberi elmék mélyén működik. Ambedkar azt mondja, hogy a tudattalan elmében működik. Annyira lényük része, hogy nem veszik észre, hogy kasztjelzőket viselnek a nevükben. Hogyan lehet megsemmisíteni a kasztot, ha valaki, aki ellene küzd, a kaszt identitását is a nevében hordozza? Talán emiatt alakult ki a kaszt vezetéknévként való használatának szokása. A vezetéknév szóbeli kasztigazolás lehet. Önmagában a név elegendő lenne minden ajtó kinyitásához.

Az indiai progresszívek – a képzett generációk – problémája éppen ez. Nem ugyanazt a szabályt alkalmazzák magukra, mint másokra, ha kasztról van szó. Tehát a kaszt hitként, hagyományként és rituáléként védett minden háztartásban. Ha az indiai liberálisok minimális szintű őszinteséget követtek volna a kaszt kérdésében, akkor sokat változtak volna.

Az irónia az, hogy még a Hindutvával hevesen ellenző nők sem érzik bűnösnek magukat a kasztok vezetékneveinek viselésében. Az a tény, hogy a kaszt hindu rendszer a nőket alacsonyabb rendű lényeknek tekinti. Még akkor is, ha olyan kaszt-vezetékneveket viselnek, mint Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer vagy Iyengar, a kaszt hindu hiedelmek szerint a nők alantas lények. A Manusmriti szerint azok, akik előző születésükkor vétkeztek, nőként születtek. Periyar és Ambedkar is sokat írt a nők helyzetéről a hinduizmusban. Bármely önmagát tisztelő nő, miután elolvasta őket, megtagadná a kaszt vezetéknevek viselését.

“A vallás szerint egy nő semmilyen szinten nem alkalmas a szabadságra. A nőt gyermekként szüleinek, fiatalkorában pedig férjének kell felügyelnie. Idős korában gyermekeinek felügyelete alatt kell állnia, és nem hagyható el önállóan, mondja a Manusmriti. A vallási szöveg azt mondja, hogy mivel a nőket a prostituáltakat az istenek születésekor gondosan vigyázni kell rájuk. ”

Ez Periyar Kudi Arasuban 1933. február 5-én megjelent beszédének része.

Hogyan ejtette el Tamil Nadu a kasztneveket?

Periyar egyértelműsége a kaszt tekintetében vezetett ahhoz, hogy megszüntették a kasztnevek Tamil Naduban gyakorolt gyakorlatát. Az etikának megfelelően a dolgozók a kaszt megsemmisítésére először magukat a kasztot kell kivágni, az első tamil tartományi önbecsülés konferenciát Chengalpet-ben 1929-ben (a Self Respect mozgalom) határozatot fogadott el a kasztok vezetékneveinek eltörléséről. Csak elképzelni lehet, hogy a bráhmin hegemónia milyen agresszív lett volna akkor. Pedig Periyar sok más emberrel együtt megszabadult kasztjaiktól. Esküt tett: „Én, E. Ve. Ramasamy Nayakkar-t ezentúl E. Ve-nek hívnák. Ramasamy ’. Periyar részt vett a kasztszervezetek sok ülésén, de mindenütt arra buzdította a tömeget, hogy töröljék el a kaszt vezetéknevüket.

Manapság Tamil Naduban nincsenek olyan személyek, akik kasztnévvel rendelkeznek. Az állam ezt kormányrendelet vagy aktus nélkül érte el. A társadalom tudata olyan pontra fejlődött, hogy a kaszt vezetéknevének hordozása inkivivitássá vált – ami nevetségessé vált. A legtöbb bráhmin is megszüntette a kaszt vezetéknevét. Aki kasztneveket használ itt politikai futásteljesítmény megszerzéséhez, soha nem tudott nyerni. Kulturális változásokat csak a közvélemény szívének és tudatosságának megváltozása hozhat; soha nem törvények szerint. Milyen szomorú, hogy csak Tamil Naduban történt ez a kulturális változás, és sehol máshol.

A kaszt vezetéknevek hordozása a legmegalázóbb dolog, amellyel a dalitok kénytelenek nap mint nap találkozni a nyílt helyeken. Az emberek megkérdezhetik, hogy milyen lealacsonyító valaki más számára, ha a nevükön viselik a kasztokat. Ha egy bráhmint Iyerként vagy Trivediként mutatnak be nyilvános helyen, az nem megalázó az ott jelenlévő dalitok előtt? Ha bráhmin vagy, mi vagyok én – ez a kérdés megválaszolatlanul még mindig ott marad. Amikor egy domináns kasztból származó személy dalnak adja a nevét a kaszt vezetéknevével, emlékezteti a dalitot saját kasztjára – kés és vér nélkül bántódást okozva.

Nagyon sok vita folyik a kaszt körül, annyi irodalom készül a témáról, és annyi tiltakozás a kaszt kérdései körül. Ambedkar, az indiai alkotmány atyja több mint 10 000 oldalt írt a kasztról. Ha mindez nem befolyásolhatja a művelt elmét, mit jelent ez? Mivel ez segít nekik, mert hatalmat és uralmat ad nekik, a művelt kaszt hinduk nem akarják megszüntetni a kasztot. A kasztokat akkor is kultúrájukként hordozzák, ha külföldre telepednek. A sok országban követett egyenlőség elve semmilyen módon nem érinti őket. Zörögnek és tiltakoznak, ha etnikai támadás vagy csúfolódás indiai származású személy ellen történik. De bármit is tesznek a dalitokkal, az a „kultúra”.

A kaszt bűnként

A kaszt hinduk, akik nem hajlandók felszámolni a kaszt nevüket, dühösek az iskolákban kért közösségi bizonyítványok miatt. Panaszkodnak, hogy csak a közösségi tanúsítványok miatt létezik kasztrendszer, mégis saját nevükön hordoznak közösségi tanúsítványokat. Összeállíthatnánk az ország több száz közéleti személyiségét, köztük politikusokat, tudósokat, írókat, színészeket, aktivistákat, környezetvédőket, kommunistákat, jogvédőket és újságírókat, akik kasztnévvel rendelkeznek. Nem tartják megfelelőnek önmaguk kijavítását, mielőtt nekilátnának a társadalom kijavításának. Ez az oka annak, hogy az indiai demokrácia kudarcot vallott.

Ambedkar idejében csak az érinthetetlenség lett bűncselekmény. Bármilyen keményen küzdött is, a kasztot nem tehette bűncselekménysé. Ha Indiában tiszta lelkiismerettel rendelkezõ emberek lennének, ezt a feladatot a függetlenség 70 évében teljesítették volna. Ha a kaszt bűncselekménynek minősülne az alkotmányban, a kaszt hinduk nem lennének képesek kultúrában pompázni és megtéveszteni a nemzetközi közösséget. A kaszt vezetéknevek családnévként való hordozásának megdöbbentő gyakorlatának vége lett volna.

Ehelyett azonban a kaszt szertartások újjáélednek és új életet kapnak ebben a generációban is. Könnyű megkérni az embert a kasztjáról. A házassági hirdetések nyíltan megnevezik a domináns kasztokat. Ez nem sértés a dalitok ellen? Az ezeket a hirdetéseket megjelenítő újságok nem tartalmaznak dalit alszekták, például Pallars, Paraiyars vagy Arundhathiyars hirdetéseit. Ez nem diszkrimináció? Ez nem érinthetetlenség? Egy háztartási terméket reklámozó színész azt mondja, hogy Mrs. Iyer házához érkezett. Nem kaphatnának más nevet a nőnek a hirdetők? Az ilyen típusú hirdetések megalázzák a dalitokat, akik minden nap tévéznek. Ez a finom uralom veszélyes. Diszkréten terjed, mint a rák. De ki fogja kérni ennek betiltását?

Ha a bíróságokat és a kormányt valóban aggasztják a dalitok méltósága, akkor nyilvánítsák törvénytelennek, alkotmányellenesnek mind a 6000 kaszt nevet, beleértve a „Brahmint” is. Amíg a kaszt hinduk kulturáltá és civilizálttá nem válik, és minden szinten megszabadulnak a kaszt vezetékneveitől – ha nem is a sajátjuktól, akkor legalább a gyermekeiktől és a jövő generációitól -, addig a Dalit kifejezés megmarad, emlékeztetve őket a társadalom.

Jeya Rani újságíró Chennaiban.

A tamil eredetiből fordította: Kavitha Muralidharan