Afroamericani nella scienza evolutiva: dove siamo stati e cosa ci aspetta

L’evoluzione come disciplina

Durante lo stesso periodo in cui gli afroamericani combattevano per una fine legale a Jim Crow, la biologia evolutiva divenne un discepolo coerente. Ciò avvenne tra il 1936 e il 1947 (maggio 1982), con la fondazione della Society for the Study of Evolution (SSE) avvenuta nel 1946 (Smocovitis 1994). Questo avvenne subito dopo la fine della seconda guerra mondiale, in cui le teorie razziali erano state utilizzate per giustificare il massacro di milioni di persone sia nei teatri della guerra europeo che in quello del Pacifico. Ciò che non è così ben compreso è che queste teorie hanno avuto origine in Occidente e importanti biologi e genetisti evoluzionisti hanno contribuito alla loro ascesa (Graves 2005a). Peggio ancora era che dopo la guerra scienziati razzisti nazisti come Fritz Lenz, Hans Gunther ed Eugen Fischer furono “riabilitati” dai loro colleghi americani e inglesi e continuarono a sostenere i principi “scientifici” dell’eugenetica (Graves 2005a). Tuttavia, anche i biologi evoluzionisti hanno svolto un ruolo importante nel ridimensionare il razzismo biologico, a cominciare da persone come Th. Dobzhansky che ha scritto il popolare libro Heredity, Race, and Society insieme a Leslie Dunn pubblicato nel 1946. Il classico studio di Richard Lewontin sulla variazione genetica all’interno e tra le presunte razze umane è stato un contributo importante all’antirazzismo (Lewontin 1972). Il libro The Mismeasure of Man di Stephan Jay Gould, pubblicato per la prima volta nel 1981, è considerato un importante contributo a questa causa. Il mio lavoro antirazzista come biologia evolutiva è stato profondamente influenzato dalle interazioni con Lewontin e Gould.

Tuttavia, quando è stato fondato l’ESS, la supremazia bianca era ancora un’ideologia relativamente incontrastata negli Stati Uniti. Smocovitis (1994) fornisce un elenco dei membri fondatori dell’ESS. Molti dei nomi che ci si aspetterebbero erano i firmatari dei documenti di fondazione (Ernest Mayr, Th. Dobzhansky, Sewall Wright, Hampton Carson, George Gaylord Simpson). Tuttavia, nessuno degli individui fondatori era afroamericano o aveva incarichi di facoltà presso un college o università storicamente nero (HBCU). A quel tempo non c’erano afroamericani che ricoprivano incarichi di ricerca in nessuna delle principali università della nazione. Il primo afroamericano a ricevere un dottorato in biologia è stato Alfred O. Coffin. La sua laurea è stata conseguita dall’Illinois Wesleyan University in Zoology nel 1889. I suoi interessi di ricerca sembravano essere in antropologia e ha trascorso la sua carriera professionale insegnando matematica, lingue romanze e antropologia come Alcorn A & M (un’università storicamente nera). La maggior parte dei college e delle università storicamente neri iniziarono dopo la fine della guerra civile nel 1865. La Cheyney University (PA) fu la prima HBCU e fu fondata nel 1837. Due anni prima, l’Oberlin College (la mia questione di alma) era la prima istituzione storicamente bianca (HWI ) per ammettere gli afroamericani. La maggior parte delle HBCU erano associate a denominazioni cristiane, come le varie convenzioni battiste, la Chiesa episcopale metodista africana (AME), i metodisti uniti, la Chiesa unita di Cristo e alcune erano supportate dalla Chiesa cattolica (Fleming 2015). Naturalmente, questo è simile alla fondazione dei college e università storicamente bianchi (HWI). Molti dei primi HWI sono stati fondati con denaro proveniente direttamente dalla tratta degli schiavi o dall’appropriazione della terra dagli Indiani d’America (Wilder 2013; Harris et al.2019). In effetti, lo sviluppo della medicina come disciplina accademica in America fu alimentato dall’accesso illimitato ai corpi dei defunti di afroamericani, irlandesi e indiani d’America. Anche gli esperimenti medici su persone schiave viventi venivano eseguiti più facilmente poiché le persone schiavizzate non avevano diritti sul proprio corpo. Il caso del dottor James Marion Sims (un detentore di schiavi dell’Alabama e fondatore della ginecologia americana) e dei suoi esperimenti su donne schiave è ben documentato (Owens 2017).

Probabilmente il più importante biologo afroamericano del periodo di sintesi, Ernest Everett Just morì nel 1941. Just era un embriologo addestrato alla Dartmouth University ed è ricordato soprattutto per i suoi contributi in embriologia come delineato nel suo libro: The Biology of the Cell Surface pubblicato nel 1939. Tuttavia, nonostante la reputazione di Just come un scienziato eccezionale non gli è mai stato permesso di tenere un appuntamento presso una delle principali università di ricerca degli Stati Uniti. Ci sono indicazioni che Just stesse pensando a problemi evolutivi, poiché prima della sua morte stava lavorando a un documento intitolato: “Etica e lotta per l’esistenza” ma morì prima di completare questo manoscritto (Manning 1983).

Breve storia dell’istruzione superiore afroamericana

La crescita della moderna università di ricerca americana fu associata all’approvazione del Morrill Land Grant Act del 1862.Questo è stato progettato principalmente come un motore per migliorare l’educazione agricola e per “aprire le porte del college ai figli di agricoltori e ad altri che non avevano i mezzi per frequentare i college allora esistenti (Duemer 2007). Tuttavia il primo Morrill Land Grant ha beneficiato principalmente persone di europei discendente, poiché dopo la guerra civile la ricostruzione e la rigida segregazione dell’istruzione superiore furono ristabilite negli ex Stati Confederati. Pertanto, nel 1890 fu approvata una seconda legge Morrill Land Grant per fornire un accesso più equo all’istruzione superiore negli stati che mantennero un’istruzione superiore segregata ( Neyland e Fahm 1990). Il Morrill Act del 1890 ha contribuito a creare college come il Tuskegee Institute, Florida A & M e North Carolina A & T. Tuttavia, è importante rendersi conto che gli stati del sud non hanno mai fornito un sostegno equo agli HBCU e che la loro missione originale non era stata progettata per istruire completamente gli afroamericani. Nel settembre del 1895, Booker T. Washington tenne il suo famoso discorso “Atlanta Compromise” prima del Cotton States and International Exposition di Atlanta, Georgia. Questo è stato scritto per alleviare un pubblico principalmente europeo americano. In questo discorso, Washington ha offerto quanto segue garantito alla struttura del potere meridionale: gli afroamericani non si agiterebbero per il loro diritto costituzionale di voto; non vendicarsi contro il razzismo; tollerare la segregazione e non resistere alla discriminazione. In cambio, gli stati del sud fornirebbero istruzione professionale gratuita agli afroamericani. Un’aggiunta al modello educativo industriale era che le HBCU non avrebbero fornito ai loro studenti l’istruzione nelle arti liberali. Così le scuole, come la North Carolina A & T, sono nate come scuole professionali, non università. Non è difficile vedere come il modello Washington (o Tuskegee) abbia ritardato la crescita degli intellettuali afroamericani. Tuttavia, all’inizio del ventesimo secolo, altri leader afroamericani come W.E.B. DuBois ha criticato aspramente il modello Tuskegee:

“A meno che il negro americano oggi, guidato da universitari addestrati di visione ampia, si sieda per allenarsi dall’economia e dalla matematica, dalla fisica e dalla chimica, dalla storia e dalla sociologia, esattamente come e dove deve guadagnarsi da vivere e come deve stabilire una vita ragionevole negli Stati Uniti o altrove, a meno che ciò non venga fatto l’università ha perso il suo campo e funzione e il negro americano è condannato a essere una casta soppressa e inferiore negli Stati Uniti per un tempo incalcolabile “. WEB Du Bois, The Field and Function of the Negro College, 1933.

Quindi, per gli afroamericani iniziare a produrre studiosi nel campo delle scienze , dovevano accadere due cose. In primo luogo il predominio del modello Tuskegee nell’ambiente HBCU doveva essere eroso e, in secondo luogo, la desegregazione degli HWI doveva progredire al punto in cui gli afroamericani potevano sopravvivere al loro razzismo istituzionalizzato per raggiungere livelli più alti. che gli scienziati afroamericani iniziarono a ricoprire incarichi di facoltà presso le principali università di ricerca a partire dai primi anni Cinquanta. Albert Wheeler fu il primo afroamericano della School of Public Health dell’Università del Michigan (nominato nel 1952); James Jay, Microbiology, Wayne State University, 1961; Percival Skinner, Anthropology, Columbia University nel 1969; e George Jones, Molecular Biology, University of Michigan 1971 sono esempi. Sia Jim Jay (deceduto nel 2008) che George Jones hanno avuto importanti influenze su m e mentre lottavo per la scuola di specializzazione al Michigan e poi a Wayne State. Finora ho scoperto di essere il primo afroamericano a ricevere un dottorato di ricerca in biologia evolutiva (in senso lato). La mia laurea è stata conseguita nel 1988. Questi fatti riguardanti gli anni pionieristici degli afroamericani nelle scienze della vita non sono generalmente conosciuti da questa generazione di afroamericani che intraprendono carriere nel campo delle scienze evolutive.

Considerando la storia americana, questi eventi non dovrebbero essere sorprendente. Nel 1944, solo il 48% degli americani “bianchi” intervistati credeva che gli americani “neri” fossero in media intelligenti quanto i bianchi. Questo numero è aumentato fino all’81% nel 1964, ma da allora è diminuito (Shuman et al. 1985). Praticamente, ogni pioniere della scienza afroamericano può raccontare storie dell’orrore associate al principio “fuori luogo”. Poiché anche le menti umane meglio addestrate continuano a stereotipare in modo riflessivo, il “principio fuori luogo” deriva dagli stereotipi relativi a ciò che la gente crede degli altri . Come studente laureato presso l’Università del Michigan, ho avuto porte sbattute in faccia mentre cercavo di entrare negli edifici scientifici. Il ragionamento delle persone che sbattevano le porte era che non avevo affari al Museo di Zoologia durante un fine settimana (come tutti sanno, non ci sono neri nella biologia evolutiva).O durante i miei anni di assistente / professore associato, studenti dei campus di ricerca-1 in cui tenevo i miei incarichi assumendo che fossi un allenatore di calcio o basket. O il mio preferito è il giorno in cui studenti europei americani si sono avvicinati al rettore dell’università chiedendomi di essere rimosso dall’insegnamento della genetica a causa della mia mancanza di qualifiche. Mi consideravano “non qualificato” per insegnare genetica perché non avevo iniziato il corso con il materiale nel capitolo uno del loro libro di testo. Questo è stato lo stesso giorno in cui il giornale del campus ha pubblicato un articolo sulla mia elezione a Fellow dell’American Association per the Advancement of Science (AAAS) per la mia ricerca pionieristica sulla genetica e la fisiologia dell’invecchiamento!

Un punto di svolta?

È possibile che il 1988 sia stato un punto di svolta per le persone africane discendenza in biologia evolutiva. Poco dopo il conseguimento della mia laurea, ne seguirono altre (vedi Tabella 1.) Eppure nel 2017 non abbiamo prove che il numero di afroamericani sia aumentato significativamente nel campo o si stia avvicinando all’equità (~ 10% della popolazione statunitense si identifica come afroamericano, quindi un numero equo sarebbe il 10% degli afroamericani come scienziati evoluzionisti professionisti.) Tuttavia, dato che solo il 3% degli scienziati professionisti sono afroamericani, per la scienza evolutiva anche il raggiungimento della parità del 3% wi gli altri campi potrebbero essere considerati progressi. Tuttavia, la generale mancanza di progressi nella scienza evoluzionistica richiede spiegazioni.

Tabella 1 Pionieri afroamericani nella biologia evolutiva

La prima spiegazione fornita per la mancanza di progresso generalmente è: “Gli afroamericani non sono interessati all’evoluzione …” Spesso questo è associato a affermazioni riguardanti una maggiore religiosità o ” sono interessati ad andare alla facoltà di medicina “. La maggiore religiosità degli afroamericani è stata ben studiata (Chatters et al. 2009). In un sondaggio del Pew Center Research del 2014, il 61% dei bianchi ha dichiarato di credere assolutamente in Dio, mentre il 20% ha dichiarato di essere abbastanza certo dell’esistenza di Dio. Queste cifre erano dell’83% e dell’11% per i neri in questa stessa indagine. In alternativa, l’11% dei bianchi ha dichiarato di non credere in Dio, contro il 3% dei neri (Pew Research Center 2014).

Le cifre per queste domande sono abbastanza diverse per gli scienziati. Nell’ultimo secolo, le cifre sono rimaste costanti: circa il 40% degli scienziati intervistati credeva in Dio e il 60% circa no (Larsen e Witham 1999). Sospetto che per gli scienziati evoluzionisti le cifre per la non fede in Dio siano più alte che per le professioni scientifiche generali. L’agnosticismo di Darwin sull’esistenza di Dio è una caratteristica ben nota della sua vita (Desmond e Moore 1991). La posizione di Jerry Coyne sull’incompatibilità tra evoluzione e religione è quella che ho condiviso all’inizio della mia carriera (Coyne 2012). Tuttavia da allora ho ritrattato. Tali opinioni rappresentano certamente un ostacolo al reclutamento riuscito di un maggior numero di studenti afroamericani alle carriere nella biologia evolutiva. Ad esempio, abbiamo scoperto che il livello di accettazione dell’evoluzione era inferiore per gli studenti afroamericani della North Carolina A & T State University (NCATSU è un HBCU) rispetto ai dati nazionali (Bailey et al . 2011). Tuttavia, più sorprendentemente in questo studio abbiamo scoperto che la conoscenza dell’evoluzione era correlata negativamente con l’accettazione dell’evoluzione. Studi su campioni di razza / etnia europea americana e combinata generalmente trovano che l’accettazione dell’evoluzione è positivamente correlata alla conoscenza dell’evoluzione (più comprendi l’evoluzione, più è probabile che tu la accetti come scienza valida). Poiché l’alta religiosità era correlata negativamente con l’accettazione dell’evoluzione nel nostro studio, abbiamo concluso che il rifiuto dell’evoluzione da parte dei nostri studenti si basava sulla loro convinzione che l’evoluzione mettesse in discussione i loro valori religiosi.

Tuttavia, questo non deve costituire un impedimento a il reclutamento e il mantenimento nella scienza di individui afroamericani (o altri altamente religiosi). Ho scoperto che la maggior parte dei miei studenti cristiani altamente religiosi non ha mai veramente discusso il fondamento delle loro opinioni teologiche. Come episcopaliano confermato, queste sono conversazioni che ho imparato a condurre in modi che non interrompono automaticamente il ragionamento critico. In effetti, c’è variazione all’interno delle denominazioni cristiane per quanto riguarda la loro disponibilità ad accettare l’evoluzione come compatibile con la loro fede. In generale, i cristiani dottrinalmente conservatori rifiutano l’evoluzione (Berkman e Plutzer 2010). Ad esempio, la Convenzione Battista del Sud (formata come Chiesa Battista Pro-segregazione negli anni ’20) e la Convenzione Battista Nazionale (principalmente appartenenza afroamericana) rifiutano entrambe l’evoluzione in quanto compatibile con la loro fede; d’altra parte, la Chiesa cattolica accetta l’evoluzione come compatibile con la loro fede (Martin 2010).In particolare, vi sono variazioni all’interno degli individui che sottoscrivono le principali denominazioni riguardo alla loro accettazione dell’evoluzione. Ad esempio, per i protestanti dottrinalmente conservatori, intervistati dal 1994 al 2004, coloro che ritenevano che: gli esseri umani si fossero sviluppati da specie animali precedenti, il 76% riteneva che questa affermazione fosse decisamente falsa o probabilmente falsa, mentre il 24% riteneva che fosse probabilmente vera o vera. Valori simili sono stati registrati per i protestanti neri, rispettivamente 66% e 35%, per le principali denominazioni protestanti, i valori erano 45% e 55%; mentre per i cattolici romani i valori erano 42% e 58% (Berkman e Plutzer 2010). Così, mentre la posizione ufficiale di una data chiesa è quella di accettare o rifiutare la scienza evolutiva, gli individui all’interno delle denominazioni tendono a prendere una decisione riguardo all’evoluzione. Ho scoperto che esporre i miei studenti altamente religiosi al fatto che ci sono variazioni nel pensiero cristiano riguardo all’evoluzione li aiuta a essere in grado di affrontarlo in modo critico senza sentire che stanno abbandonando la loro fede.

L’affermazione: “Gli studenti afroamericani non sono interessati all’evoluzione perché vogliono frequentare la facoltà di medicina” è una delle spiegazioni più infondate di sottorappresentazione che io abbia mai sentito. I dati effettivi sui candidati alle scuole di medicina degli Stati Uniti mostrano un’immagine molto diversa (vedi Fig. . 1). L’unico gruppo che sembra essere più interessato ad iscriversi alla facoltà di medicina rispetto alla loro percentuale della popolazione statunitense sono gli asiatici americani. Nel nostro sondaggio (piccolo) di studenti altamente motivati che hanno partecipato alla conferenza biomedica annuale per studenti minoritari (ABRCMS) e Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans (SACNAS) nel 2013, abbiamo scoperto che più afroamericani e latini erano interessati a frequentare i laureati scuola di biologia, di medicina (laurea in biologia: 60,5%, 64% rispetto alla facoltà di medicina: 21%, 7% rispettivamente.) Di coloro interessati alla scuola di specializzazione, solo il 4%, 9% rispettivamente erano interessati all’evoluzione come un carriera (Mead et al. 2015). Questo documento ha anche dimostrato che, per quanto riguarda l’interesse della scuola di specializzazione, la presenza di modelli di ruolo nella particolare disciplina era ritenuta molto importante per afroamericani e messicani americani; ma non tanto per i portoricani.

Fig. 1

Candidati alle scuole di medicina degli Stati Uniti, 2016-2019 per razza / etnia. Questa figura mostra la percentuale di ciascun gruppo etnico / razziale che ha fatto domanda alle scuole di medicina degli Stati Uniti rispetto alla loro percentuale della popolazione totale degli Stati Uniti. Gli asiatici avevano ~ quattro volte più probabilità di iscriversi alla facoltà di medicina rispetto alla loro percentuale nella popolazione, i bianchi, i neri e gli ispanici avevano meno probabilità di fare domanda rispetto alla loro percentuale nella popolazione. Dati dell’American Association of Medical Colleges; questi rappresentano individui che hanno autoidentificato i propri antenati in una sola categoria razziale / etnica https://www.aamc.org/data/facts/applicantmatriculant/

Di nuovo i modelli di ruolo?

Sono stati condotti studi considerevoli sul significato dei modelli di ruolo per gli studenti di scienze delle minoranze sottorappresentate (URM) (Chemers et al. 2011). Se è così, non c’è praticamente modo, se non solo per caso, per uno studente URM di sapere che ci sono scienziati URM in evoluzione. Ad esempio, pochissime università hanno docenti afroamericani nei dipartimenti di ecologia / biologia evolutiva. Ci sono pochissimi biologi evoluzionisti afroamericani, oltre a me, i cui appuntamenti sono presso le Università Storiche Nere (HBCU). In effetti, quando sono arrivato per la prima volta all’NCATSU nel 2005, il corso di evoluzione della divisione superiore veniva insegnato raramente. Dalle conversazioni con i docenti di altri campus della HBCU ho scoperto che questo era abbastanza comune.

Per quanto ne so, ci sono pochi film documentari che affrontano specificamente la biologia evolutiva, che presentano scienziati afroamericani. Ad esempio, sono apparso in un segmento del 1993 della serie KCET (televisione pubblica): Life and Times. I miei dieci minuti dell’episodio erano specificamente focalizzati sulla mia evoluzione del lavoro sull’invecchiamento. Più tardi nel documentario del 2003, Race: The Power of an Illusion, del California News Reel, sono stato intervistato insieme ad altri due importanti biologi evoluzionisti (Richard Lewontin, Stephan Jay Gould) e nel film sono stato etichettato come un “biologo evoluzionista. ” Tuttavia, questo film raramente viene mostrato nelle aule di biologia. Nel documentario del 2019, Decoding Watson, vengo anche identificato come un biologo evoluzionista. Tuttavia questi film sono eccezioni.

I libri di testo di biologia evolutiva generalmente non identificano il razza / etnia di coloro il cui lavoro è descritto all’interno. In alcuni casi, la razza / etnia può essere desunta dal nome della persona, ma questo non è generalmente possibile per gli afroamericani.Cercando negli indici di tre popolari libri di testo sull’evoluzione per afroamericani che lavorano potrebbero essere presenti in tali testi, ho trovato solo una menzione di Scott Edwards (nessuna immagine associata; Bergstrom e Dugatkin 2016; Herron e Freeman 2014; Futuyma 1998). Alcuni dei miei primi lavori sulla storia della vita sono visualizzati nella Figura 2.21 di Medicina evolutiva di Stearns e Medzhitov, pubblicato nel 2016. Tuttavia, questo è citato tramite un documento di revisione, non dalle mie pubblicazioni (Stearns e Medzhitov 2016). Potrebbero esserci molti altri esempi come questo, in cui il lavoro dei biologi evoluzionisti afroamericani appare nei libri di testo, ma il messaggio da portare a casa è che non c’è modo che uno studente possa sapere che il contributo è venuto da uno scienziato dell’URM. Quindi, mentre sappiamo che i modelli di ruolo sono importanti nelle scelte di carriera degli studenti URM, non ci sono prove che un numero significativo di studenti afroamericani abbia alcun modo di sapere che ci sono afroamericani che hanno dato importanti contributi alla scienza evolutiva. Quindi uno strumento utile che potrebbe aiutare a fare progressi in questo senso è la produzione di materiali (articoli, libri, profili nei libri di testo, podcast, social media, film, ecc.) Che evidenziano i contributi degli scienziati dell’URM in evoluzione. A livello locale, lo strumento più importante per fornire ai tuoi studenti modelli di ruolo è l’assunzione di afroamericani (e altri URM) in posizioni di facoltà. Anche se i numeri sono ancora piccoli, sono cresciuti sufficientemente in modo che con alcune intenzioni i dipartimenti possano individuare potenziali candidati. La chiave tuttavia è “intenzione”. L’intenzione di solito è accompagnata da un impegno universitario (con risorse finanziarie accompagnate) dedicato a una facoltà diversificata e inclusiva. Pertanto, la diversificazione della facoltà non avverrà attraverso tecniche “business” come usuali che sono genuinamente sbilanciate verso la replica della demografia esistente del professoriate. Esempi di assunzioni intenzionali verso la diversità richiedono che tu faccia del lavoro per determinare chi è in cantiere. Ciò può essere ottenuto partecipando a riunioni professionali che potrebbero attrarre studenti laureati URM, ricercatori post-dottorato e membri di facoltà, come la Conferenza annuale sulla ricerca biomedica per studenti minoritari (ABRCMS) e la Società per il progresso dei Chicanos e dei nativi americani nella scienza (SACNAS). Lavorando anche per sviluppare relazioni reali con le università storicamente nere (HBCU), le istituzioni ispaniche (HSI), i college tribali americani e le istituzioni che servono le minoranze (MSI). Sapendo chi è nella pipeline, questo ti consente di scrivere descrizioni di lavoro in aree che potrebbero attirare l’attenzione di candidati “diversi”.

Diventare la disciplina antirazzista

Il titolo di questa sottosezione è spudoratamente preso in prestito dal libro di Joseph Barndt “Becoming the Anti-Racist Church” (Barndt 2011). Ho scoperto che discutere di razzismo istituzionale con persone di origine europea in America è un po ‘come sedersi sulla poltrona del dentista senza anestetici. Nel caso di Barndt, almeno aveva il vantaggio che i principali sistemi di credenze del cristianesimo fossero allineati con idee antirazziste in teoria, se non in pratica. Tuttavia, questo non è il caso dell’impresa della scienza e delle sue istituzioni (ad esempio società professionali, unità accademiche universitarie, ecc.) Non c’è nulla nella scienza che richieda di assumere una posizione morale su qualsiasi questione, anche se sosterrò che saremmo persone e scienziati migliori se prendessimo tali posizioni. All’inizio di questa discussione affermerò che il razzismo istituzionale è vivo e vegeto negli Stati Uniti (e nella maggior parte del mondo occidentale). Il razzismo istituzionale può essere trovato in tutti gli aspetti della vita americana. L’università americana è stata principalmente uno strumento della supremazia bianca, dalle sue origini di schiavi fino alla moderna università di ricerca del ventunesimo secolo. Agli albori dell’università americana, il rapporto tra la sua borsa di studio e la supremazia bianca era “posseduto” e incontrastato. Nel corso della crescita della nazione, questa associazione è meno “posseduta” e la maggior parte dei membri della facoltà all’interno dell’accademia avrebbe condannato un tale relazione. Ad esempio, nel corso della mia vita il carattere del razzismo americano è cambiato. Al momento della mia nascita, il razzismo biologico era il modo di pensare predominante nelle comunità americane europee. Il razzismo biologico postula sia l’esistenza di razze biologiche che le differenze innate intrinseche tra di loro (Graves 2005a, b). Il razzismo biologico negli Stati Uniti è stato sostenuto dalla legge fino al Civil Rights Act del 1964. Alcuni scienziati americani come Carleton Coon hanno svolto un ruolo attivo nel sostenere il razzismo biologico, mentre altri, come Dobzhansky, Lewontin e Gould hanno combattuto contro di esso (Graves 2005a; Jackson 2001).

Tuttavia, nell’ultima parte della mia vita, il razzismo biologico è stato soppiantato dal razzismo avversivo / simbolico.Il razzismo avversivo (daltonico) è un’ideologia che consente alle persone della razza socialmente definita dominante di affermare che il razzismo non è più il fattore centrale che determina le possibilità di vita di quelli della razza subordinata (negli Stati Uniti, questo è principalmente oscuro- individui dalla pelle di origine africana). Questa posizione sostiene che invece del continuo razzismo istituzionale e individuale della società americana, fattori non razziali come le dinamiche di mercato, fenomeni naturali e gli atteggiamenti culturali delle minoranze razziali / etniche stesse sono i principali fattori causali della loro subordinazione sociale (Pearson et al. . 2009). Barndt ha scoperto nel suo libro che il pubblico europeo americano a cui stava scrivendo mostrava più razzismo di tipo avversivo che biologico. Sebbene non conosca studi che esaminino esplicitamente la prevalenza del razzismo avversivo negli scienziati, per non parlare degli scienziati evoluzionisti, non c’è motivo di credere che gli scienziati differiscano in questo tratto dal resto dei loro colleghi universitari o dalla comunità non afroamericana ( Scheurich e Young 2002). Se è così, può influenzare il modo in cui i membri della facoltà interagiscono con gli studenti URM in modi che non riconoscono. Ad esempio Goff et al. Il 2008 ha mostrato che il razzismo avversivo (o la paura di impegnarsi in un razzismo avversivo) riduceva la disponibilità delle persone di origine europea a impegnarsi in conversazioni con persone che non erano di origine europea. Un altro esempio di come ciò possa influenzare negativamente il comportamento è il recente studio che suggerisce un pregiudizio implicito contro gli afroamericani nelle revisioni delle sovvenzioni NIH RO1 (Ginther et al.2012). Recentemente è stato pubblicato uno studio che dimostra che i docenti STEM che credono che l’abilità degli studenti sia fissa, mostrano una maggiore disparità di rendimento razziale nei loro corsi (Canning et al.2019).

Oltre a questo problema, i biologi evoluzionisti hanno Non abbastanza per affrontare l’insegnamento della relazione tra i concetti di razza, razzismo e variazione umana nel curriculum K-12 e universitario. Nel 1992 Lieberman et al. ha scoperto che il 67% dei professori di biologia intervistati ha accettato che le razze biologiche esistessero nella specie umana. Nel 2008, Morning ha esaminato i testi di biologia dal 1952 al 2002 e ha scoperto che accettavano abitualmente l’esistenza di razze biologiche all’interno della nostra specie, senza spiegare con quali criteri queste razze fossero definite. Donovan 2015 ha scoperto che c’erano poche prove che i testi di biologia delle scuole superiori mettessero in discussione le credenze razziali stereotipate. Al contrario, la quinta edizione di Evolutionary Analysis (2014) di Herron e Freeman svolge un ottimo lavoro (se non completo) nell’affrontare l’evoluzione umana e il suo rapporto con la diversità umana moderna. Il problema qui è che la maggior parte degli studenti è esposta al tipo di istruzione descritto da Donovan (2015), e non abbastanza è esposta a Herron e Freeman (2014). Questa è un’opportunità che i biologi evoluzionisti potrebbero sfruttare per ridurre le credenze stereotipate all’interno degli studenti universitari.

Il razzismo avversivo è una comoda convinzione in quanto scusa il razzismo subconscio di un individuo fornendo un facile palliativo (la società in generale o il le vittime stesse sono responsabili delle loro condizioni). Inoltre, scusa coloro che traggono vantaggio dal razzismo avverso da qualsiasi responsabilità per intraprendere qualsiasi azione per alleviare la subordinazione sociale. I razzisti avversi possono denunciare il rozzo razzismo biologico che osservano nei loro vicini ma non vedono mai il razzismo dentro di loro. Ad esempio, uno studio sul razzismo avversivo ha dimostrato che gli individui di discendenza europea che hanno approvato Barack Obama per la presidenza, erano più propensi a descrivere certi tipi di lavoro come più adatti ai “bianchi” rispetto ai “neri” (Effron et al. 2009). In generale, il razzismo avverso è aumentato durante la presidenza Obama, il che potrebbe aver giustificato l’elezione di Donald Trump (Crandall et al. 2018).

Barndt nel suo libro ha descritto le tappe che le persone di origine europea devono percorrere attraverso per superare il loro razzismo. Lo ha paragonato al modo in cui i pazienti che soffrono di dolore traumatico si muovono verso la guarigione.

  1. Negazione

  2. Rabbia

  3. Contrattazione

  4. Depressione

  5. Accettazione

La negazione è proprio come sembra: “il razzismo non è più un fattore nel determinare le possibilità di vita nella società americana”, o più rilevante per la scienza: “mentre il razzismo potrebbe esistere al di fuori dell’accademia, non ha un ruolo nel modo in cui valutiamo i candidati per l’ammissione ai nostri corsi di laurea o incarichi post-dottorato / facoltà ”. Rabbia, la fase successiva del processo: “come osi chiamarmi razzista!” O dal punto di vista dell’università: “Come osi dire che le nostre politiche mantengono il razzismo istituzionale!” Immagino che molti di voi che leggono questo commento stiano attualmente sperimentando la fase 1 o 2. Contrattazione: “Beh, non è vero che anche i bianchi hanno dovuto lottare per farcela in America?”O in accademia:” I nostri studenti asiatici provengono da ambienti svantaggiati quanto gli studenti afroamericani, perché stanno andando così bene? ” Depressione: “Va bene, ammetto di avere tendenze razziste, non posso fare a meno di essere una persona cattiva”. O in accademia: “Capisco che il razzismo istituzionale sia un problema qui, ma è così radicato e così grande che non posso farci niente”. Infine, l’accettazione: “Ok, ora ho capito, ci sono alcune cose che posso fare per ridurre il razzismo nella mia comunità”. O in accademia: “Ho capito, gli statuti confederati sono dannosi per i miei studenti afroamericani e altri studenti. Farò tutto il possibile per farli allontanare da questo campus!”

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