Profilo
Gli Ainu sono un popolo indigeno che abita principalmente l’isola di Hokkaido in Giappone, ma vive anche nel nord di Honshu, l’isola principale del Giappone, e Sakhalin isola in Russia. Ci sono più di 24.000 Ainu in Giappone. Sebbene non ci siano dati ufficiali sul censimento, il governo dell’Hokkaido ha condotto indagini sulle condizioni di vita degli Ainu a Hokkaido nel 1972, 1979, 1986, 1993, 1999, 2006 e 2013 e secondo l’ultimo sondaggio, la popolazione di Ainu nell’Hokkaido è almeno 19.786 .) Solo un numero molto piccolo di Ainu rimane fluente nella loro lingua tradizionale, che l’UNESCO riconosce come “in pericolo di estinzione”.
Le origini del popolo Ainu stesso e la loro lingua sono oggetto di contestazione. Mentre sono state avanzate varie ipotesi: alcuni propongono che gli Ainu siano legati ai mongoli, altri suggeriscono che gli Ainu siano caucasici, gli Ainu sono probabilmente un popolo paleoasiatico isolato senza relazioni dirette, possibilità che è parzialmente supportata dalla classificazione del La lingua ainu come “lingua isolata”, nel senso che come il basco non sembra essere correlata a nessun’altra lingua vivente.
Gli aspetti della cultura tradizionale ainu, che ora sono quasi completamente scomparsi, erano unici: dopo durante la pubertà, le donne hanno ricevuto tatuaggi distintivi come intorno alla bocca e ai polsi, mentre gli uomini non si sono mai rasati dopo una certa età. Entrambi indossavano tipicamente orecchini. Gli Ainu erano tradizionalmente animisti, credendo che tutte le cose fossero dotate di uno spirito o di un dio (kamuy). Gli Ainu vivevano strettamente intrecciati con la natura e il loro sostentamento dipendeva dalla caccia, dalla raccolta e dalla pesca.
Oggi, i loro stili di vita sono ampiamente integrati nella società giapponese, ma molti hanno cercato in modi diversi di recuperare la loro cultura e tradizione perdute .
Contesto storico
Simile a molte popolazioni indigene nel mondo, gli Ainu dovettero affrontare il colonialismo di una società tecnologicamente più avanzata, che portò alla resistenza, alla sconfitta, alla sottomissione, alla distruzione di i sistemi legali e la leadership tradizionali e il disprezzo della proprietà della terra e delle risorse indigene seguirono nei secoli successivi. Dal XIV secolo gli Ainu iniziarono a sentire sempre più la pressione dei giapponesi che stavano esercitando il controllo sull’Hokkaido meridionale. Gli Ainu hanno offerto una certa resistenza all’invasione giapponese delle loro terre, di solito in schermaglie ma a volte in battaglie campali come la battaglia di Kunasiri-Menasi nel 1789.
Malattie sconosciute e maltrattamenti da parte delle autorità giapponesi hanno provocato un drammatico declino della popolazione tra il 1822 e il 1854. I passi legali e politici che portarono alla quasi completa disintegrazione della società Ainu emersero durante il periodo Meiji (1868-1912): l’amministrazione diretta del governo giapponese fu esercitata sugli Ainu e sulla terra su cui vivevano, portando allo sradicamento legale di tutti i diritti sulla terra degli Ainu e ad una massiccia iniziativa per incoraggiare l’etnia giapponese a stabilirsi a Hokkaido. Queste politiche governative discriminatorie portarono a un’esplosione demografica con la popolazione di Hokkaido che aumentò vertiginosamente fino a oltre un milione di persone e gli Ainu ampiamente in inferiorità numerica dai coloni.
Il carattere Ainu dell’isola doveva essere legiferato fuori dall’esistenza. Nel 1869 fu fondata la Kaitakushi (Agenzia per lo sviluppo); il nome stesso dell’isola fu allo stesso tempo cambiato da Ezochi (“terra dei popoli incivili”, come la chiamavano i colonizzatori giapponesi) in giapponese Hokkaido. La legislazione durante il periodo Meiji proibì anche l’uso della lingua Ainu nelle scuole, nel governo e in molte altre aree, oltre a proibire molte pratiche culturali degli Ainu, tra cui la caccia e la pesca tradizionali. Queste politiche e legislazioni volte all’assimilazione forzata degli Ainu erano tentativi di renderli “giapponesi”. Hanno provocato l’emarginazione economica e sociale della maggior parte degli Ainu, a cui è stato impedito di svolgere le loro attività economiche tradizionali. Dopo che in precedenza le loro terre e risorse tradizionali erano state confiscate dal governo giapponese, gli Ainu furono incoraggiati a dedicarsi all’agricoltura e ad avere la terra secondo una legge del 1899, l’Hokkaido Aborigine Protection Act. A quel punto, tuttavia, i migliori appezzamenti di terra erano già stati consegnati a coloni di etnia giapponese e le dimensioni degli appezzamenti consegnati a una persona Ainu erano relativamente molto più piccole.
Mentre c’era qualche dibattito in Il Giappone durante la prima metà del XX secolo riguardo al trattamento degli Ainu, fu dopo la fine della Seconda Guerra Mondiale – con il Giappone che adottò un modello liberal-democratico con la sua Costituzione del 1947 – che apparvero i primi passi di un rinnovamento degli Ainu. In grado di rivendicare il diritto all’uguaglianza e ad altri diritti ai sensi della Costituzione, hanno iniziato a formare organizzazioni che difendono i loro diritti e per proteggere la loro cultura, inclusa l’Ainu Association of Hokkaido nel 1946.Tuttavia, la percezione del Giappone come società monoetnica è stata difficile da dissipare, e solo nel 1991 il governo giapponese ha finalmente riconosciuto in un rapporto al Comitato per i diritti umani delle Nazioni Unite che gli Ainu erano una minoranza etnica, sebbene non era un riconoscimento degli Ainu come popolo indigeno.
Poco cambiato per gli Ainu da un punto di vista legale fino al 1997, quando la legislazione per proteggere e promuovere la lingua e la cultura Ainu fu promossa da un caso giudiziario, il caso della diga di Nibutani (Kayano v. Hokkaido Expropriation Committee), che riconosceva che gli Ainu erano una minoranza (e un popolo indigeno) ai sensi del Patto internazionale sui diritti civili e politici (ICCPR) con una cultura distintiva ai sensi dell’articolo 27. Questa decisione del tribunale , combinato con la crescente voce degli Ainu nelle sedi internazionali e il cambiamento nelle percezioni del pubblico, è stato un punto di svolta. La Dieta giapponese ha adottato la prima legge significativa per intraprendere passi che dovevano iniziare a promuovere e proteggere la cultura, la lingua e la tradizione Ainu, l’Atto del 1997 sull’incoraggiamento della cultura Ainu e la diffusione e l’illuminazione della conoscenza sulla tradizione Ainu (il cosiddetto Ainu Legge sulla promozione della cultura).
L’attuazione della legge sulla promozione della cultura di Ainu del 1997 ha richiesto del tempo per portare a misure concrete. È stata istituita una Fondazione per la ricerca e la promozione della cultura Ainu e ha iniziato ad attuare progetti, anche se le misure in atto sembrano alquanto limitate. La Fondazione fornisce sostegno finanziario alle classi per insegnare la lingua Ainu, ma non come parte di un normale programma scolastico. C’è anche un programma radiofonico di 15 minuti per l’apprendimento della lingua Ainu e alcune altre iniziative specifiche, come un “Concorso linguistico Ainu” iniziato nel 2006. La Fondazione ha anche sponsorizzato una serie di eventi culturali Ainu e ha sostenuto un numero di progetti di ricerca sulle tradizioni e la cultura Ainu. Tuttavia, questi eventi e progetti in molti casi sono stati organizzati dai giapponesi piuttosto che dagli stessi Ainu, il che è stato considerato problematico.
Nel settembre 2007, il Giappone era uno dei 144 membri dell’Assemblea generale delle Nazioni Unite a sostenere la Dichiarazione sui diritti dei popoli indigeni. La Camera dei rappresentanti e la Camera dei consiglieri giapponesi hanno adottato all’unanimità la “Risoluzione per riconoscere gli Ainu come popolo indigeno” nel giugno 2008, che ha portato gli Ainu a essere ufficialmente riconosciuti dal governo come popolo indigeno in Giappone. Alcuni Ainu hanno considerato il riconoscimento come meramente simbolico, con benefici poco chiari per affrontare i problemi dell’emarginazione sociale ed economica, e hanno notato l’assenza di scuse per le passate politiche di furto di terra, repressione culturale e assimilazione forzata. Altri hanno notato che il riconoscimento ufficiale potrebbe portare a un maggiore orgoglio all’interno della comunità Ainu e a un maggiore desiderio di preservare la cultura Ainu. La Dieta e il governo hanno agito poche settimane prima di un vertice del G-8 a Hokkaido, portando alcuni osservatori a credere che il Giappone abbia fatto la mossa per rafforzare la sua rivendicazione sulle Isole Curili abitate da Ainu, che sono state contestate dalla Russia.
Nel luglio 2008, il capo segretario di gabinetto ha chiesto l’istituzione di un consiglio di esperti di alto livello, il consiglio consultivo per la futura politica Ainu. Sulla base del rapporto finale presentato dal Consiglio consultivo nel luglio 2009, il Consiglio per la promozione della politica Ainu è stato istituito nel dicembre dello stesso anno. Una delle politiche prioritarie dal Consiglio è stata la creazione dello Spazio simbolico per l’armonia etnica a Shiraoi, Hokkaido, che dovrebbe essere completato nel 2020, quando si terranno i Giochi olimpici di Tokyo.
Problemi attuali
Ainu continua ad affrontare l’emarginazione economica e sociale, inclusi pregiudizi e discriminazioni, che non è stata affrontata a sufficienza dal governo. Ciò è accaduto, ad esempio, nei casi in cui una persona Ainu ha cercato di sposare un non Ainu, in termini di accesso all’istruzione e nelle pratiche di assunzione. Gli Ainu continuano inoltre ad essere fortemente limitati nella loro capacità di pescare il salmone, un alimento tradizionale, da vari requisiti di autorizzazione che li limitano a distretti di scarsa qualità.
Alcuni dipartimenti governativi negli ultimi anni hanno sviluppato programmi per affrontare questioni particolari di fronte alla comunità Ainu. Il Ministero della previdenza sociale, della salute e dell’occupazione, ad esempio, gestisce un servizio di reclutamento e fornisce assistenza finanziaria per aiutare Ainu a trovare lavoro. Tuttavia, le autorità giapponesi hanno continuato a manifestare una profonda riluttanza a riconoscere lo status di indigeno Ainu e su questa base ad estendere loro maggiori diritti. Ciò è in parte dovuto all’errata convinzione che un trattamento simile a un’azione affermativa violerebbe la disposizione sull’uguaglianza sancita dalla Costituzione giapponese.
Gli sforzi del governo per preservare e promuovere il patrimonio culturale Ainu hanno provocato dibattiti negli ultimi anni.Alcuni Ainu accolgono con favore la costruzione dello Spazio simbolico per l’armonia etnica a Shiraoi, Hokkaido, che dovrebbe essere completato nel 2020 quando si terranno i Giochi Olimpici di Tokyo ed è annunciato come un forum nazionale per la cultura Ainu. Tuttavia, altri hanno espresso preoccupazione o obiezione, osservando che il progetto si concentra sulla mostra, la ricerca e lo studio della storia e della cultura, ma è necessaria una politica molto più completa e integrata per migliorare la posizione sociale, la partecipazione politica e la promozione culturale delle persone Ainu.
In un piccolo ma positivo passo, luglio 2016 ha visto il rimpatrio dei resti umani di Ainu nel loro villaggio di origine dall’Università di Hokkaido. Ciò è avvenuto a seguito di una causa intentata nel 2012, in cui cinque persone Ainu di Urakawa, Hokkaido, hanno chiesto che l’università restituisse ossa e altri oggetti e si scusasse ufficialmente. Inoltre, nel gennaio 2017 la Società di Antropologia, Etnologia e Preistoria di Berlino ha confermato che i manufatti in suo possesso sono stati derubati da una tomba nel XIX secolo, ritenendo che ciò fosse eticamente inaccettabile. In occasione del primo caso in assoluto di resti umani di Ainu restituiti da un paese straniero, l’organizzazione ha annunciato l’intenzione di rispedire gli oggetti in Giappone. Nel luglio 2017, ha consegnato un teschio di Ainu ai rappresentanti del governo giapponese in una cerimonia presso l’ambasciata giapponese a Berlino.