Il movimento pentecostale comprende un gran numero di denominazioni, chiese indipendenti e organizzazioni para-ecclesiali che enfatizzano l’opera dello Spirito Santo nella vita dei credenti cristiani. È emerso per la prima volta in Nord America all’inizio del XX secolo, quando i membri del Wesleyan Holiness Movement hanno iniziato a parlare in lingue e l’hanno identificato come la “prova biblica” che erano stati battezzati nello Spirito Santo (Atti 1: 8, 2: 1-4). Si diceva che questo battesimo nello Spirito fornisse il potere per vivere una vita “apostolica” e impegnarsi in un ministero “apostolico” che includeva i carismi di 1 Corinzi 12: 8-10. Il movimento si è auto-designato come “Fede Apostolica”, “Pieno Vangelo”, “Latter Rain” e “Pentecostale”. Uno dei primi e più importanti centri di attività a identificarsi come “pentecostale”, emerse sotto la direzione di un pastore afroamericano, William Joseph Seymour, e della Apostolic Faith Mission al 312 di Azusa Street a Los Angeles, nell’aprile 1906. Entro 18 mesi dal suo inizio, la missione “Azusa Street” aveva inviato decine di evangelisti che attraversavano il Nord America e missionari che prestavano servizio in Europa, Medio Oriente, Africa, Asia e Messico.
I primi pentecostali trassero le proprie radici dalla santità metodista e wesleyana, descrivendo il loro ingresso nella pienezza della vita cristiana in tre fasi: conversione, santificazione e battesimo nello Spirito. Ciascuna di queste fasi è stata spesso intesa come un’esperienza di “crisi” separata, databile. Altri pentecostali, della tradizione riformata o toccati dagli insegnamenti di Keswick sulla vita cristiana superiore, arrivarono a considerare la santificazione non come un’esperienza di crisi, ma come una ricerca continua. Questo dibattito ha portato al primo grande scisma tra i primi pentecostali. Gruppi come la Chiesa di Dio in Cristo, la Chiesa di Dio (Cleveland, TN) e la Chiesa Pentecostale Internazionale della Santità continuano a insegnare la prima posizione, nota come “Santità”. Gruppi come le Assemblee di Dio e la Chiesa Internazionale del Foursquare Gospel occupano quest’ultima posizione, chiamata “Lavoro finito”.
Un secondo grande scisma si sviluppò tra il 1907 e il 1916, nelle discussioni sulla formula battesimale “apostolica”. La maggior parte dei pentecostali sostenevano la classica formula trinitaria, mentre altri sostenevano la formula “nel nome di Gesù Cristo” registrata in Atti (cfr. Atti 2:38). Nel 1916 si era formato un nuovo gruppo di chiese note come chiese “Unicità” o “Nome di Gesù”. Tra queste vi sono le Assemblee Pentecostali del Mondo e la Chiesa Pentecostale Unita. Molti di questi gruppi hanno infine abbracciato una comprensione della Divinità in termini quel confine con una comprensione modale.
Tutti e tre i segmenti del pentecostalismo, “Santità”, “Lavoro finito” e “Unicità” credono nell’imminente ritorno di Gesù Cristo, e quindi sono altamente evangelisti e guidati dalla missione. Di conseguenza, il pentecostalismo si trova oggi in tutte le regioni del mondo, ed è ancora in crescita. È la più grande presenza cristiana non cattolica in America Latina. È cresciuto enormemente in tutta l’Africa, dando spesso origine a chiese africane indipendenti o indigene . In Asia, il pentecostalismo è forte in luoghi come le Filippine, la Corea, l’India e tra la maggior parte delle chiese domestiche in Cina. Le più grandi congregazioni pentecostali del mondo si trovano a Seoul e Surabaya. All’inizio del Pentecostalismo, in Cile (1910) e altrove in America Latina sorsero diverse chiese pentecostali autoctone che non furono toccate direttamente dagli sforzi missionari nordamericani. Sono queste le chiese che sono state più aperte al movimento ecumenico. Alcuni di loro sono diventati membri del WCC negli anni ’60 e un buon numero si è unito al Consiglio delle Chiese latinoamericano dopo la sua costituzione nel 1982.
La maggior parte delle chiese pentecostali ha scelto di non partecipare a nessuna organizzazione ecumenica. Ciò è dovuto, in parte, alla loro prospettiva restaurazionista sulla storia della chiesa che vede le chiese esistenti come essersi allontanate dalle intenzioni di Dio attraverso il compromesso e il peccato. Un altro motivo è il modo in cui così tante chiese esistenti hanno emarginato e rifiutato i pentecostali quando hanno tentato di condividere la loro testimonianza di ciò che Dio aveva fatto nella loro vita. Di conseguenza, il pensiero settario ha dominato gran parte del movimento, che in molti casi ha sviluppato una posizione escatologica che temeva il contatto ecumenico. Nel 1947, i pentecostali che rappresentano tutti tranne il I gruppi Oneness si sono riuniti a Zurigo, in Svizzera, per una conferenza mondiale pentecostale. Molti leader speravano di stabilire un’organizzazione per pentecostali simile al WCC che era in formazione. Non sono stati in grado di farlo a causa dei pentecostali fortemente centrati sulla congregazione di Scandinavia e Brasile .Da quel momento, i leader pentecostali si sono riuniti alle conferenze mondiali pentecostali dove un piccolo presidium ha discusso argomenti di reciproco interesse e preoccupazione. Nel 2004 il PWC ha preso formalmente il nome Pentecostal World Fellowship.
Per la maggior parte del 20 ° secolo, i pentecostali hanno avuto la tendenza a identificarsi con il movimento evangelico e ad unirsi alle strutture evangeliche. Più di recente, sono emerse associazioni, federazioni o consigli pentecostali in numerose situazioni nazionali e alcune regionali. Gli studiosi pentecostali si sono impegnati a costruire un corpo di teologia pentecostale.
Il pentecostalismo è stato in grado di soddisfare le esigenze di molti ai margini della società e della chiesa. È stato efficace nel portare le persone in una relazione personale con Dio attraverso Gesù Cristo, nella potenza dello Spirito Santo. Incoraggia i suoi membri a condividere le loro testimonianze personali con gli altri, a vivere la loro vita con un occhio alla “santità”, ad abbracciare le buone opere come parte della vita “piena di Spirito”, ad essere aperti al movimento sovrano dello Spirito Santo attraverso carismi, segni e prodigi e sostenere il lavoro della chiesa attraverso la decima regolare. Negli ultimi anni, alcuni gruppi pentecostali classici hanno iniziato a minimizzare il ruolo del parlare in lingue come prova del battesimo nello Spirito, sebbene continuino a considerarlo un legittimo carisma dello Spirito. Alcune chiese pentecostali hanno abbracciato quella che viene chiamata una “teologia della prosperità”, proclamando che Dio vuole il benessere sia spirituale che fisico (compreso quello materiale) del popolo di Dio. Chiese come la Chiesa universale del Regno di Dio e la Chiesa pentecostale La Chiesa God Is Love emersa negli anni ’80 in Brasile è controversa anche tra le altre chiese pentecostali, per la misura in cui enfatizzano questo insegnamento.
L’emergere dell’Associazione nazionale degli evangelici negli Stati Uniti e nel mondo La Evangelical Fellowship (ora Alliance) negli anni ’40, la testimonianza delle chiese pentecostali latinoamericane che hanno aderito al WCC, e in particolare l’opera pionieristica del pentecostale David du Plessis, hanno creato un’apertura pentecostale a un contatto ecumenico limitato. Dal 1972, i pentecostali sono stati in dialogo con il Pontificio Consiglio per la Promozione dell’Unità dei Cristiani della Chiesa Cattolica, che dal 1993 sono rappresentati all’annuale incontro dei Segretari o f Comunioni mondiali cristiane. Un dialogo internazionale è stato stabilito tra i pentecostali e l’Alleanza mondiale delle chiese riformate nel 1995, e un altro tra i pentecostali e il WCC, tramite il gruppo consultivo congiunto autorizzato all’assemblea di Harare nel 1998. È stato stabilito un nuovo dialogo con i membri del mondo luterano Federazione nel 2005.
I gruppi che partecipano al Rinnovamento Carismatico e hanno mantenuto l’appartenenza alle loro denominazioni storiche hanno spesso formato relazioni positive con le chiese pentecostali classiche più antiche.
Allo stesso modo, le chiese della cosiddetta “Terza Onda” (gruppi in gran parte carismatici come il Vineyard) e molti gruppi “Neo-Apostolici” sono legati al Pentecostalismo classico. Tutti condividono molti punti di teologia ed esperienza. Secondo il World Christian Database, i pentecostali classici sono 78 milioni, i carismatici 192 milioni e i neo-carismatici 318 milioni.