Colonizzazione dell’Africa

La teoria del colonialismo affronta i problemi e le conseguenze della colonizzazione di un paese e sono state condotte molte ricerche per esplorare questi concetti.

Walter RodneyEdit

L’attivista della Guyana Walter Rodney descrive in How Europe Underdeveloped Africa fino a che punto l’Africa è stata saccheggiata e saccheggiata dall’Occidente attraverso lo sfruttamento economico. Egli ritiene che mentre l’Europa si stava sviluppando, l’Africa era sottosviluppata grazie alle risorse prese. La sua conclusione è che la struttura dell’Africa e dell’Europa odierne può essere ricondotta, attraverso un’analisi comparativa, al commercio transatlantico di schiavi e al colonialismo. Include un’analisi di genere e afferma che i diritti delle donne africane furono ulteriormente diminuiti durante il colonialismo.

Mahmood MamdaniEdit

Mahmood Mamdani ha scritto il suo libro Citizen and Subject nel 1996. Il punto principale della sua argomentazione è che lo stato coloniale in Africa ha assunto la forma di uno stato biforcato, “due forme di potere sotto un’unica autorità egemonica”. Lo stato coloniale in Africa era diviso in due. Uno stato per la popolazione coloniale europea e uno stato per la popolazione indigena. Il potere coloniale era principalmente nelle città e nelle città urbane ed era servito da governi eletti. Il potere indigeno si trovava nei villaggi rurali ed era governato dall’autorità tribale, che sembrava essere più in linea con la loro storia e tradizione. Mamdani afferma che nelle aree urbane le istituzioni indigene non erano riconosciute. I nativi, descritti come incivili dagli europei, erano esclusi dai diritti di cittadinanza. La divisione dello stato coloniale ha creato una segregazione razziale tra il “cittadino” europeo e il “soggetto” africano, e una divisione tra istituzioni di governo.

Achille MbembeEdit

Achille Mbembe è uno storico camerunese, un teorico politico e un filosofo che ha scritto e teorizzato ampiamente sulla vita nella colonia e nella postcolonia. Il suo libro del 2000, On the Postcolony, esamina criticamente la vita postcoloniale in Africa ed è un lavoro prolifico nel campo del postcolonialismo. È attraverso questo esame della postcolonia che Mbembe rivela i modi attraverso i quali il potere veniva esercitato nell’Africa coloniale. Ricorda al lettore che le potenze coloniali richiedevano l’uso di corpi africani in modi particolarmente violenti ai fini del lavoro, nonché la formazione di identità colonizzate sottomesse.

Attraverso un confronto tra potere nella colonia e postcolonia, Mbembe dimostra che la violenza nella colonia è stata esercitata su corpi africani principalmente a scopo di lavoro e sottomissione. Le potenze coloniali europee cercavano risorse naturali nelle colonie africane e avevano bisogno della forza lavoro necessaria per estrarle e contemporaneamente costruire la città coloniale attorno a queste industrie. Poiché gli europei consideravano i corpi dei nativi degenerati e bisognosi di addomesticamento, la violenza era necessaria per creare un operaio sottomesso.

I colonizzatori consideravano questa violenza necessaria e buona perché ha trasformato l’africano in un lavoratore produttivo. Avevano l’obiettivo simultaneo di utilizzare il lavoro grezzo e plasmare l’identità e il carattere dell’Africano. Colpendo nell’africano una natura docile, i colonizzatori alla fine plasmarono e imposero il modo in cui gli africani potevano muoversi attraverso gli spazi coloniali. La vita quotidiana dell’africano divenne quindi uno spettacolo di sottomissione svolto attraverso esercizi come progetti di lavori pubblici e coscrizione militare.

Mbembe contrasta la violenza coloniale con quella della postcolonia. Mbembe dimostra che la violenza nella postcolonia è più rozza e più in generale allo scopo di dimostrare potenza pura. Espressioni di eccesso ed esagerazione caratterizzano questa violenza.

La teorizzazione di Mbembe sulla violenza nella colonia illumina il rapporto ineguale tra il colonizzatore e il colonizzato e ci ricorda la violenza inflitta ai corpi africani durante il processo di colonizzazione. Non può essere compreso né dovrebbe essere insegnato senza il contesto di questa violenza.

Stephanie Terreni BrownEdit

Stephanie Terreni Brown è un’accademica nel campo del colonialismo. Nel suo articolo del 2014 esamina come i servizi igienico-sanitari e la sporcizia vengono utilizzati nelle narrazioni coloniali attraverso l’esempio di Kampala in Uganda. Scrivendo anche sull’abiezione attraverso la pianificazione dei servizi igienico-sanitari in città e come questo gioca un ruolo chiave in questa narrazione della colonizzazione.

Brown descrive l’Abiezione come il processo mediante il quale un gruppo ne altera o disumanizza un altro. Coloro che sono considerati Abietti sono spesso evitati dagli altri e visti come inferiori. L’abiettivizzazione è continuamente usata come meccanismo per dominare un gruppo di persone e controllarle.Nel caso del colonialismo, sostiene che è usato dall’Occidente per dominare e controllare la popolazione indigena dell’Africa.

L’abiettivazione attraverso discorsi di sporcizia e igiene viene utilizzata per tracciare distinzioni tra le figure di governo occidentali e la popolazione locale. La sporcizia viene vista come qualcosa fuori posto, mentre la pulizia viene attribuita al “gruppo”, i colonizzatori, e la sporcizia viene messa in parallelo con le popolazioni indigene. Le reazioni di disgusto e dispiacere per la sporcizia e l’impurità sono spesso collegate a norme sociali e più ampie contesto culturale, plasmando il modo in cui l’Africa è ancora pensata oggi.

Brown discute di come le autorità coloniali fossero interessate solo a costruire un sistema fognario funzionante per soddisfare i coloniali stessi, e non si preoccupassero di la popolazione ugandese. Questa retorica dell’igiene è importante perché è vista come una parte fondamentale della modernità e dell’essere civilizzati, che la popolazione africana non è quindi vista. Questa mancanza di servizi igienico-sanitari e sistemi fognari adeguati si aggiunge a questo discorso della gente dell’Africa e dell’Africa stessa essendo selvaggi e incivili, giocando un ruolo centrale nel modo in cui l’Occidente ha giustificato il caso del processo di civilizzazione. Brown fa riferimento a questo processo di abietta che utilizza discorsi sporchi come eredità fisica e materiale del colonialismo che è ancora molto presente a Kampala e in altre città africane oggi.

CritiqueEdit

La teoria critica sulla colonizzazione dell’Africa è largamente unificato in una condanna delle attività imperiali. La teoria postcoloniale è stata derivata da questo concetto anticoloniale / antimperiale e scrittori come Mbembe, Mamdani e Brown e molti altri l’hanno usata come narrativa per il loro lavoro sulla colonizzazione dell’Africa.

Il post colonialismo può essere descritto come un potente stato d’animo interdisciplinare nelle scienze sociali e umanistiche che sta rifocalizzando l’attenzione sul passato imperiale / coloniale e rivedendo in modo critico la comprensione del luogo dell’Occidente nel mondo.

I geografi postcoloniali sono coerenti con l’idea che il colonialismo, sebbene forse non in forme così nette, è ancora concorrente oggi. Entrambe le teorie di Mbembe, Mamdani e Brown hanno un tema coerente degli africani indigeni che sono stati trattati come cittadini incivili di seconda classe e che in molte città ex coloniali questo è continuato fino ai giorni nostri con un passaggio dalla razza alla divisione della ricchezza.

Mbembe è uno degli scrittori più importanti nel campo e questo ha portato il suo lavoro a essere rivisto da numerosi accademici. On the Postcolony ha affrontato critiche da parte di accademici come Meredith Terreta per essersi concentrati troppo su specifiche nazioni africane come il Camerun. Echi di questa critica si possono trovare anche guardando il lavoro di Mamdani con le sue teorie messe in discussione per generalizzare in un’Africa che, in realtà, fu colonizzata in modi molto diversi, da ideologie imperiali europee fondamentalmente diverse. A differenza di Mbembe e Mamdani, Brown è una scrittrice meno prominente e una il cui lavoro deve ancora essere esaminato da altri accademici, il che significa che attualmente è più difficile capire quali critiche teoriche accademiche potrebbero essere mosse contro il suo lavoro.