Durkheim su Anomie

Emile Durkheim su Anomie

di Frank W. Elwell

Secondo Durkheim, i fatti sociali sono l’oggetto della sociologia. I fatti sociali sono “sui generis” (significato nel suo genere; unico) e devono essere studiati in modo distinto dal fenomeno biologico e psicologico. I fatti sociali possono essere definiti come modelli di comportamento che sono in grado di esercitare un certo potere coercitivo sugli individui. Sono guide e controlli di condotta e sono esterni all’individuo sotto forma di norme, costumi e costumi popolari. “Un fatto sociale è identificabile attraverso il potere di coercizione esterna che esercita o è in grado di esercitare sugli individui” (Durkheim, 1982, p. . 56). Attraverso la socializzazione e l’educazione queste regole vengono interiorizzate nella coscienza dell’individuo. Questi vincoli e queste guide diventano obblighi morali per obbedire alle regole sociali.

“Ci sono in ognuno di noi … due coscienze: una che è comune al nostro gruppo nella sua interezza … l’altra , al contrario, rappresenta ciò che in noi è personale e distinto, ciò che ci rende un individuo “(Durkheim 1933, 129).

” Poiché la società ci supera, ci obbliga a superare noi stessi, e per superare se stesso, un essere deve, in una certa misura, allontanarsi dalla sua natura – una partenza che non avviene senza provocare tensioni più o meno dolorose ”(Durkheim 1973, 163).

“Non è senza ragione, quindi, che l’uomo si sente doppio: in realtà è doppio… .In breve, questa dualità corrisponde alla doppia esistenza che conduciamo contemporaneamente; quella puramente individuale e radicato nei nostri organismi, l’altro sociale e nient’altro che un’estensione della società “(Durkheim 1973, 162).

Il nostro lato puramente individuale cerca la soddisfazione di tutti i desideri e desideri. Non conosce confini. Questo lato di gli esseri umani portano rapidamente a una condizione che Durkheim etichetta come “anomia”. “È questo stato anomico che è la causa, come vedremo, dei conflitti incessantemente ricorrenti e dei molteplici disordini di cui il mondo economico mostra uno spettacolo così triste” (Durkheim 1933, 5).

Durkheim ha definito l’individuo moderno come insufficientemente integrato nella società. A causa di questi legami indeboliti, la regolazione sociale si rompe e l’influenza di controllo della società sui desideri e gli interessi dell’individuo è resa inefficace; gli individui sono lasciati a se stessi. la duplice natura degli esseri umani questa rottura della guida morale si traduce in tassi crescenti di devianza, disordini sociali, infelicità e stress.

“Più si ha, più si vuole, poiché le soddisfazioni ricevute sono solo stimolanti di soddisfare i bisogni “(Durkheim 1951, 248).

” Quando non c’è altro scopo se non quello di superare costantemente il punto raggiunto, quanto doloroso essere ributtato! … Poiché l’immaginazione ha fame di novità , e senza controllo, brancola a caso “(257).

” I desideri illimitati sono insaziabili per definizione e l’insaziabilità è giustamente considerata un segno di morbilità. Essendo illimitati, superano costantemente e infinitamente i mezzi a loro disposizione; non possono essere estinti. La sete inestinguibile è una tortura costantemente rinnovata “(247).

” Nella misura in cui l’individuo è lasciato a se stesso e libero da ogni vincolo sociale, è anche libero da ogni vincolo morale “(Etica professionale e Civic Morals, Durkheim (7).

Durkheim identifica due principali cause di anomia: la divisione del lavoro e il rapido cambiamento sociale. Entrambe, ovviamente, sono associate alla modernità. Una divisione crescente di il lavoro indebolisce il senso di identificazione con la comunità più ampia e quindi indebolisce i vincoli sul comportamento umano. Queste condizioni portano alla “disintegrazione” sociale: alti tassi di comportamento egocentrico, violazione delle norme e conseguente delegittimazione e sfiducia nell’autorità. Secondo Durkheim, i desideri e gli interessi personali degli esseri umani possono essere tenuti a freno solo da forze che hanno origine al di fuori dell’individuo. Durkheim caratterizza questa forza esterna come una coscienza collettiva, un legame sociale comune che è espresso dall’idea s, valori, norme, credenze e ideologie di una cultura. “Poiché non c’è nulla all’interno di un individuo che limiti questi appetiti, devono sicuramente essere contenuti da una forza esterna a lui, altrimenti diventerebbero insaziabili – questo è morboso” 1978, p. 213).

Poiché la coscienza collettiva ha origine dalla società, Durkheim ha elaborato la causa e gli effetti dell’indebolimento dei legami di gruppo (e quindi un indebolimento della coscienza collettiva) sull’individuo nelle sue due opere, The Division of Labour in Society (1893) e Suicide (1897) In The Division of Labour, Durkheim identifica due forme o tipi di solidarietà, che si basano su fonti diverse, t il primo è la solidarietà meccanica.La solidarietà meccanica è “solidarietà che nasce dalla somiglianza e raggiunge il suo massimo quando la coscienza collettiva avvolge completamente tutta la nostra coscienza e coincide in tutti i punti con essa”. La solidarietà meccanica si verifica nelle prime società in cui non c’è molta divisione del lavoro. Tali società sono relativamente omogenee, uomini e donne si impegnano in compiti e attività quotidiane simili, le persone hanno esperienze simili. In tali società le poche istituzioni distinte esprimono valori e norme simili e tendono a rafforzarsi a vicenda. Le norme, i valori e le convinzioni della società (o della coscienza collettiva) sono così omogenei e confrontano l’individuo con una forza così schiacciante e coerente, che in tali società ci sono poche opportunità di individualità o devianza questa coscienza collettiva. Secondo Durkheim, le culture tradizionali sperimentano un alto livello di integrazione sociale e morale, c’era poca individuazione e la maggior parte dei comportamenti erano governati da norme sociali che di solito erano incarnate nella religione. Impegnandosi nelle stesse attività e rituali, le persone nelle società tradizionali condividevano valori morali comuni, che Durkheim chiamava conscie collettiva nce. In queste società, le persone tendono a considerarsi membri di un gruppo; la coscienza collettiva abbraccia la consapevolezza individuale e c’è poco senso delle opzioni personali.

Il secondo tipo Durkheim chiamato “Solidarietà organica” che si sviluppa come sottoprodotto della divisione del lavoro. Man mano che la società diventa più complessa, gli individui svolgono ruoli più specializzati e diventano sempre più dissimili nelle loro esperienze sociali, interessi materiali, valori e credenze. Gli individui in un tale sistema socioculturale hanno meno in comune; tuttavia, devono diventare maggiormente dipendenti l’uno dall’altro per la loro sopravvivenza. La crescita dell’individualismo è un risultato inevitabile della crescente divisione del lavoro, e questo individualismo può svilupparsi solo a scapito dei valori comuni, della moralità, delle convinzioni e delle regole normative della società, i sentimenti e le convinzioni che sono sostenuti da tutti. Con l’allentamento di queste regole e valori comuni perdiamo anche il nostro senso di comunità o identità con il gruppo. Il legame sociale viene così indebolito ei valori e le credenze sociali non ci forniscono più una guida morale coerente o insistente. E questo allentamento si presta all’anomia.

Ancora una volta, secondo Durkheim, se un individuo non ha alcun senso di moderazione sociale, il suo interesse personale verrà liberato; cercherà di soddisfare i propri appetiti pensando poco al possibile effetto che la sua azione avrà sugli altri. Invece di chiedere “è questa morale?” o “la mia famiglia approva?” è più probabile che l’individuo chieda “questa azione soddisfa le mie esigenze?” L’individuo è lasciato a trovare la sua strada nel mondo, un mondo in cui le opzioni personali di comportamento si sono moltiplicate man mano che le norme forti e insistenti e le linee guida morali si sono indebolite.

Tweet

Per una discussione più ampia delle teorie di Durkheim fa riferimento a Macro Social Theory di Frank W. Elwell. Vedi anche Sociocultural Systems: Principles of Structure e Changet per scoprire come le sue intuizioni contribuiscono a una comprensione più completa delle società moderne.

Bibliografia

Durkheim, E. (1956). Education and Sociology. (S. Fox, Trans.) New York: The Free Stampa.

Durkheim, E. (1953). Sociologia e filosofia. New York: The Free Press.

Durkheim, E. (1897/1951). Suicide: A Study in Sociologia. (J. Spaulding, & G. Simpson, Trans.) New York: The Free Press.

Durkheim, E. (1893/1960). The Division of Labour in Society. (G. Simpson, Trans.) New York: The Free Press.

Durkheim, E. (1912/1954). Forme elementari di vita religiosa. (J. Swain, Trans.) New York: The Free Press.

Elwell, F. (2009), Macrosociology: The Study of Sociocultural Systems. Lewiston: Edwin Mellen Press.

Elwell, F. (2013), Sociocultural Systems: Principles of Structure and Change. Alberta: Athabasca University Press.

Mestrovic, S. G. (1988/1993). Emile Durkheim e la riforma della sociologia. Boston: Rowman & Littlefield Publishers.

Mestrovic, S. G. (1997). Postemotional Society. London: Sage Publications.

Mestrovic, S. G. (1994). La balcanizzazione dell’Occidente: la confluenza di postmodernismo e postcomunismo. New York: Routledge.

Mestrovic, S. G. (1993). Il temperamento barbaro: verso una teoria critica postmoderna. New York: Routledge.

Leave a Reply

Lascia un commento

Il tuo indirizzo email non sarà pubblicato. I campi obbligatori sono contrassegnati *