EtimologiaModifica
Di fronte all’edonismo, c’è l’edonofobia, che è una forte avversione per provare piacere. Secondo l’autore medico William C. Shiel Jr., l’edonofobia è “una paura anormale, eccessiva e persistente del piacere”. La condizione per non essere in grado di provare piacere è l’anedonia.
Filosofia primitiva Modifica
Civiltà sumera Modifica
Nella versione originale in antico babilonese del poema epico di Gilgamesh, che era scritto subito dopo l’invenzione della scrittura, Siduri diede il seguente consiglio: “Riempi il tuo ventre. Giorno e notte fanno festa. Lascia che i giorni siano pieni di gioia. Danza e fai musica giorno e notte.… Solo queste cose riguardano gli uomini. ” Questo può rappresentare la prima difesa registrata di una filosofia edonistica.
Antico EgittoModifica
Le scene di un arpista che intrattiene ospiti a una festa erano comuni nelle tombe dell’antico Egitto e talvolta contenevano elementi edonistici , invitando gli ospiti a sottomettersi al piacere perché non possono essere sicuri di essere ricompensati definitivamente con una beata vita ultraterrena. Quella che segue è una canzone attribuita al regno di uno dei faraoni intorno al periodo della XII dinastia e il testo è stato utilizzato nella XVIII e XIX dinastia.
Fai fiorire il tuo desiderio,
affinché il tuo cuore dimentichi le tue beatificazioni.
Segui il tuo desiderio, finché vivrai.
Metti mirra sul capo e sui vestiti di lino fino su di te,
essendo unto con autentiche meraviglie della “proprietà degli dèi.
Metti un aumento alle tue cose buone;
Non lasciare che il tuo cuore sbandieri.
Segui il tuo desiderio e il tuo bene.
Soddisfa i tuoi bisogni sulla terra, secondo il comando del tuo cuore,
Finché non verrà per te quel giorno di lutto.
Filosofia greca anticaModifica
Democrito sembra essere il primo filosofo mai registrato ad aver abbracciato categoricamente una filosofia edonistica; ha chiamato l’obiettivo supremo della vita “contentezza” o “allegria”, sostenendo che “gioia e dolore sono il segno distintivo segno di cose benefiche e dannose.
Scuola cirenaicaModifica
I Cirenaici erano una scuola filosofica greca edonista fondata nel IV secolo aC da Socrate “studente, Aristippo di Cirene, anche se si ritiene che molti dei principi della scuola siano stati formalizzati dal suo nipote con lo stesso nome, Aristippo il Giovane. La scuola fu così chiamata dopo Cirene, il luogo di nascita di Aristippo e dove iniziò ad insegnare. Era una delle prime scuole socratiche. La scuola si estinse nel giro di un secolo.
I cirenaici insegnavano che l’unico bene intrinseco è il piacere, che significava non solo assenza di dolore, ma sensazioni momentanee positivamente piacevoli. Di questi, quelli fisici sono più forti di quelli dell’anticipazione o della memoria. Tuttavia, riconoscevano il valore dell’obbligo sociale e che il piacere poteva essere ottenuto dall’altruismo.
I cirenaici erano noti per la loro teoria scettica della conoscenza, che riduceva la logica a una dottrina fondamentale riguardante il criterio della verità . Pensavano che possiamo conoscere con certezza solo le nostre esperienze sensoriali immediate (ad esempio, che si sta avendo una sensazione dolce), ma non possiamo sapere nulla sulla natura degli oggetti che causano queste sensazioni (ad esempio, che il miele è dolce) . Hanno anche negato che possiamo avere conoscenza di come sono le esperienze di altre persone. Tutta la conoscenza è sensazione immediata. Queste sensazioni sono movimenti puramente soggettivi, dolorosi, indifferenti o piacevoli, a seconda che siano violenti, tranquilli o gentili. Inoltre, sono interamente individuali e non possono in alcun modo essere descritti come costituenti una conoscenza oggettiva assoluta. Il sentire, quindi, è l’unico criterio possibile di conoscenza e di condotta. Solo i nostri modi di essere colpiti sono conoscibili, quindi l’unico scopo per tutti dovrebbe essere il piacere.
Il cirenaismo deduce un unico obiettivo universale per tutte le persone: il piacere. Inoltre, ogni sensazione è momentanea e omogenea; i piaceri passati e futuri non hanno una reale esistenza per noi, e tra i piaceri presenti non c’è distinzione di genere. Socrate aveva parlato dei piaceri superiori dell’intelletto; i Cirenaici negarono la validità di questa distinzione e dissero che i piaceri del corpo, essendo più semplici e più intensi, erano preferibili. Il piacere momentaneo, preferibilmente di tipo fisico, è l’unico bene per gli esseri umani. Tuttavia, alcune azioni che danno un piacere immediato possono creare più del loro equivalente di dolore. La persona saggia dovrebbe avere il controllo dei piaceri invece di esserne schiava, altrimenti ne risulterà dolore, e questo richiede giudizio per valutare i diversi piaceri della vita. Bisogna tenere in considerazione la legge e le consuetudini, perché anche se queste cose non hanno un valore intrinseco di per sé, violarle porterà a pene spiacevoli imposte da altri.Allo stesso modo, l’amicizia e la giustizia sono utili per il piacere che forniscono. Così i Cirenaici credevano nel valore edonistico dell’obbligo sociale e del comportamento altruistico.
EpicureanismEdit
L’epicureanism è un sistema basato sulla filosofia sugli insegnamenti di Epicuro (341 circa – 270 a.C. circa), fondata intorno al 307 a.C. Epicuro era un materialista atomico, seguendo le orme di Democrito e Leucippo. Il suo materialismo lo ha portato a una posizione generale contro la superstizione o l’idea dell’intervento divino. Seguendo Aristippo, di cui si sa molto poco, Epicuro credeva che il bene più grande fosse cercare un “piacere” modesto e sostenibile sotto forma di uno stato di tranquillità e libertà dalla paura (atarassia) e assenza di dolore fisico (aponia) attraverso la conoscenza. del funzionamento del mondo e dei limiti dei nostri desideri. La combinazione di questi due stati dovrebbe costituire la felicità nella sua forma più alta. Sebbene l’epicureismo sia una forma di edonismo, nella misura in cui dichiara il piacere come unico bene intrinseco, la sua concezione dell’assenza di dolore come il più grande piacere e la sua difesa di una vita semplice lo rendono diverso dall ‘”edonismo” come è comunemente inteso. / p>
Nella visione epicurea, il massimo piacere (tranquillità e libertà dalla paura) era ottenuto dalla conoscenza, dall’amicizia e dal vivere una vita virtuosa e temperata. Lodava il godimento dei piaceri semplici, con cui intendeva astenersi dai desideri corporei, come il sesso e gli appetiti, rasentando l’ascetismo. Sosteneva che quando si mangia, non si dovrebbe mangiare troppo abbondantemente, poiché ciò potrebbe portare a insoddisfazione in seguito, come la cupa consapevolezza che non ci si poteva permettere tali prelibatezze in futuro. Allo stesso modo, il sesso potrebbe portare a una maggiore lussuria e insoddisfazione per il partner sessuale. Epicuro non ha articolato un ampio sistema di etica sociale che è sopravvissuto, ma aveva una versione unica della regola aurea.
È impossibile vivere una vita piacevole senza vivere saggiamente e bene e giustamente (accettando “non danneggiare né essere danneggiato”), ed è impossibile vivere con saggezza, bene e giustizia senza vivere una vita piacevole.
L’epicureismo era originariamente una sfida al platonismo, sebbene in seguito divenne il principale oppositore dello stoicismo. Epicuro ei suoi seguaci evitavano la politica. Dopo la morte di Epicuro, la sua scuola fu diretta da Ermarco; in seguito fiorirono molte società epicuree in epoca tardo ellenistica e in epoca romana (come quelle di Antiochia, Alessandria, Rodi ed Ercolano). Il poeta Lucrezio è il suo più noto fautore romano. Alla fine dell’Impero Romano, dopo aver subito l’attacco e la repressione cristiana, l’epicureismo si era quasi estinto e sarebbe stato resuscitato nel XVII secolo dall’atomista Pierre Gassendi, che lo adattò alla dottrina cristiana.
Sono sopravvissuti alcuni scritti di Epicuro. Alcuni studiosi considerano il poema epico Sulla natura delle cose di Lucrezio per presentare in un’opera unificata gli argomenti e le teorie fondamentali dell’epicureismo. Molti dei rotoli di papiro rinvenuti nella Villa dei Papiri di Ercolano sono testi epicuri. Si pensa che almeno alcuni appartenessero al Filodemo epicureo.
Filosofia asiaticaModifica
YangismEdit
Lo Yangismo ha stato descritto come una forma di egoismo psicologico ed etico. I filosofi yangisti credevano nell’importanza di mantenere l’interesse personale “mantenendo intatta” la propria natura, proteggendo “la propria unicità e non lasciando che il corpo fosse legato da altre cose”. In disaccordo con le virtù confuciane di li (“proprietà”), ren (“umanità”) e yi (“rettitudine”), e la virtù legalista di fa (legge), gli yangisti videro wei wo (為 我, “per me “) come l’unica virtù necessaria per l’auto-coltivazione. Il piacere individuale è considerato desiderabile, come nell’edonismo, ma non a scapito della salute dell’individuo. Gli yangisti vedevano il benessere individuale come lo scopo principale della vita e consideravano tutto ciò che ostacolava quel benessere immorale e non necessario.
L’obiettivo principale degli yangisti era il concetto di xing (性), o la natura umana, un termine successivamente incorporato da Mencio nel confucianesimo. Lo xing, secondo il sinologo AC Graham, è il “corretto corso di sviluppo” di una persona nella vita. Gli individui possono prendersi cura solo razionalmente del proprio xing, e non dovrebbero ingenuamente sostenere lo xing di altre persone, anche se ciò significa opporsi all’imperatore. In questo senso, lo Yangismo è un “attacco diretto” al confucianesimo, implicando che il potere dell’imperatore, difeso nel confucianesimo, è infondato e distruttivo, e che l’intervento statale è moralmente imperfetto.
Il filosofo confuciano Mencius descrive lo Yangismo come l’esatto opposto del Mohismo, che promuove l’idea dell’amore universale e della cura imparziale.Al contrario, gli Yangisti hanno agito solo “per se stessi”, rifiutando l’altruismo del Moismo. Ha criticato gli yangisti come egoisti, ignorando il dovere di servire il pubblico e prendersi cura solo delle preoccupazioni personali. Mencio vedeva il confucianesimo come la “via di mezzo” tra il moismo e lo yangismo.
Filosofia indianaModifica
Il concetto di edonismo si trova anche nelle scuole nāstika (“atee”, come nelle eterodosse) L’induismo, ad esempio la scuola Charvaka. Tuttavia, l’edonismo è criticato dalle scuole di pensiero āstika (“teiste”, come negli ortodossi) sulla base del fatto che è intrinsecamente egoistico e quindi dannoso per la liberazione spirituale.
Tuttavia, una forma meno egoistica di edonismo era promosso dal filosofo indiano dell’VIII secolo e studioso buddista, Śāntideva, che ha scritto: “Quando la felicità è cara a me e agli altri allo stesso modo, cosa c’è di così speciale in me che cerco la felicità solo per me stesso?”. Esortava gli altri a “fermare tutto il dolore e la sofferenza presenti e futuri di tutti gli esseri senzienti, e a provocare tutto il piacere e la felicità presenti e futuri”.
Filosofia abramiticaModifica
EbraismoEdit
Il giudaismo crede che il mondo sia stato creato per servire Dio e, per farlo correttamente, Dio a sua volta dà all’umanità l’opportunità di provare piacere nel processo di servirlo (Talmud Kidushin 82: b). Dio mise Adamo ed Eva nel Giardino dell’Eden, essendo Eden la parola ebraica per “piacere”. Negli ultimi anni, il rabbino Noah Weinberg ha articolato cinque diversi livelli di piacere, di cui connettersi con Dio è il più alto piacere possibile. Il Libro dell’Ecclesiaste (2:24) nell’Antico Testamento proclama: “Non c’è niente di meglio per una persona che mangiare e bere e trovare gioia nella sua fatica. Anche questo, ho visto, viene dalla mano di Dio. .. “
CristianesimoEdit
L’edonismo etico come parte della teologia cristiana è stato anche un concetto in alcuni circoli evangelici, in particolare in quelli della tradizione riformata. Il termine edonismo cristiano è stato coniato per la prima volta dal teologo battista riformato John Piper nel suo libro del 1986 Desiring God:
Il mio riassunto più breve è: Dio è il più glorificato in noi quando siamo più soddisfatti in Lui. Oppure: Il fine principale dell’uomo è glorificare Dio godendogli per sempre. L’edonismo cristiano fa del piacere un dio? No. Dice che tutti facciamo un dio di ciò che ci piace di più.
Piper afferma che il suo termine potrebbe descrivere la teologia di Jonathan Edwards, che nel suo Trattato sugli affetti religiosi del 1746 si riferiva a “un futuro godimento di Lui in cielo”. Già nel XVII secolo, l’atomista Pierre Gassendi aveva adattato l’epicureismo alla dottrina cristiana.
IslamEdit
Coloro che scelgono il mondano la vita ei suoi piaceri riceveranno il giusto compenso per le loro azioni in questa vita e non subiranno alcuna perdita. Queste persone non riceveranno nulla nella prossima vita tranne il fuoco dell’inferno. Le loro azioni saranno rese prive di ogni virtù e i loro sforzi saranno vani.
Nell’Islam, uno dei doveri principali di un musulmano è conquistare la sua nafs (il suo ego, sé, le passioni, i desideri) e di esserne libero. Alcune gioie della vita sono ammissibili, a condizione che non portino a eccessi o malvagità che possono arrecare danno. Resta inteso che tutti prendono la loro passione come il loro idolo, l’Islam chiama questi tawaghit (idoli) e taghut (adorazione di altri oltre ad Allah), quindi deve esserci un mezzo per controllare questi naf.
UtilitarismoModifica
L’utilitarismo affronta i problemi con la motivazione morale trascurata dal kantismo dando un ruolo centrale alla felicità. È una teoria etica che sostiene che la giusta linea di condotta è quella che massimizza il bene generale della società. È quindi una forma di consequenzialismo, nel senso che il valore morale di un’azione è determinato dal suo risultato risultante. I contributori più influenti a questa teoria sono considerati i filosofi britannici del XVIII e XIX secolo Jeremy Bentham e John Stuart Mill. Unire l’edonismo – come punto di vista di ciò che è bene per le persone – all’utilitarismo ha il risultato che tutte le azioni dovrebbero essere dirette al raggiungimento della massima quantità totale di felicità (misurata tramite il calcolo edonico). Sebbene coerenti nella loro ricerca della felicità, le versioni dell’edonismo di Bentham e Mill differiscono.
Ci sono due scuole di pensiero piuttosto basilari sull’edonismo.
BenthamEdit
Una scuola, raggruppata attorno a Bentham, difende un approccio quantitativo. Bentham credeva che il valore di un piacere potesse essere compreso quantitativamente. Essenzialmente, credeva che il valore del piacere fosse la sua intensità moltiplicata per la sua durata, quindi non era solo il numero di piaceri, ma bisogna tenerne conto della loro intensità e della loro durata.
MillEdit
Altri sostenitori, come Mill, sostengono un approccio qualitativo. Mill credeva che ci possano essere diversi livelli di piacere: un piacere di qualità superiore è migliore di un piacere di qualità inferiore. Mill sostiene anche che gli esseri più semplici (si riferisce spesso ai maiali) hanno un accesso più facile ai piaceri più semplici; poiché non vedono altri aspetti della vita, possono semplicemente indulgere nei loro piaceri inferiori. Gli esseri più elaborati tendono a dedicare più attenzione ad altre questioni e quindi riducono il tempo per il semplice piacere. È quindi più difficile per loro indulgere in tali “semplici piaceri” allo stesso modo.
LibertinageEdit
Una forma estrema di edonismo che vede la moderazione morale e sessuale come non necessaria o dannosa. Famosi sostenitori sono il marchese de Sade e John Wilmot, 2 ° conte di Rochester.