Quando penso a come gli Ojibwe hanno contribuito a plasmare questo grande stato, tendo a separare i modi in cui abbiamo influenzato la terra dai modi in cui abbiamo influenzato la sua gente.
Forse lo faccio perché la visione del mondo di Ojibwe non poteva concepire di influenzare la terra, o aki (terra). Quindi qualsiasi idea di chi influenza ciò che deve essere capovolto e rovesciato chiedendosi: “In che modo aki ci ha plasmati? In che modo tutto di questa terra e cielo, questo luogo chiamato Minnesota – tutte le cose animate, inanimate e spirituale: plasmato l’Ojibwe? ”
Il modo in cui gli Ojibwe hanno contribuito a plasmare le persone dello stato, incluse culture, istituzioni, lingue, credenze e modi di essere, è un’altra questione, tuttavia, e una certa conoscenza della storia di Ojibwe è utile per comprendere la nostra influenza.
LA STORIA DEI SETTE FUOCHI
La storia orale di Ojibwe ci dice che la migrazione dei nostri antenati nella regione del Minnesota a partire dal 900 d.C. circa è il risultato di una serie di profezie. Nel raccontare la storia, sette profeti apparvero dall’oceano e ciascuno raccontò una profezia su ciò che sarebbe accaduto al popolo Ojibwe.
Il primo profeta disse che gli Ojibwe avrebbero dovuto spostarsi a ovest dall’oceano orientale o loro sarebbero morti e che avrebbero saputo di aver raggiunto la terra prescelta quando sarebbero arrivati in un luogo dove il cibo cresceva sull’acqua. Il cibo era il mahnomen (riso selvatico), che si trova nei laghi settentrionali poco profondi del Minnesota.
Ciascuno degli altri profeti predisse anche parti della storia di Ojibwe: la venuta della razza dalla pelle chiara (gli europei) e le conseguenti generazioni di grandi sofferenze; di quando le Persone si sarebbero perse spiritualmente, emotivamente, psicologicamente e fisicamente; della perdita delle loro terre; la presa dei figli (nell’era della missione e del collegio); Cristianizzazione e messa al bando delle loro credenze spirituali tradizionali; e il declino dell’uso della lingua, delle pratiche culturali e dei modi di essere Ojibwe.
Il settimo profeta disse che alla fine ci sarebbe stato un periodo di guarigione dal periodo di grande sofferenza e descrisse la rinascita culturale e spirituale che gli Ojibwe stanno vivendo oggi, quando alcuni Ojibwe sarebbero tornati alla loro lingua e ai loro insegnamenti spirituali, e per vivere i valori del Buon Sentiero (Mino-Bimaadiziwin). Gitchi Manito (Grande Spirito, o Dio) ha dato questi valori all’Ojibwe al momento della nostra creazione.
La conoscenza degli insegnamenti dei Sette Fuochi è importante per le persone di Ojibwe perché ci ricorda che facciamo parte di un piano più ampio. Come risultato della storia, sappiamo perché siamo qui, vivendo nella regione, incluso il Minnesota, e sappiamo perché ci sono anche persone non native. La storia ci ricorda anche perché siamo venuti qui, come gli eventi storici hanno plasmato chi siamo oggi e, cosa più importante, il nostro ruolo forse nel plasmare il modo in cui tutti noi cittadini di questa terra dovremmo prenderci cura delle preziose risorse dell’aria, acqua e terra.
SCIROPPO D’ACERO, MOCASSINI, IL COMMERCIO DI PELLICCE E ALTRO
Un modo introduttivo e per molti versi superficiale di guardare a come gli Ojibwe hanno plasmato lo stato è attraverso i contributi. Il primo grande impatto iniziò con l’arrivo dei francesi nella regione dei Grandi Laghi nel 1600 e il conseguente commercio di pellicce, per cui gli Ojibwe e altre tribù scambiavano pellicce con pistole, strumenti di metallo, pentole, padelle, utensili, stoffa e alcol. Durante quel periodo, l’Ojibwe ha avuto un impatto globale sull’economia poiché il castoro ha cambiato i gusti della moda europea e alcuni commercianti, in particolare John Jacob Astor, sono diventati ricchi grazie al commercio con l’Ojibwe.
Nessun waffle o pancake servito in un ristorante o in una casa in Minnesota sarebbe lo stesso senza lo sciroppo d’acero puro, prima raccolto e bollito dagli Ojibwe e dai loro parenti tribali. E le casseruole dello stato famose in tutto il mondo non sarebbero le stesse senza il riso selvatico, inizialmente raccolto e mangiato dalle tribù (Dakota e Cheyenne, per citarne due) che vivevano per la prima volta nella terra che ora è il Minnesota. Oggi, tuttavia, esso sono gli Ojibwe noti per il riso selvatico.
Gli inverni del Minnesota sembrerebbero ancora più lunghi e brutali se non avessimo lo slittino per scivolare giù per le colline innevate e le ciaspole per le escursioni nei boschi. Gli Ojibwe ei loro parenti tribali svilupparono per primi lo slittino e le racchette da neve. In effetti, lo slittino è una parola Ojibwe, aggiunta alla lingua inglese dai primi pionieri bianchi. Così è il mocassino. Gli Ojibwe ei loro parenti tribali svilupparono per primi i mocassini, e oziare per casa non sarebbe lo stesso senza di loro.
Come chiameremmo un alce se gli Ojibwe non lo avessero chiamato prima alce? Come chiameremmo la Mesabi Iron Range e le città di Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema e Washkish se non fossero stati dati nomi di origine Ojibwe?
E l’elenco potrebbe continuare: perline floreali e vimini di corteccia di betulla realizzati a mano da artigiani di Ojibwe sono esposti nei musei statali e della contea, negli studi di artisti, nei negozi turistici e nelle case del Minnesota; Gli acchiappasogni Ojibwe penzolano da migliaia di specchietti retrovisori. Le canoe di corteccia di betulla, sviluppate dagli Ojibwe, costruite con scafi di cedro e una copertura di corteccia di betulla, attraversarono i bellissimi fiumi e laghi del Minnesota. I primi commercianti francesi abbandonarono le loro moto d’acqua e adottarono la canoa Ojibwe, che era di design ed efficienza superiori. è ancora replicato nella maggior parte delle moto d’acqua regionali non motorizzate. Oggi, la Boundary Waters Canoe Area, in particolare, non sarebbe la stessa senza la canoa, che è simile nel design a quelle realizzate dai suoi costruttori originali Ojibwe.
nfine, la migrazione dell’Ojibwe nella regione dei Grandi Laghi occidentali alla fine del 1600 e all’inizio del 1700 influenzò anche il trasferimento del Dakota nella regione meridionale dello stato, sebbene una migliore caccia abbia giocato un ruolo anche nella migrazione verso sud e verso ovest del Dakota.
EDUCAZIONE E AUTODETERMINAZIONE
Un’influenza trascurata dell’Ojibwe sullo stato (e sulla nazione) è nell’area della leadership nella riforma dell’istruzione. Nel 1969, due educatori dell’Ojibwe, Rosemary Christensen (Bad River) e Will Antell (White Earth), hanno guidato la formazione della National Indian Education Association (NIEA) per combattere il tasso di abbandono sproporzionato e il basso rendimento degli studenti nativi nelle scuole pubbliche. La prima convention NIEA si è tenuta presso l’ex Andrews Hotel di Minneapolis.
I primi lavori di Christensen e Antell sull’istruzione dei nativi in Minnesota alla fine hanno aperto la strada ad altri leader dell’Ojibwe e del Dakota per spingere per lo sviluppo di programmi di borse di studio. Questi programmi consentirebbero a più studenti nativi dello stato di accedere all’istruzione superiore e ai programmi di supporto culturale, linguistico e accademico PK-12 nelle scuole pubbliche, nelle scuole tribali (sul Mille Lacs, Fond du Lac, Leech Lake e White Earth prenotazioni) e college tribali (a White Earth, Fond du Lac e Leech Lake).
Più o meno nello stesso periodo, le grida dei nativi per la giustizia sociale e l’autodeterminazione risuonarono nelle strade lungo Franklin Avenue a Minneapolis e nei suoi vicoli, dove è nato l’American Indian Movement (AIM), guidato da Dennis Banks (Leech Lake) e dai fratelli Clyde e Vernon Bellecourt (White Earth). Nata nel 1968 come pattuglia di cittadini per combattere le molestie della polizia e il maltrattamento dei nativi, l’AIM è cresciuta fino a diventare una presenza nazionale e internazionale nella lotta per l’autodeterminazione dei nativi.
Al centro della missione fondante di AIM c’era un appello per il ritorno alla spiritualità per i nativi come un modo per combattere secoli di ingiustizie e maltrattamenti, per lottare per il capovolgimento delle politiche statali e nazionali che negativamente influenzare i nativi e chiedere al governo federale di adempiere ai propri obblighi derivanti dai trattati.
Alcune persone tradizionali e tradizionali native (e non native) potrebbero mettere in dubbio le strategie spesso assertive e conflittuali utilizzate dall’AIM nei suoi sforzi per influenzare il cambiamento sociale. Ma nessuno può sfidare l ‘influenza duratura dell’organizzazione sul movimento di autodeterminazione dei nativi (la capacità delle persone native di prendere le proprie decisioni determinando il futuro) o la rinascita culturale e spirituale delle persone native che ha avuto inizio nel alla fine degli anni ’60 durante l’apice del movimento per i diritti civili americano, di cui AIM faceva parte.
Anche le voci degli scrittori e degli artisti dell’Ojibwe hanno avuto un profondo impatto sulla scena artistica e artistica del nostro stato, Beginnin g con William Warren, che scrisse la prima storia del popolo Ojibwe, che è ancora utilizzata come fonte definitiva per la storia Ojibwe. Il Minnesota è stato benedetto da molti altri bravi scrittori, tra cui Louise Erdrich, una scrittrice e poetessa di fama nazionale che vive e lavora nel Minnesota, trapiantata da Turtle Mountain (North Dakota).
CONTRIBUTI DI GIOCO NATIVI AMERICANI
Molte persone ojibwe della mia generazione del secondo dopoguerra sono cresciute povere. Fino alla crescita dei governi tribali negli anni ’60 e ai posti di lavoro che hanno creato, c’era poco nel modo di lavorare in molte comunità dell’Ojibwe. Senza lavoro nella comunità, c’erano poche speranze. Molte persone hanno lasciato le riserve per le aree urbane, dove hanno continuato a vivere in povertà, svolgendo lavori a basso salario.
Dalla fine degli anni ’60 fino all’inizio degli anni ’90, il panorama economico è migliorato man mano che i governi tribali hanno ampliato l’istruzione, i servizi umani e l’assistenza sanitaria offerti ai loro cittadini. Alcune tribù gestivano piccole società di costruzioni, discariche, negozi e altre piccole imprese. Tuttavia, non è stato fino all’avvento dell’Indian Regulatory Gaming Act nel 1988 che i governi tribali hanno ottenuto il loro maggiore impatto.
Non dall’era del commercio di pellicce gli imprenditori di Ojibwe hanno influenzato così profondamente l’economia regionale.Le riserve Ojibwe del Minnesota gestiscono tredici dei diciotto casinò-resort in tutto lo stato. Secondo i dati della Minnesota Indian Gaming Association (2007), i governi tribali e i casinò danno lavoro a 20.550 persone e forniscono 576 milioni di dollari di salario; 539 milioni di dollari in servizi e beni; e $ 329 milioni in progetti di capitale (costruzione). Le tribù spendono 1,4 miliardi di dollari e questo stimola altri 1,31 milioni di dollari in altre spese economiche. L’impatto indiretto del governo tribale e dei lavori nei casinò si traduce in 21.150 posti di lavoro aggiuntivi e 774 milioni di dollari di reddito.
Le comunità Ojibwe hanno utilizzato le risorse create dall’industria del gioco per creare infrastrutture tribali: scuole, strade, assistenza sanitaria migliorata, servizi per anziani e alloggi, solo per citarne alcuni. I lavori si traducono in speranza. E un senso di speranza non è stato avvertito nelle nostre comunità da molte, molte generazioni.
LA VOLONTÀ DI RESISTERE
Forse il più grande impatto degli Ojibwe sullo stato, tuttavia, è la nostra stessa presenza, la nostra sopravvivenza come popolo. Siamo una testimonianza vivente della tenacia della cultura, della volontà di resistere, persino di prosperare. Nonostante la nostra lingua sia stata bandita nelle scuole di missione e di convitto che i nostri antenati erano costretti a frequentare dal 1870 fino a ben oltre gli anni ’60, è sopravvissuto e viene gioiosamente insegnato nei college tribali, alternativi e pubblici del Minnesota e ai tavoli delle lingue nelle nostre comunità.
Sebbene le pratiche spirituali dei nostri antenati fossero bandite da Agenti, sacerdoti e missionari indiani e il cristianesimo sono stati imposti al popolo, le nostre credenze spirituali prosperano oggi nelle nostre logge e cerimonie. E nonostante la disperazione storica di perdere gran parte della nostra terra tradizionale (vedere i punti di riepilogo per maggiori dettagli sul periodo del trattato di cessione della terra), di molti dei nostri antenati che diventano poveri e dipendenti dalle razioni, di avere generazioni che soffrono tutti i mali sociali delle persone che sono stati espropriati, di perdere la speranza, siamo ancora qui – ancora forti – ancora Ojibwe.
C’è un’ultima cosa. La storia dei Sette Fuochi contiene un’ultima profezia. La profezia dice che le persone non native, la razza dalla pelle chiara, alla fine potranno scegliere tra due percorsi. Un percorso porterà alla pace, all’amore e alla fratellanza. L’altro porterà alla distruzione della terra. Alcune delle nostre persone tradizionali dicono che la profezia si riferisce alla sacra fiducia che abbiamo nel prenderci cura di aki, la nostra madre terra, per smettere di avvelenare la terra, l’acqua, il cielo e lo spirito collettivo di questo posto meraviglioso. L’altro percorso può solo portare alla sofferenza per tutte le persone della terra e alla distruzione definitiva del pianeta.
L’ultima profezia ci dice perché noi Ojibwe siamo qui, per condividere la storia della profezia finale nella speranza che influenzerà il modo in cui le persone non native trattano questa bellissima terra. Questo è un dono che i nostri antenati ci hanno trasmesso e che ora condividiamo con te.
Mi-iw! Questo è tutto.