Vi è disaccordo tra gli studiosi religiosi e gli stessi sufi sulle origini del sufismo. La visione tradizionale è che il sufismo è la scuola mistica dell’Islam e ha avuto i suoi inizi nei primi secoli successivi alla vita del profeta Maometto. In effetti, la maggior parte dei sufi nel mondo oggi sono musulmani e molti di loro considererebbero impossibile un sufismo non islamico.
C’è un’altra visione, tuttavia, che fa risalire le radici pre-islamiche del sufismo ai primi I mistici cristiani della Siria e dell’Egitto, agli esseni, agli antichi ordini pitagorici e alle scuole misteriche degli egizi e degli zoroastriani, tra gli altri. Sono queste radici che si sono raccolte nel tronco noto come Sufismo islamico.
Il sufi Inayat Khan ha riconosciuto le radici multireligiose del sufismo così come la sua rilevanza contemporanea per le persone di tutte le fedi. Quando fu incaricato dal suo maestro nel 1907 di portare il sufismo in Occidente, articolò un “messaggio di libertà spirituale” che riflette la natura universale e inclusiva del sufismo. Come ha notato:
“Ogni epoca del mondo ha visto anime risvegliate, e poiché è impossibile limitare la saggezza a qualsiasi periodo o luogo, quindi è impossibile datare l’origine del sufismo.”
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Testi sull’universalità del sufismo
L’origine del sufismo – Sufi Inayat Khan
Si dice che il germe del sufismo abbia esisteva dall’inizio della creazione umana, perché la saggezza è l’eredità di tutti; quindi nessuno può dire di essere il suo proponente. È stato rivelato più chiaramente e si è diffuso più ampiamente di volta in volta man mano che il mondo si è evoluto.
Il sufismo come fratello / sorellanza può essere fatto risalire al periodo di Daniele. Troviamo tra gli zoroastriani, Hatim, il sufi più conosciuto del suo tempo. Gli eletti di Dio, il sale della terra, che hanno risposto senza esitazione alla chiamata di Abramo, Mosè, Gesù e Maometto, erano sufi e non erano solo semplici seguaci di una religione, ma avevano una visione profonda della conoscenza divina. Riconoscevano ogni messaggero di Dio e si unirono a tutti loro. Prima del tempo di Maometto erano chiamati Ekuanul Safa, Fratelli della Purezza, ma dopo la sua venuta furono chiamati da lui Sahabi Safa, Cavalieri della Purezza. Il mondo li ha chiamati Zoroastriani , Mistici cristiani, ebrei o islamici e i seguaci di ogni religione li hanno rivendicati come propri. Ad esempio, un cristiano affermerebbe che San Paolo era un cristiano e un musulmano che Shams Tabriz era un musulmano. In realtà Cristo non lo era. un cristiano né Maometto era un musulmano, erano sufi.
Sufism: Wisdom Of All Faiths – Sufi Inayat Khan
La parola Sufi deriva da una parola persiana che significa saggezza. Dall’originale radice molte derivazioni possono essere rintracciate; tra queste la parola greca Sophia è una delle più interessanti.
La saggezza è il potere ultimo. Nella saggezza è radicata la religione, che connota legge e ispirazione. Ma il punto di vista dei saggi differisce da quello dei semplici seguaci di una religione saggi, qualunque sia la loro fede, sono sempre stati in grado di incontrarsi oltre quei confini di forme e convenzioni esterne, che sono naturali e necessarie alla vita umana, ma che nondimeno separano l’umanità.
Persone del lo stesso pensiero e punto di vista sono attratti l’un l’altro con la tendenza a formare un cerchio esclusivo. Una minoranza tende a isolarsi dalla folla. Così è stato con i mistici. Le idee mistiche sono incomprensibili alla generalità delle persone. I mistici, quindi, di solito hanno trasmesso le loro idee solo a pochi eletti, a coloro di cui potevano fidarsi, che erano pronti per l’iniziazione e il discepolato. Così grandi sufi sono apparsi in tempi diversi e hanno fondato scuole di pensiero. La loro espressione di saggezza è stata diversa per adattarsi al loro ambiente, ma la loro comprensione della vita è stata la stessa. La stessa erba piantata in varie condizioni atmosferiche varierà di conseguenza nella forma, ma manterrà le sue caratteristiche.
Lo storico europeo a volte ripercorre la storia del sufismo notando l’effettiva presenza di questa parola e riferendosi solo a quelle scuole che hanno decisamente voluto essere conosciute con questo nome. Alcuni studiosi europei trovano l’origine di questa filosofia nell’insegnamento dell’Islam, altri la collegano al buddismo. Altri non rifiutano come incredibile la tradizione semitica che il fondamento del sufismo sia da attribuire agli insegnamenti di Abramo. Ma il maggior numero considera che sia sorto contemporaneamente all’insegnamento di Zoroastro. Ogni epoca del mondo ha visto anime risvegliate, e poiché è impossibile limitare la saggezza a qualsiasi periodo o luogo, quindi è impossibile datare l’origine del sufismo.
Non solo ci sono state anime illuminate in ogni momento, ma ci sono state volte in cui un un’onda di illuminazione è passata sull’umanità nel suo insieme.Crediamo che un tale periodo sia vicino. La calamità attraverso la quale il mondo è passato di recente ei problemi delle attuali situazioni difficili sono dovuti all’esistenza dei confini; questo fatto è già chiaro a molti. Il sufismo elimina i confini che dividono le diverse fedi portando in piena luce la saggezza sottostante in cui sono tutte unite.
L’unità della conoscenza – Idries Shah
La connessione tra l’antico si vede che le filosofie pratiche e quelle attuali si sono basate sull’unità di conoscenza di livello superiore, non sulle apparenze. Questo spiega perché il musulmano Rumi ha discepoli cristiani, zoroastriani e altri; perché il grande “maestro invisibile” Sufi Khidr si dice che sia un ebreo; perché il principe Mogul Dara Shikoh ha identificato gli insegnamenti sufi nei Veda indù, eppure lui stesso è rimasto un membro dell’Ordine di Qadiri; come si può dire che Pitagora e Salomone siano maestri sufi. Spiega anche perché i sufi accetteranno che alcuni alchimisti siano stati sufi, oltre a comprendere i fattori di sviluppo sottostanti nella filosofia evolutiva di Rumi, o “cristianesimo” di Hallaj; perché, in effetti, si dice che Gesù sia, in un certo senso, a capo dei sufi.
Origini e natura dei sufi – Robert Graves
(dalla sua introduzione a Idries Shah “s” The Sufis “)
I sufi sono un’antica massoneria spirituale le cui origini non sono mai state rintracciate o datate; né essi stessi si interessano molto a tali ricerche, accontentandosi di sottolineare il verificarsi di il loro modo di pensare in diverse regioni e periodi. Sebbene comunemente scambiati per una setta musulmana, i sufi sono di casa in tutte le religioni: proprio come i “massoni liberi e accettati” si trovavano davanti a loro nella loro Loggia qualunque libro sacro, sia la Bibbia, Il Corano, o Torah, è accettato dallo Stato temporale. Se chiamano l’Islam il “guscio” del sufismo, è perché credono che il sufismo sia l’insegnamento segreto all’interno di tutte le religioni. Tuttavia, secondo Ali el-Hujwiri, uno dei primi autorevoli sufi scrittore, lo stesso profeta Maometto ha detto: “Chi ascolta la voce del popolo sufi e non dice aamin è registrato alla “presenza di Dio come uno degli incuranti”. Numerose altre tradizioni lo collegano ai sufi, ed è in stile sufi che ordina ai suoi seguaci di rispettare tutte le persone del Libro, cioè coloro che rispettano le proprie sacre scritture, un termine che in seguito verrà utilizzato per includere gli zoroastriani.
Né i sufi sono una setta, essendo vincolati da nessun dogma religioso per quanto tenue e non utilizzando alcun luogo di culto regolare. Non hanno città sacre, organizzazioni monastiche, strumenti religiosi. A loro non piace nemmeno ricevere un nome inclusivo che potrebbe costringerli a conformarsi dottrinale. “Sufi” non è altro che un soprannome, come “Quaker”, che accettano di buon umore. “Noi amici” o “persone come noi” è il modo in cui si riferiscono a se stessi e si riconoscono l’un l’altro per certi doni naturali, abitudini, qualità di pensiero. Le scuole sufi si sono davvero raccolte intorno a insegnanti particolari, ma non c’è la laurea ed esistono solo per la comodità di coloro che lavorano per perfezionare i loro studi in stretta associazione con i compagni sufi. La caratteristica firma sufi si trova nella letteratura ampiamente dispersa almeno dal secondo millennio a.C., e sebbene il loro impatto più evidente sulla civiltà sia stato fatto tra l’ottavo e il diciottesimo secolo d.C., i sufi sono ancora attivi come sempre. Sono circa cinquanta milioni. Ciò che li rende così difficili da discutere è che il loro riconoscimento reciproco non può essere spiegato in termini morali o psicologici ordinari: chiunque lo capisca è lui stesso un sufi. Sebbene la consapevolezza di questa qualità o istinto segreto possa essere acuita da uno stretto contatto con i sufi dell’esperienza, non ci sono gradi gerarchici tra di loro, solo un riconoscimento generale indiscusso di capacità maggiori o minori.
Il sufismo ha guadagnato un orientale sapore per essere stato così a lungo protetto dall’Islam, ma il sufi naturale può essere comune in Occidente come in Oriente, e può venire vestito come un generale, un contadino, un commerciante, un avvocato, un maestro di scuola, una casalinga, qualsiasi cosa . Essere “nel mondo, ma non del mondo”, libero dall’ambizione, dall’avidità, dall’orgoglio intellettuale, dalla cieca obbedienza alle usanze o dal timore reverenziale delle persone di rango più elevato: questo è l’ideale dei sufi.
I sufi rispettano i rituali della religione nella misura in cui questi favoriscono l’armonia sociale, ma ampliano la base dottrinale della religione ove possibile e definiscono i suoi miti in un senso più elevato, ad esempio spiegando gli angeli come rappresentazioni delle facoltà superiori dell’uomo. All’individuo viene offerta una “giardino segreto” per la crescita della sua comprensione, ma non ha mai richiesto di diventare un monaco, monaca o eremita, come i mistici più convenzionali; e da allora in poi afferma di essere illuminato dall’esperienza reale – “colui che gusta, sa” – non da argomento filosofico. La prima teoria conosciuta dell’evoluzione cosciente è di origine sufi …
Only Breath – Jelaluddin Rumi
(tradotto da Coleman Barks)
Non cristiano o ebreo o musulmano, non indù
buddista, sufi o zen . Nessuna religione o sistema culturale. Non vengo dall’Est né dall’Ovest, né dall’oceano né da terra, né naturale né etereo, non composto affatto di elementi. Non esisto, non sono un’entità in questo mondo o nell’altro,
non discendo da Adamo ed Eva o da qualsiasi altra storia di origine. Il mio posto è senza luogo, una traccia
del tracciato. Né corpo né anima.
Appartengo all’amato, ho visto i due
mondi come uno e quell’uno chiama e conosco,
primo, ultimo, esterno, interno, solo quel respiro che respira essere umano.
Giardino tra le fiamme – Ibn “Arabi
(tradotto da Michael Sells)
Meraviglia,
Un giardino tra le fiamme!
Il mio cuore può assumere
qualsiasi forma:
Un prato per le gazzelle,
Un chiostro per i monaci,
Per gli idoli, terra sacra,
Ka “ba per il pellegrino in cerchio,
le tavole per la Torah,
i rotoli del Corano “an.
Il mio credo è l’amore;
Ovunque la sua carovana gira lungo la strada,
Questa è la mia convinzione,
La mia fede.