Postcolonialismo (Italiano)

Frantz Fanon e sottomissioneModifica

In The Wretched of the Earth (1961), lo psichiatra e filosofo Frantz Fanon analizza e descrive dal punto di vista medico la natura del colonialismo come essenzialmente distruttiva. I suoi effetti sulla società – l’imposizione di un’identità coloniale soggiogante – sono dannosi per la salute mentale dei popoli nativi che sono stati soggiogati nelle colonie. Fanon scrive che l’essenza ideologica del colonialismo è la sistematica negazione di “tutti gli attributi dell’umanità” del popolo colonizzato. Tale disumanizzazione si ottiene con la violenza fisica e mentale, con la quale il colono intende inculcare una mentalità servile ai nativi.

Per Fanon, i nativi devono resistere violentemente alla sottomissione coloniale. Quindi, Fanon descrive la resistenza violenta al colonialismo come una pratica mentalmente catartica, che elimina il servilismo coloniale dalla psiche nativa e ripristina il rispetto di sé per i soggiogati. Così, Fanon sostenne e partecipò attivamente alla Rivoluzione algerina (1954-1962) per l’indipendenza dalla Francia come membro e rappresentante del Front de Libération Nationale.

Come prassi postcoloniale, analisi di salute mentale di Fanon del colonialismo e dell’imperialismo, e le teorie economiche di supporto, erano in parte derivate dal saggio “Imperialism, the Highest Stage of Capitalism” (1916), in cui Vladimir Lenin descriveva l’imperialismo coloniale come una forma avanzata di capitalismo, alla disperata ricerca di crescita a tutti i costi, e quindi richiede sempre più sfruttamento umano per garantire un profitto per investimento costantemente coerente.

Un altro libro chiave che precede le teorie postcoloniali è Black Skins, White Masks di Fanon. In questo libro, Fanon discute la logica del dominio coloniale dal punto di vista dell’esperienza esistenziale della soggettività razzializzata. Fanon tratta il colonialismo come un progetto totale che governa ogni aspetto dei popoli colonizzati e della loro realtà. Fanon riflette sul colonialismo, la lingua e il razzismo e afferma che parlare una lingua significa adottare una civiltà e partecipare al mondo di quella lingua. Le sue idee mostrano l’influenza della filosofia francese e tedesca, poiché esistenzialismo, fenomenologia ed ermeneutica affermano che il linguaggio, la soggettività e la realtà sono interconnessi. Tuttavia, la situazione coloniale presenta un paradosso: quando gli esseri coloniali sono costretti ad adottare e parlare una lingua imposta che non è la loro, adottano e partecipano al mondo e alla civiltà dei colonizzati. Questo linguaggio è il risultato di secoli di dominazione coloniale che mira ad eliminare altre forme espressive per riflettere il mondo del colonizzatore. Di conseguenza, quando gli esseri coloniali parlano come colonizzati, partecipano alla propria oppressione e le stesse strutture di alienazione si riflettono in tutti gli aspetti del loro linguaggio adottato.

Edward Said e l’orientalismoModifica

Il critico culturale Edward Said è considerato da E. San Juan, Jr. come “l’ideatore e ispiratore patrono della teoria e del discorso postcoloniali” a causa della sua interpretazione della teoria dell’orientalismo spiegata nel suo libro del 1978, Orientalism. Per descrivere la “relazione sociale binaria” noi-e-loro con cui l’Europa occidentale divideva intellettualmente il mondo – in “Occidente” e “Oriente” – Said ha sviluppato le denotazioni e le connotazioni del termine orientalismo (un termine di storia dell’arte per Raffigurazioni occidentali e studio dell’Oriente). Il concetto di detto (che ha anche chiamato “orientalismo”) è che le rappresentazioni culturali generate con la relazione binaria noi-e-loro sono costrutti sociali, che sono reciprocamente costitutivi e non possono esistere indipendentemente l’uno dall’altro, perché ciascuno esiste a causa di e per l’altro.

In particolare, “l’Occidente” ha creato il concetto culturale di “Oriente”, che secondo Said ha permesso agli europei di sopprimere i popoli del Medio Oriente, del subcontinente indiano e del L’Asia in generale, dall’esprimersi e rappresentarsi come popoli e culture distinti. L’orientalismo ha quindi fuso e ridotto il mondo non occidentale nell’entità culturale omogenea nota come “Oriente”. Pertanto, al servizio del tipo di imperialismo coloniale, gli Stati Uniti e il paradigma orientalista ha permesso agli studiosi europei di rappresentare il mondo orientale come inferiore e arretrato, irrazionale e selvaggio, in opposizione a un’Europa occidentale superiore e progressista, razionale e civile – l’opposto del Altro orientale.

Rivedendo l’orientalismo di Said (1978), A. Madhavan (1993) afferma che l’appassionata tesi di “Said” in quel libro, ora uno “studio quasi canonico”, rappresentava l’orientalismo come un ” stile di pensiero “basato sull’antinomia di Oriente e Occidente nelle loro visioni del mondo, e anche come” istituzione corporativa “per trattare con l’Oriente.”

In accordo con il filosofo Michel Foucault, Said stabilì che il potere e la conoscenza sono le componenti inseparabili della relazione binaria intellettuale con cui gli occidentali sostengono” conoscenza dell’Oriente “. Che il potere applicato di tale conoscenza culturale consentiva Gli europei devono rinominare, ridefinire e quindi controllare i popoli, i luoghi e le cose orientali in colonie imperiali. La relazione binaria potere-conoscenza è concettualmente essenziale per identificare e comprendere il colonialismo in generale e il colonialismo europeo in particolare. Quindi,

Nella misura in cui gli studiosi occidentali erano consapevoli degli orientali contemporanei o dei movimenti di pensiero e cultura orientali, questi erano percepiti come ombre silenziose da animare dall’orientalista, portato in realtà da loro o come una sorta di proletariato culturale e internazionale utile per la più ampia attività interpretativa dell’orientalista.

– Orientalism (1978), p. 208.

Ciononostante, i critici dell’omogenea relazione sociale binaria “Occidente-Oriente”, affermano che l’orientalismo ha capacità descrittive limitate e applicazione pratica, e propongono invece che esistono varianti dell’orientalismo che si applicano all’Africa e all’America Latina. Detta risposta fu che l’Occidente europeo applicava l’Orientalismo come una forma omogenea dell’Altro, al fine di facilitare la formazione dell’identità culturale europea coesa e collettiva denotata dal termine “Occidente”.

Con logica binaria, l’Occidente generalmente costruisce inconsciamente l’Oriente come suo alter ego. Pertanto, le descrizioni dell’Oriente da parte dell’Occidente mancano di attributi materiali, radicati nella terra. Questa interpretazione inventiva o fantasiosa sottoscrive le caratteristiche femminili dell’Oriente e gioca con le fantasie che sono inerenti all’alter ego dell’Occidente. Dovrebbe essere chiaro che questo processo attira la creatività, ammontando a un intero dominio e discorso.

In Orientalism (p. 6), Said menziona la produzione di “filologia, lessicografia, storia, biologia, teoria politica ed economica, romanzi e poesia lirica”. Pertanto, c’è un’intera industria che sfrutta l’Oriente per la propria soggettiva scopi privi di una comprensione intima e nativa. Tali industrie vengono istituzionalizzate e alla fine diventano una risorsa per l’orientalismo manifesto o una raccolta di disinformazione sull’Oriente.

Il L’ideologia dell’Impero non fu quasi mai uno sciovinismo brutale; piuttosto, fece un uso sottile della ragione e reclutò scienza e storia per servire i suoi fini.

– Rana Kabbani, Imperial Fictions: Europe “s Myths of Orient (1994 ), p. 6

Questi campi soggettivi del mondo accademico ora sintetizzano le risorse politiche e i think tank che sono così comuni oggi in Occidente. L’orientalismo si autoalimenta nella misura in cui si normalizza all’interno del discorso comune, facendo sì che le persone dicano cose che sono latenti, impulsive o non pienamente consapevoli di se stesso.:49–52

Gayatri Spivak e il subalternEdit

Nello stabilire la definizione postcoloniale del termine subalterno, il filosofo e teorico Gayatri Chakravorty Spivak ha messo in guardia dall’assegnare una connotazione troppo ampia. Sostiene:

… subalterno non è solo una parola di classe per “oppresso”, per L’Altro, per qualcuno che non sta ottenendo un pezzo della torta … In termini postcoloniali, tutto ciò che ha accesso limitato o nullo all’imperialismo culturale è subalterno, uno spazio di differenza. Ora, chi direbbe che “sono solo gli oppressi?” La classe operaia è oppressa. Non è subalterno … Molte persone vogliono rivendicare la subalternità. Sono le meno interessanti e le più pericolose. Voglio dire, solo essendo una minoranza discriminata nel campus universitario; non hanno bisogno della parola ” subaltern “… Dovrebbero vedere quali sono i meccanismi della discriminazione. Sono nel discorso egemonico, vogliono un pezzo della torta e non gli è permesso, quindi lasciateli parlare, usate il discorso egemonico. Non dovrebbero chiamarsi subalterni.

Spivak ha anche introdotto i termini essenzialismo ed essenzialismo strategico per descrivere le funzioni sociali del postcolonialismo.

Essenzialismo denota i pericoli percettivi inerenti al rianimare le voci subalterne in modi che potrebbero (oltre) semplificare l’identità culturale di gruppi sociali eterogenei e, quindi, creare rappresentazioni stereotipate delle diverse identità delle persone che compongono un dato gruppo sociale. L’essenzialismo strategico, d’altra parte, denota un’identità di gruppo temporanea ed essenziale usata in la prassi del discorso tra i popoli.Inoltre, l’essenzialismo può essere occasionalmente applicato – dalle persone così descritte – per facilitare la comunicazione del subalterno nell’essere ascoltato, ascoltato e compreso, perché l’essenzialismo strategico (un’identità subalterna fissa e stabilita) è più facilmente compreso e accettato, dalla maggioranza popolare, nel corso del discorso intergruppo. L’importante distinzione, tra i termini, è che l’essenzialismo strategico non ignora la diversità delle identità (culturali ed etniche) in un gruppo sociale, ma che, nella sua funzione pratica , l’essenzialismo strategico minimizza temporaneamente la diversità tra i gruppi per supportare pragmaticamente l’identità di gruppo essenziale.

Spivak ha sviluppato e applicato il termine violenza epistemica di Foucault per descrivere la distruzione dei modi non occidentali di percepire il mondo e risultante dominio dei modi occidentali di percepire il mondo. Concettualmente, la violenza epistemica si riferisce specificamente alle donne, per cui “il subalterno deve sempre essere catturato nella traduzione, senza mai esprimersi veramente”, perché la distruzione della sua cultura da parte del potere coloniale ha spinto ai margini sociali i suoi modi non occidentali di percepire, comprendere e conoscere il mondo.

Nel giugno del 1600, la donna afro-iberica Francisca de Figueroa chiese al re di Spagna il suo permesso di emigrare dall’Europa verso la Nuova Spagna e di riunirsi con lei figlia, Juana de Figueroa. Come donna subalterna, Francisca represse la sua lingua nativa africana e pronunciò la sua richiesta in spagnolo peninsulare, la lingua ufficiale dell’America Latina coloniale. Come donna subalterna, applicava alla sua voce i filtri culturali spagnoli del sessismo , Monoteismo cristiano e linguaggio servile, rivolgendosi al suo padrone coloniale:

Io, Francisca de Figueroa, mulatta di colore, dichiaro di avere, nel città di Cartagena, ad una figlia di nome Juana de Figueroa; e ha scritto, per chiamarmi, per aiutarmi. Porterò con me, in mia compagnia, una mia figlia, sua sorella, di nome María, di detto colore; e per questo, devo scrivere a Nostro Signore il Re per chiedere che mi favorisca con una licenza, in modo che io e la mia detta figlia possiamo andare a risiedere in detta città di Cartagena. Per questo, renderò conto di ciò che è contenuto in questa relazione; e di come io, Francisca de Figueroa, sono una donna di corpo sano e mulatta di colore … E mia figlia María ha vent’anni, di quel colore e di taglia media. Una volta dato, lo attesto. Chiedo a Vostra Signoria di approvare e ordinare che sia fatto. Chiedo giustizia in questo.

– Afro-Latino Voices: Narratives from the Early Modern Ibero-Atlantic World: 1550–1812 (2009)

Inoltre, Spivak ha ulteriormente ammonito di non ignorare i popoli subalterni come “Altri culturali”, e ha detto che l’Occidente potrebbe progredire – oltre la prospettiva coloniale – per mezzo dell’autocritica introspettiva delle idee di base e dei metodi investigativi che stabiliscono un Occidente culturalmente superiore che studia i popoli non occidentali culturalmente inferiori. Pertanto, l’integrazione della voce subalterna negli spazi intellettuali degli studi sociali è problematica, a causa dell’irrealistica opposizione all’idea di studiare “Altri”; Spivak ha rifiutato una tale posizione anti-intellettuale da parte degli scienziati sociali, e riguardo a loro ha detto che “rifiutarsi di rappresentare un Altro culturale è salutare la tua coscienza … permettendoti di non fare i compiti”. Inoltre, gli studi postcoloniali rifiutano anche la rappresentazione culturale coloniale dei popoli subalterni come vuote imitazioni dei coloni europei e dei loro modi occidentali; e rifiuta la rappresentazione dei popoli subalterni come recipienti passivi del potere imperiale e coloniale della madrepatria. Conseguentemente al modello filosofico di Foucault della relazione binaria tra potere e conoscenza, gli studiosi del Subaltern Studies Collective, hanno proposto che la resistenza anticoloniale contrasta sempre ogni esercizio del potere coloniale.

Homi K. Bhabha e l’ibridismoEdit

In The Location of Culture (1994), il teorico Homi K. Bhabha sostiene che vedere il mondo umano come composto da culture separate e ineguali, piuttosto che come un mondo umano integrale, perpetua la convinzione nell’esistenza di popoli e luoghi immaginari – “Cristianità” e “Mondo islamico”, “Primo mondo”, “Secondo mondo” e “Terzo mondo”. Per contrastare tale riduzionismo linguistico e sociologico, la prassi postcoloniale stabilisce il valore filosofico degli spazi intellettuali ibridi , in cui l’ambiguità abroga la verità e l’autenticità; quindi, l’ibridità è la condizione filosofica che sfida in modo più sostanziale la validità ideologica del colonialismo.

R. Siva Kumar e la modernità alternativaE dit

Nel 1997, in occasione del 50 ° anniversario dell’Indipendenza dell’India, “Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism” è stata un’importante mostra curata da R. Siva Kumar presso la National Gallery of Modern Arte.Nel suo saggio in catalogo, Kumar ha introdotto il termine Contextual Modernism, che in seguito è emerso come uno strumento critico postcoloniale nella comprensione dell’arte indiana, in particolare le opere di Nandalal Bose, Rabindranath Tagore, Ramkinkar Baij e Benode Behari Mukherjee.

Gli artisti di Santiniketan non credevano che per essere indigeni si debba essere storicisti né nel tema né nello stile, e analogamente per essere moderni bisogna adottare un particolare formale transnazionale linguaggio o tecnica. Il modernismo per loro non era né uno stile né una forma di internazionalismo. È stato fondamentale un nuovo impegno con gli aspetti fondamentali dell’arte resi necessari dai cambiamenti nella propria posizione storica unica.

Nella storia dell’arte postcoloniale , questo ha segnato il passaggio dall’idea eurocentrica unilaterale di modernismo a modernismi sensibili al contesto alternativo.

La breve rassegna delle singole opere dei principali artisti santinikiani e del le prospettive di pensiero che aprono rende chiaro che, sebbene ci fossero vari punti di contatto nel lavoro, non erano vincolati da una continuità di stile ma acquistavano una comunità di idee. Che non solo condividevano, ma anche interpretavano e portarono avanti. Quindi non rappresentano una scuola ma un movimento.

– Santiniketan: The Making of a Contextual Modernism, 1997

Diversi termini tra cui Paul Gilroy “s la controcultura della modernità e la modernità coloniale di Tani E. Barlow sono state usate per descrivere il tipo di modalità alternativa rnità emersa in contesti extraeuropei. Il professor Gall sostiene che “Modernismo contestuale” è un termine più adatto perché “il coloniale nella modernità coloniale non accoglie il rifiuto di molti in situazioni colonizzate di interiorizzare l’inferiorità. Il rifiuto della subordinazione degli” insegnanti artisti “di Santiniketan incorporava una visione contraria della modernità, che ha cercato di correggere l’essenzialismo razziale e culturale che ha guidato e caratterizzato la modernità e il modernismo occidentale imperiale. Quelle modernità europee, proiettate attraverso un trionfante potere coloniale britannico, hanno provocato risposte nazionaliste, altrettanto problematiche quando hanno incorporato simili essentialismi. “

Dipesh ChakrabartyEdit

In Provincializing Europe (2000), Dipesh Chakrabarty traccia la storia subalterna della lotta indiana per l’indipendenza e contrasta gli studi eurocentrici e occidentali sui popoli e le culture non occidentali, proponendo semplicemente che l’Europa occidentale essere considerato culturalmente uguale alle altre culture del mondo; cioè, come “una regione tra le tante” nella geografia umana.

Derek Gregory e il presente colonialeEdit

Derek Gregory sostiene che la lunga traiettoria attraverso la storia della colonizzazione britannica e americana è un continuo processo ancora in corso oggi. In The Colonial Present, Gregory traccia le connessioni tra la geopolitica degli eventi che accadono nell’attuale Afghanistan, Palestina e Iraq e le ricollega alla relazione binaria tra noi e loro tra il mondo occidentale e orientale. Basandosi sulle idee dell’altro e sul lavoro di Said sull’orientalismo, Gregory critica la politica economica, l’apparato militare e le società transnazionali come veicoli che guidano il colonialismo di oggi. Sottolineando le idee di discussione di idee sul colonialismo al tempo presente, Gregory utilizza il moderno eventi come gli attacchi dell’11 settembre per raccontare storie spaziali sul comportamento coloniale accaduto a causa della guerra al terrorismo.

Amar Acheraiou e influenze classicheModifica

Acheraiou sostiene che il colonialismo era un’impresa capitalista mosso dall’appropriazione e dal saccheggio di terre straniere ed è stato sostenuto dalla forza militare e da un discorso che legittimava la violenza in nome del progresso e di una missione civilizzatrice universale. Questo discorso è complesso e sfaccettato. È stato elaborato nel XIX secolo da ideologi coloniali come Joseph-Ernest Renan e Arthur de Gobineau, ma le sue radici affondano nella storia.

In Rethinking Postcolonialism: Colonialist D Durante un corso di letteratura moderna e l’eredità degli scrittori classici, Acheraiou discute la storia del discorso colonialista e fa risalire il suo spirito all’antica Grecia, compresa la rivendicazione dell’Europa alla supremazia razziale e al diritto di governare sui non europei nutrita da Renan e da altri del XIX secolo ideologi coloniali. Egli sostiene che le rappresentazioni coloniali moderne dei colonizzati come “inferiori”, “stagnanti” e “degenerati” furono prese in prestito da autori greci e latini come Lisia (440-380 aC), Isocrate (436-338 aC), Platone (427- 327 a.C.), Aristotele (384-322 a.C.), Cicerone (106-43 a.C.) e Sallustio (86-34 a.C.), che consideravano tutti i loro altri razziali – i persiani, gli sciti, gli egiziani come “arretrati”, “inferiori, “e” effeminato.”

Tra questi antichi scrittori Aristotele è colui che ha articolato in modo più approfondito questi antichi presupposti razziali, che sono serviti come fonte di ispirazione per i coloni moderni. In The Politics, ha stabilito una classificazione razziale e ha classificato i greci superiori Li considerava una razza ideale per governare su popoli asiatici e altri “barbari”, perché sapevano come fondere lo spirito delle “razze bellicose” europee con “intelligenza” e “competenza” asiatiche. / p>

L’antica Roma era una fonte di ammirazione in Europa sin dall’Illuminismo. In Francia, Voltaire (1694-1778) era uno dei più ferventi ammiratori di Roma. Teneva molto ai valori repubblicani romani di razionalità, democrazia, ordine e giustizia. Nella Gran Bretagna dell’inizio del XVIII secolo, erano poeti e politici come Joseph Addison (1672-1719) e Richard Glover (1712-1785) a sostenere apertamente questi antichi valori repubblicani.

Fu a metà del XVIII secolo che l’antica Grecia divenne una fonte di ammirazione tra i francesi e gli inglesi. Questo entusiasmo acquistò importanza alla fine del XVIII secolo. Fu stimolato dagli studiosi ellenisti tedeschi e dai poeti romantici inglesi, che consideravano l’antica Grecia la matrice della civiltà occidentale e un modello di bellezza e democrazia. Questi includevano: Johann Joachim Winckelmann (1717–1768), Wilhelm von Humboldt (1767–1835) e Goethe (1749–1832), Lord Byron (1788–1824), Samuel Taylor Coleridge (1772–1834), Percy Bysshe Shelley ( 1792–1822) e John Keats (1795–1821).

Nel XIX secolo, quando l’Europa iniziò ad espandersi in tutto il mondo ea stabilire colonie, l’antica Grecia e Roma furono usate come fonte di potere e giustificazione alla missione di civilizzazione occidentale. In questo periodo, molti ideologi imperiali francesi e britannici si identificarono fortemente con gli antichi imperi e invocarono l’antica Grecia e Roma per giustificare il progetto di civiltà coloniale. Esortarono i colonizzatori europei a emulare questi conquistatori classici “ideali”, che consideravano “istruttori universali”.

Per Alexis de Tocqueville (1805-1859), un ardente e influente sostenitore della “Grande France, “gli imperi classici erano conquistatori modello da imitare. Ha consigliato ai coloni francesi in Algeria di seguire l’antico esempio imperiale. Nel 1841 affermò:

Quando vogliamo fondare e sviluppare una colonia, ciò che conta di più è assicurarsi che coloro che vi arrivano siano come il meno estraneo possibile, che questi nuovi arrivati incontrino un’immagine perfetta della loro patria … le mille colonie che i greci fondarono sulle coste del Mediterraneo erano tutte copie esatte delle città greche su cui erano stati modellati. I romani stabilirono in quasi tutte le parti del globo a loro noti comuni che non erano altro che romani in miniatura. Tra i colonizzatori moderni, gli inglesi fecero lo stesso. Chi può impedirci di emulare questi popoli europei ?.

I Greci e i Romani erano considerati conquistatori esemplari e “insegnanti euristici”, le cui lezioni erano inestimabili per i moderni colonizzatori ideologi. John-Robert Seeley (1834-1895), professore di storia a Cambridge e fautore dell’imperialismo, affermò in una retorica che riecheggiava quella di Renan che il ruolo dell’Impero britannico era “simile a quello di Roma, in cui ricopriamo la posizione di non solo di governo, ma di una razza educante e civilizzatrice. “

L’incorporazione di concetti antichi e presupposti razziali e culturali nella moderna ideologia imperiale ha rafforzato le rivendicazioni coloniali alla supremazia e il diritto di colonizzare i non europei. A causa di queste numerose ramificazioni tra rappresentazioni antiche e retorica coloniale moderna, il discorso colonialista del XIX secolo acquisisce una struttura “a più strati” o “palinsesto”. Forma un “continuum storico, ideologico e narcisistico”, in cui le moderne teorie del dominio nutriti e fonditi con “antichi miti di supremazia e grandezza”.