Da quando il ministero dell’informazione e della radiodiffusione ha chiesto ai media di astenersi dall’usare il termine ‘dalit “, molte persone si sono rivolte a Internet per cercare l’etimologia della parola. Ciò che è veramente necessario, tuttavia, è una comprensione della storia e della società.
Pankaj Meshram, un attivista sociale residente nel Maharashtra, ha ritenuto che il termine non fosse costituzionalmente valido. Si è recato presso l’alta corte di Bombay chiedendo un divieto sulla parola poiché era “dispregiativo e in nessun senso definisce viaggio per dignità.” In seguito, la corte ha chiesto al Il governo centrale emetterà un avviso ai media tramite il Press Council of India. Né il tribunale né il governo hanno tentato di esaminare se “dalit” fosse effettivamente un termine di “natura dispregiativa”.
In precedenza, nel 2007, la commissione SC / ST ha chiesto ai governi statali di non usare il termine Dalit nei documenti governativi, ma è uno cosa per lo stato premere per una nomenclatura uniforme o “ufficiale” nei documenti ufficiali e un’altra per il governo centrale per agire così rapidamente per bandire il termine dalit dal discorso pubblico. Questo desiderio di “sostenere l’onore dei dalit” non solo è senza precedenti, ma è anche falso.
Il fatto è che nessuno – firmatario, tribunale o governo – ha il diritto per imporre un’identità alle comunità oppresse. La comunità troverà la sua identità da sola. È in linea con questo che il termine Dalit è stato introdotto 200 anni fa e utilizzato da Phule e Ambedkar tra gli altri – ed è ora diventato un importante simbolo politico.
Un nome che autorizza quando gli altri umiliano
Il significato diretto di Dalit può essere “infranto” o “frantumato”, ma il suo uso viene contrastato solo perché ora è diventato un termine di empowerment per la comunità oppressa che lo usa .
Durante la stesura della Costituzione indiana, Ambedkar ha incluso i Dalit – considerati intoccabili dalla casta indù – in un elenco separato per dare loro una rappresentanza separata. Ha usato il termine “Pianificato”. Questo termine era politicamente familiare perché gli inglesi avevano già usato i termini classi depresse e caste programmate per denotare gli intoccabili e quindi i termini “caste programmate” e “tribù programmate” ebbero posto nella costituzione.
Quando il gli oppressi che erano stati molestati dai loro nomi di casta nei villaggi sono entrati nelle istituzioni educative a causa della riservatezza, sono sfuggiti agli insulti diretti di casta. Ma il termine “SC” divenne presto un insulto di casta per gli indù di casta. Ancora oggi, il termine è usato per umiliare gli studenti dalit. Sebbene SC come termine non sia dispregiativo, è diventato offensivo nell’uso pratico. Poiché il termine figura nella costituzione come termine amministrativo, esiste una logica per utilizzarlo nei registri del governo per scopi amministrativi. Ma costringere i media a usare il termine SC nasce chiaramente da un intento malevolo: perpetuare l’oppressione di una comunità già oppressa.
Gli indù di casta hanno umiliato i dalit con nomi di casta individuali come Pallars, Paraiyars, Sakkiliar e alcuni nomi comuni come Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Untouchables e Harijans. Nel periodo britannico, furono classificati come classi depresse e caste programmate. Fu in questo periodo che le comunità oppresse per la prima volta si chiamarono “Dalit”, un termine senza casta. Non porta alcuna vergogna, contrariamente a quanto affermato dal governo, dall’alta corte o da alcuni movimenti e individui. In effetti, è una parola che si oppone a tutti i nomi degradanti dati alla comunità oppressa dagli indù di casta.
I ragazzi portano una bandiera mentre vanno in bicicletta su un strada deserta dopo che i dalit hanno chiamato il Maharashtra bandh per protestare contro la violenza di Bhima Koregaon, a Mumbai Credito: PTI / Shashank Parade / Files
Ciò che Ambedkar ha detto a Gandhi
Quando Gandhi ha dato il nome Harijan agli Intoccabili, Ambedkar si oppose con veemenza e rifiutò il termine. “… Gli intoccabili dicono che preferivano essere chiamati intoccabili. Sostengono che è meglio chiamare il torto con il suo nome noto. È meglio che il paziente sappia di cosa soffre. È meglio per il trasgressore che il torto sia lì, ancora da riparare. Qualsiasi occultamento darà un falso senso di entrambi riguardo ai fatti esistenti. Il nuovo nome in quanto occultamento è una frode agli intoccabili e una falsa assoluzione per gli indù “, ha spiegato.
Per Ambedkar, anche se amara, la parola che riflette la realtà è sempre meglio. Il termine “Dalit”, che indicava lo status sociale naturale degli oppressi dalle caste, ha ottenuto un’enorme attenzione dopo il centenario di Ambedkar nel 1991. Organizzazioni come i Dalit Panthers stavano già lasciando il segno. Durante questo periodo emersero movimenti, letteratura e lotte socio-politiche che portavano il prefisso.Dalit è diventato un termine di liberazione per scrittori, manifestanti e politici. Il termine collegava politicamente tutte le 1300 comunità oppresse in tutto il paese e attirava l’attenzione nei forum internazionali sui diritti umani.
Mettere al bando il termine che ora è stato identificato con la consapevolezza politica di una comunità oppressa è di per sé una casta oppressione. In effetti, diversi termini e azioni che umiliano costantemente le comunità oppresse esistono da oltre 2000 anni. In quale altro modo capire una mossa che non fa nulla riguardo a questi termini e azioni, ma posiziona l’identità dei dalit contro se stessi?
Il termine “bramino” è un insulto per i dalit
aperto e diretto. I tribunali e il governo vieteranno il termine “bramino” anche se verranno presentate numerose petizioni? Non sono supremi nella società solo perché credono di essere nati dal capo di Brahma secondo la ripida gerarchia di Varnashrama? In questa gerarchia, gli shudra (classi arretrate) sono tenuti sotto e i panchamars (classi oppresse) sono tenuti fuori da essa. Se una persona si definisce bramino, è come chiamare gli altri persone basse.
Il primo termine che umilia i dalit è “bramino”. L’Oxford Dictionary definisce un bramino come una persona socialmente o culturalmente superiore. Non ne consegue che gli altri nella società siano inferiori? Il dizionario non ha questo significato per i bianchi o per i bianchi. Tra i tanti significati, “bianco” ha anche questo significato: “Appartenenza o denotazione di un gruppo umano con la pelle di colore chiaro”. Anche quando i “bianchi” governavano il mondo, anche quando avevano ridotto in schiavitù i neri e altre comunità native, il dizionario non li chiamava superiori. Il termine “negro” è definito come “un membro di un gruppo di persone dalla pelle scura originariamente originarie dell’Africa a sud del Sahara”. Porta anche l’avvertimento di essere offensivo. Diversi termini usati dai bianchi per umiliare i neri non esistono ora. Sono considerati offensivi, persino illegali. Le leggi – e la maturità delle persone – hanno cambiato la discriminazione in tutti gli aspetti.
Il fatto che il bramino non sia definito semplicemente come “uno tra le caste indiane” ma come una persona culturalmente o socialmente superiore, riflette l’arretratezza e la mancanza di maturità degli indù di casta che vedono i bramini come superiori e quindi non sono in grado di vedere come l’uso continuato del termine in realtà svergogna la maggior parte delle persone nel paese, i non-bramini. Poiché il termine opprime gli altri mettendo un gruppo di persone su un piedistallo più alto, “bramino” avrebbe dovuto essere bandito in India molto tempo fa.
Eppure anche oggi i bramini continuano a ostentare i loro cognomi di casta. È importante notare che anche i media usano il termine liberamente. Oltre a notizie, rubriche e programmi TV, ci sono annunci di matrimoni e affitti con tag solo bramini. Ci sono anche annunci immobiliari “solo bramini” che i giornali pubblicano abbastanza apertamente.
Una recente pubblicità di alloggi per soli bramini.
Se seguiamo la nomenclatura utilizzata nella costituzione e la logica dell’alta corte di Bombay e del Ministero dell’informazione e della radiodiffusione, il termine “bramino” non dovrebbe essere utilizzato dai media; invece, l’unico termine consentito sarebbe “Categoria generale” o “Caste non programmate” o “Altre caste”. Eppure i bramini si identificano come bramini ovunque, anche in interviste, conferenze stampa, dibattiti, luoghi di lavoro, forum pubblici e persino in paesi stranieri.
Più recentemente, è stata caricata una petizione che chiedeva un “atto per la prevenzione delle atrocità dei bramini” Change.org e inviato alla Corte Suprema e all’ufficio del Primo Ministro. Sanno nemmeno cosa significa un’atrocità? Il governo dell’Andhra Pradesh ha creato una “Brahmin Welfare Corporation” e ha assegnato Rs. 200 crore per questo. Non è illegale per il governo usare il termine bramino? Qualcuno ha il coraggio di vietarlo in quanto incostituzionale?
I nomi come certificati di casta orale
I bramini usano i loro nomi di casta come cognomi con molto orgoglio. Gli indiani di tutto il paese possono differire gli uni dagli altri quando si tratta di lingua, cultura e abitudini alimentari. Ma se c’è un aspetto che collega qualcuno che vive in Kashmir con qualcuno a Kanyakumari, è la loro casta. Nel Kashmir è un Bhat, nel Punjab Sharma, nel Gujarat Trivedi, nel Maharashtra Gokhale, nel Bengal Mukherjee, nell’Odisha Mishra, nell’Assam Goswami, nel Karnataka Acharya, nell’Andhra Shastri, nel Kerala Namboothiri, nel Tamil Nadu, Iyer. Qualunque siano le loro differenze culturali, la casta riunisce i bramini di vari stati.
È forse per questo motivo che è stata creata l’abitudine di usare la casta come cognome. Il cognome potrebbe essere un certificato di casta orale. Il nome da solo basterebbe ad aprire tutte le porte. Potrebbero fare una passeggiata verso l’alto. È così che i bramini di tutto il paese occupano posizioni dominanti praticamente in tutti i campi.
L’uso dei nomi di casta è la regola per tutte le 6000 caste in India.Uno potrebbe essere identificato come Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Sudhra o Panchama per nome e di conseguenza vengono tracciate linee di demarcazione. Gli indù di casta portano con orgoglio i loro cognomi di casta mentre le comunità oppresse lo fanno con vergogna. Questo non ha attirato alcuna attenzione anche in questa età moderna. Nessuno sembra turbato dal fatto che portano cognomi che perpetuano il sistema dominante-schiavo. È sorprendente che persino progressisti, razionalisti, attiviste per i diritti delle donne e difensori dei diritti che parlano contro la discriminazione di casta sembrano non essere consapevoli dei loro cognomi, che denotano le loro caste.
I progressisti indiani credono che la casta operi al di fuori, solo gente comune. Ma per ogni indiano, progressista o conservatore, la casta opera nel profondo della mente umana. Ambedkar dice che opera nella mente inconscia. Fa così tanto parte del loro essere che non si rendono conto di portare i segni di casta nei loro nomi. Come si può annientare la casta quando qualcuno che combatte contro di essa porta anche la propria identità di casta nel proprio nome?
Qualunque siano le loro differenze culturali, la casta riunisce i bramini di vari stati. Forse è per questo che si è creata l’abitudine di usare la casta come cognome. Il cognome potrebbe essere un certificato di casta orale. Il nome da solo basterebbe ad aprire tutte le porte.
Il problema dei progressisti indiani – le generazioni istruite – è proprio questo. Non applicano a se stessi la stessa regola che applicherebbero agli altri quando si tratta di casta. Quindi la casta è protetta come credenza, come tradizione e rito in ogni famiglia. Se i liberali indiani avessero seguito un livello minimo di onestà sulla questione delle caste, avrebbero fatto molta differenza.
L’ironia è che anche le donne che si oppongono con veemenza all’Hindutva non si sentono in colpa per aver portato cognomi di casta. Il fatto è che il sistema delle caste indù considera le donne creature inferiori. Anche se portano cognomi di casta come Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer o Iyengar, le donne sono creature umili secondo le credenze indù di casta. Il Manusmriti dice che coloro che hanno peccato nelle loro precedenti nascite sono nati come donne. Sia Periyar che Ambedkar hanno scritto ampiamente sulla condizione delle donne nell’induismo. Qualsiasi donna che si rispetti, dopo averli letti, rifiuterebbe di portare cognomi di casta.
“La religione dice che una donna non è adatta alla libertà a nessun livello. Una donna da bambina dovrebbe essere sorvegliata dai suoi genitori e nella sua giovinezza da suo marito. Dovrebbe essere sorvegliata dai suoi figli alla sua vecchiaia e non può essere lasciata indipendentemente, dice Manusmriti. Il testo religioso dice che da quando le donne sono state create come prostitute alla loro nascita dagli Dei, dovrebbero essere attentamente sorvegliate. “
Questo fa parte del discorso di Periyar pubblicato su Kudi Arasu del 5 febbraio 1933.
Come il Tamil Nadu ha abbandonato i suoi nomi di casta
È stata la chiarezza di Periyar sulle caste che ha portato all’abolizione della pratica di avere cognomi di casta in Tamil Nadu. In linea con l’etica che coloro che lavorano perché l’annientamento delle caste dovrebbe essere prima spogliato delle caste stesse, la prima Conferenza Provinciale Tamil sul rispetto di sé a Chengalpet nel 1929 (condotta dal Self Respect movement) ha approvato una risoluzione che abolisce i cognomi di casta. Si può solo immaginare quanto aggressiva sarebbe stata allora l’egemonia dei bramini. Tuttavia Periyar, insieme a molti altri, si è sbarazzato delle loro caste. Ha prestato giuramento ‘I, E. Ve. Ramasamy Nayakkar d’ora in poi si sarebbe chiamato E. Ve. Ramasamy “. Periyar ha preso parte a molte riunioni di organizzazioni di casta, ma ovunque ha esortato la folla ad abolire i cognomi di casta.
Periyar. Credito: Twitter
Oggi, non abbiamo persone che portano cognomi di casta in Tamil Nadu. Lo stato ha raggiunto questo obiettivo senza un ordine del governo o un atto. La coscienza della società si è evoluta al punto in cui è diventato un atto di inciviltà – qualcosa che invitava al ridicolo – portare cognomi di casta. La maggior parte dei bramini ha anche eliminato i cognomi di casta. Chiunque utilizzi nomi di casta per guadagnare terreno politico qui non è mai stato in grado di vincere. I cambiamenti culturali possono essere determinati solo dal cambiamento dei cuori e della consapevolezza tra il pubblico; mai per legge. Com’è triste che solo in Tamil Nadu ci sia stato questo cambiamento culturale, e da nessun’altra parte,
Portare cognomi di casta è la cosa più umiliante che i dalit sono costretti a incontrare all’aperto ogni giorno. Le persone potrebbero chiedersi come sia umiliante per qualcun altro se portano le loro caste nei loro nomi. Quando un bramino viene presentato come Iyer o Trivedi in un luogo pubblico, non è intrinsecamente umiliante per il dalit presente lì? Se sei un bramino, cosa sono io – questa è una domanda che rimane senza risposta ma rimane lì. Quando una persona di una casta dominante dà il suo nome con il cognome di casta a un Dalit, ricorda al Dalit la propria casta, causando ferite senza coltello o sangue.
Ci sono così tanti dibattiti sulle caste, così tanta letteratura è stata scritta sull’argomento e così tante proteste sulle questioni di casta. Ambedkar, il padre della costituzione indiana, ha scritto oltre 10.000 pagine sulle caste. Se tutto ciò non può influenzare una mente istruita, cosa significa? Poiché li aiuta, perché dà loro potere e dominio, gli indù di casta istruita non vogliono farla finita con la casta. Portano le caste come cultura anche se si stabiliscono all’estero. Il principio di uguaglianza seguito in molti paesi non li tocca in alcun modo. Saranno sconcertati e protesteranno se c’è un attacco etnico o una provocazione contro una persona di origine indiana. Ma qualunque cosa facciano ai Dalit è “cultura”.
Casta come crimine
Gli indù di casta che si rifiutano di farla finita con i loro nomi di casta sono arrabbiati per i certificati comunitari richiesti nelle scuole. Si lamentano del fatto che è solo a causa dei certificati comunitari che esiste il sistema delle caste, eppure portano certificati comunitari a loro nome. Potremmo fare un elenco di centinaia di personalità pubbliche in tutto il paese, inclusi politici, scienziati, scrittori, attori, attivisti, ambientalisti, comunisti, attivisti per i diritti e giornalisti che portano cognomi di casta. Non ritengono opportuno correggersi prima di iniziare a correggere la società. Questo è il motivo per cui la democrazia indiana ha fallito.
Ai tempi di Ambedkar, solo l’intoccabilità era considerato un crimine. Per quanto duramente combattesse, non poteva trasformare la casta in un crimine. Se l’India avesse persone con una coscienza pura, questo compito sarebbe stato portato a termine nei 70 anni di indipendenza. Se la casta dovesse essere considerata un crimine nella costituzione, gli indù di casta non sarebbero in grado di ostentarla come cultura e ingannare la comunità internazionale. L’ignominiosa pratica di portare cognomi di casta come cognomi sarebbe giunta al termine.
Ma invece, i rituali di casta vengono ripresi e danno una nuova prospettiva di vita anche a questa generazione. È facile chiedere a una persona la sua casta. Le pubblicità matrimoniali nominano apertamente le caste dominanti. Non è questo un insulto ai Dalit? I giornali che pubblicano questi annunci non pubblicano annunci di sottosette Dalit come Pallars, Paraiyars o Arundhathiyars. Non è questa discriminazione? Non è questa intoccabilità? Un attore che pubblicizza un prodotto per la casa dice di essere venuto a casa della signora Iyer. Gli inserzionisti non potevano ottenere un altro nome per la donna? Questo tipo di pubblicità umilia i Dalit che guardano la televisione ogni giorno. Questa sottile dominazione è pericolosa. Si diffonde discretamente, come il cancro. Ma chi chiederà di vietarlo?
Se i tribunali e il governo sono davvero preoccupati per la dignità dei dalit, dichiarino illegali e incostituzionali tutti i 6000 nomi di casta, compreso il “bramino”. Fino a quando gli indù di casta non diventeranno colti e civilizzati e si sbarazzeranno dei cognomi di casta a tutti i livelli – se non il loro almeno quello dei loro figli e delle generazioni future – il termine Dalit rimarrà, per ricordare loro la disuguaglianza e l’ingiustizia prevalenti in società.
Jeya Rani è una giornalista con sede a Chennai.
Tradotto dall’originale tamil da Kavitha Muralidharan