William James (1842-1910) è stato un importante filosofo e psicologo all’inizio del XIX secolo. Insieme a Charles Sanders Peirce, James ha fondato la scuola filosofica del pragmatismo, che sostiene che il significato di un’idea deve essere ricercato nei suoi effetti pratici, che la funzione del pensiero è quella di guidare l’azione e che la verità deve essere verificata dal conseguenze pratiche della fede. Sebbene questa filosofia sia tramontata per la maggior parte del XX secolo, soppiantata dalla filosofia linguistica, sta attualmente godendo di una rinascita e molti filosofi contemporanei stanno tornando a James come l’ispirazione principale per nuove teorie di percezione, significato e credenza. James ha molte intuizioni riguardo alla felicità, prima fra tutte l’idea che la felicità consista nell’orientarsi verso uno scopo più elevato, anche se tale scopo non può essere razionalmente dimostrato l’esistenza. Coloro che soffrono di una “crisi di significato” emergono più forti con più entusiasmo per la vita rispetto a coloro che si limitano a seguire i movimenti e intraprendono il sentiero facile.
Un po ‘di background
Nato a New York nel 1842 , William James era il più grande dei cinque figli di Henry James Sr., un teologo, e il fratello di Henry James, il romanziere. La famiglia ha vissuto in Europa per cinque anni ed è tornata negli Stati Uniti, stabilendosi infine a Cambridge, Massachusetts, dove James rimase per il resto della sua vita. Insolito per un filosofo, era felicemente sposato e aveva cinque figli.
James iniziò la sua carriera come studente d’arte ma presto si interessò alla scienza. Entrò nella Harvard Medical Scuola nel 1863 e dopo sei anni si laureò con un dottore in medicina (MD). La sua formazione fu interrotta da attacchi di malattia e depressione, che riuscì a superare solo con quello che è stato definito un “atto di volontà prometeico”. James fu nominato istruttore di anatomia e fisiologia ad Harvard, divenendo successivamente assistente professore di filosofia e infine professore ordinario di filosofia e psicologia.
Il suo primo grande lavoro fu Principles of Psychology (1890), che riassume il stato della psicologia quindi, e punta in avanti in due direzioni, a una psicologia oggettiva di laboratorio e ad uno studio fenomenologico del flusso di coscienza. Discute anche il concetto di libero arbitrio, che gioca un ruolo cruciale nella sua teoria della felicità.
Insieme a Charles Sanders Peirce, che per primo ha coniato il termine, James ha fondato la scuola filosofica del pragmatismo, che sostiene che il significato di un’idea deve essere ricercato nei suoi effetti pratici, che la funzione del pensiero è di guidare l’azione e che la verità deve essere messa alla prova dalle conseguenze pratiche della credenza. Sebbene questa filosofia sia tramontata per la maggior parte del XX secolo, soppiantata dalla filosofia linguistica, attualmente sta vivendo una rinascita e molti filosofi contemporanei stanno tornando a James come principale fonte di ispirazione per nuove teorie di percezione, significato e credenza.
La libertà di scegliere
Per quasi tre anni dopo aver ricevuto il suo MD, James ha vissuto nella sua casa di famiglia combattendo problemi di salute e depressione. In seguito avrebbe descritto questa depressione come una “crisi di significato” provocata dai suoi studi scientifici. Questi gli fecero sentire che non c’era un significato ultimo nella vita e che la sua fede nel libero arbitrio e in Dio erano illusioni. James soffrì di attacchi di panico e allucinazioni proprio come suo padre prima di lui, che gli fecero credere che la sua malattia fosse radicata in un determinismo biologico che non poteva superare. Un giorno, nell’aprile del 1870, dopo aver letto un saggio di Charles Renouvier, la sua febbre psicologica iniziò a placarsi. era arrivato a credere che il libero arbitrio non fosse un’illusione e che la sua volontà potesse alterare il suo stato psicologico. Come scrive da quel momento nel suo diario:
Penso che ieri sia stata una crisi nella mia vita. Ho finito la prima parte del secondo Essais di Renouvier e non vedo motivo per cui la sua definizione di libero arbitrio – “il sostegno di un pensiero perché scelgo di farlo quando potrei avere altri pensieri” – ha bisogno essere la definizione di un’illusione. In ogni caso, presumo per il momento – fino al prossimo anno – che non sia un’illusione. Il mio primo atto di libero arbitrio sarà credere nel libero arbitrio. ” (Barton p.323)
Come vedremo, questo è uno dei principali noccioli della sua teoria della felicità: l’idea che la felicità dipenda da un scelta che siamo in grado di fare, indipendentemente dalle nostre circostanze biologiche e sociali.
James è stato in grado di confermare questa intuizione nelle sue successive indagini psicologiche. Nel suo capitolo sulla volontà in Principles of Psychology (1890), James sostiene che i movimenti volontari sono funzioni secondarie, non primarie del nostro organismo. Per poter eseguire un movimento, devo già avere un ricordo di quel movimento nella mia mente.Questo ricordo nasce dalle prestazioni primarie e involontarie del mio organismo, come riflessi, istinti ed emozioni.
Considera, ad esempio, un neonato. Il bambino viene sculacciato e la sua risposta istintiva è piangere. Questo è un riflesso che è al di fuori del controllo del bambino e non è stato appreso da nessun altro. Il bambino continuerà ad avere esperienze involontarie di pianto fino a quando non svilupperà un ricordo del pianto. Solo quando si raggiunge questo punto il bambino è in grado di scegliere di piangere. Ricorda le molte volte in cui hai visto bambini piccoli piangere, fermandosi di tanto in tanto per guardarsi intorno per vedere che effetto sta avendo il loro pianto sugli astanti e poi ricominciare. È evidente che hanno appreso l’esperienza involontaria del pianto istintivo e ora possono esercitare la capacità di piangere a volontà sulla base di quella precedente esperienza involontaria.
James conclude che la prima volta che sperimentiamo un movimento primario noi sono spettatori, sorpresi dal nostro comportamento come chiunque altro. Ma una volta che un tale movimento è nella nostra memoria, possiamo imparare a selezionarlo a nostro piacimento. La libertà di volontà esiste davvero, quindi, ma non come libertà di creare un’idea; piuttosto, è la libertà di prestare attenzione e agire in base a una delle numerose idee che ci sono pervenute in un modo che sfugge al nostro controllo cosciente.
Le implicazioni per la felicità sono chiare: mentre i contenuti della nostra coscienza sono semplicemente “lì” indipendentemente dalla nostra volontà, abbiamo la libertà di selezionare su quali bit di informazione concentrarsi e quali bit rifiutare. Una persona ha quindi la capacità di dirigere il flusso del flusso di coscienza. le persone che sviluppano questa capacità sono in grado di esercitare un maggiore controllo sulle loro menti, risultando in un più profondo senso di empowerment.
La felicità si crea, non si scopre
Una difficoltà nello spiegare il punto di vista di James di felicità è che usa raramente la parola “felicità”, e quando lo fa la vede spesso in modo sprezzante, come se fosse dannoso condurre una vita autentica in cui vengono rivelate le “verità più profonde” della propria esistenza. Parte di questo può essere semplicemente una consapevolezza del paradosso del vescovo Butler – che il tentativo di essere ha La ppy è una delle principali fonti di infelicità. Tuttavia, se identifichiamo la felicità con “una vita piena di significato”, come definita da recenti scrittori sulla felicità come Seligman e Csikszentmihalyi, penso che possiamo estrarre una teoria profonda e convincente dagli scritti di James.
Secondo James, la felicità viene creata come risultato del nostro essere partecipanti attivi nel gioco della vita. Invece di rimuginare sulla sofferenza e sui mali dell’esistenza, dobbiamo riadattare i nostri atteggiamenti e agire come se la vita avesse un significato ultimo, anche se questo non può mai essere dimostrato dalla mente razionale. Come scrive James, “Credi che la vita valga la pena di essere vissuta, e la tua stessa convinzione contribuirà a creare il fatto”. (Pragmatism and Other Writings, p. 240)
James giunge a questa conclusione dopo molte riflessioni sulla perenne domanda “Vale la pena vivere?” Alcune persone sembrano naturalmente felici e non hanno bisogno di scegliere consapevolmente di essere felici. Ma sempre di più, suggerisce James, le persone stanno perdendo la fiducia in un universo significativo e, di conseguenza, c’è un profondo senso di malessere che colpisce la società moderna. In parte questo è dovuto all’ascesa della scienza moderna e al declino della fede nella religione tradizionale come il cristianesimo. La scienza sembra presentarci un mondo di azioni e reazioni senza senso senza scopo; e la teoria dell’evoluzione in particolare rappresenta la Natura come una guerra di tutti lottano contro tutti per sopravvivere. È sempre più difficile credere in un Creatore benevolo che sovrintende a tutta questa follia.
Di conseguenza, è facile adottare un atteggiamento pessimistico che a sua volta alimenta depressione, ansia, e altri stati d’animo negativi. James scrive che il pessimismo è alla radice una malattia religiosa, derivante da una “contraddizione tra i fenomeni della natura e il desiderio del cuore di credere che dietro la natura ci sia uno spirito la natura del tubo flessibile è. ” Esistono due strategie principali per risolvere questa contraddizione e quindi superare il pessimismo. Un modo è semplicemente accettare la visione scientifica del mondo e ribellarsi attivamente all’idea di Dio come Creatore o alla nozione di uno spirito dietro la natura. Questa mossa anticipa l’esistenzialismo in stile Camus, in cui si trova un significato nell’affermazione eroica e onesta dell’assurdità intrinseca della vita.
L’altra strategia è affermare risolutamente “l’esistenza di un ordine invisibile di qualche tipo in dove vengono spiegati gli enigmi dell’ordine naturale “. Qui, o abbiamo una fede cieca nelle risposte religiose tradizionali, o presumiamo uno stato futuro in cui questo “mondo invisibile” sarà scoperto e verificato dalla scienza.Oggi potremmo dire che queste risposte sono rappresentate da fondamentalisti che affermano dogmaticamente la verità ultima delle loro convinzioni religiose indipendentemente dalle prove, o da pensatori New Age che asseriscono dogmaticamente che scienza e religione alla fine si riconcilieranno in un lontano momento nel futuro. / p>
James rifiuta entrambi questi modi per superare il pessimismo. James rifiuta sia la credenza nel mondo dello scienziato che il “mondo invisibile” invocato dalle nostre richieste religiose come in qualche modo definitivo. Piuttosto suggerisce che ci fidiamo dell’idea che “un mondo ancora più ampio potrebbe essere lì” come un “forse”, ” un mero segno o visione ”e quindi agire come se il mondo invisibile così suggerito fosse reale, permettendoci di vivere alla luce delle nostre esigenze religiose. Il nostro stesso rischio di agire “come se” ci fosse un significato ultimo alla vita produrrà una certezza nei nostri cuori che viene negata dalla mente razionale. Una volta che l’orizzonte della propria vita punta a qualcosa al di là di esso, si è aperti alla possibilità di raggiungere stati di coscienza molto elevati che vengono negati a coloro che esitano ad agire.
Il punto di vista di James è ben espresso dalla popolare canzone di Bruce Springsteen, “Reason to Believe”. Non c’è motivo di credere che la vita abbia un significato, ma le persone più felici sono quelle che continuano a crederci comunque, sperando in un futuro migliore. James aggiungerebbe tuttavia che non è solo fantasticare sul futuro che produce una vita felice; sta recitando sulla base di questa fantasia. Alla fine del suo articolo “Will to Believe”, James cita Fitz James-Stephens a sostegno di questa idea:
Ci troviamo su un passo di montagna a in mezzo al vortice della neve e alla nebbia accecante, attraverso il quale di tanto in tanto si intravedono sentieri che possono essere ingannevoli. Se restiamo fermi saremo congelati a morte. Se prendiamo la strada sbagliata potremmo essere fatti a pezzi. Lo facciamo Non so certamente se ce n’è uno giusto. Cosa dobbiamo fare? “Sii forte e coraggioso.” Agisci per il meglio, spera per il meglio e prendi ciò che viene. Se la morte mette fine a tutto, non possiamo affrontare la morte meglio . (p. 218)
Persone nate una volta e nate due volte
Nel suo libro The Varieties of Religious Experience (1902), James crea un contrasto tra due diversi tipi di persone, “Once Born” e “Twice Born”. Le persone una volta nate sono quelle che sembrano essere biologicamente predisposte alla felicità: hanno un’accettazione infantile della vita così com’è, e rifiutano di essere infastidite dalle intense sofferenze e dai mali del mondo. L’esempio di James è Walt Whitman, e cita la descrizione di RM Bucke di lui:
Non ha mai parlato in modo deprecante di alcuna nazionalità o classe di uomini, o tempo nella storia del mondo, o contro qualsiasi commerci o occupazioni, nemmeno contro animali, insetti o cose inanimate, né alcuna legge della natura, né alcun risultato di quelle leggi, come malattia, deformità e morte. Non si è mai lamentato né brontolato tempo, dolore, malattia o qualsiasi altra cosa. Non giurò mai. Non poteva molto bene, dal momento che non parlava mai con rabbia e apparentemente non era mai arrabbiato. Non mostrava mai paura, e non credo che l’abbia mai sentito. (p. 84)
Tuttavia, se ritieni che ci sia qualcosa di intrinsecamente sbagliato con l’università versetto, se senti che qualcosa è terribilmente sbagliato nel modo in cui le cose sono e deve essere rettificato, allora sei nato due volte. Queste sono le anime malate del mondo, quelle con un comportamento di naturale pessimismo:
Ci sono persone la cui esistenza è poco più di una serie di zigzag, come ora una tendenza e ora un’altra prende il sopravvento. I loro spiriti combattono con la loro carne, desiderano incompatibilità, impulsi ribelli interrompono i loro piani più deliberati, e le loro vite sono un lungo dramma di pentimento e di sforzo per riparare misfatti ed errori. (p.169)
Sulla base di queste definizioni, si potrebbe pensare che le persone una volta nate siano felici mentre le persone nate due volte siano infelici, ma in realtà James sostiene che alcune delle persone più felici sono in realtà nate due volte. Com’è possibile? Ebbene, l’atteggiamento di Twice Born nei confronti della vita spesso porta ad una “crisi” espressa da una depressione patologica, spesso accompagnata da un forte desiderio di dare un senso alle cose. Questo desiderio positivo è incompatibile con lo stato emotivo negativo sottostante, producendo una contraddizione che trova risoluzione in una trascendenza dello stato negativo in un nuovo, profondo senso dell’amore per la vita James avrebbe potuto prendere come esempio il suo evento di “crisi di significato”, ma invece discute di Leo Tolstoy. James spiega che lo sforzo riuscito del romanziere russo per ripristinare la salute mentale ha portato a più di un ritorno alla sua condizione originale.I nati due volte raggiungono un piano nuovo e più alto:
Il processo è quello della redenzione, non del semplice ritorno alla salute naturale, e il malato, quando salvato, viene salvato da quella che gli sembra una seconda nascita, un tipo di essere cosciente più profondo di quanto potesse godere prima. (p.157)
Questo senso di “rinascita” è caratteristico delle esperienze religiose e mistiche, ma può essere esteso a qualsiasi esperienza in cui ci è un forte senso di rinnovamento dopo un tragico evento. Ciò accade spesso a seguito di una malattia debilitante o di un’esperienza di pre-morte. Ad esempio, si consideri molti dei bambini con cancro terminale al St. Jude Hospital for Children. di essere sconfitti dalla loro malattia, incolpando Dio o il mondo, mostrano un enorme entusiasmo per la vita e un ottimismo che “tutto andrà per il meglio”. Il morale della storia è chiaro: le sfide e le tragedie possono essere viste non come ostacoli alla felicità, ma piuttosto come mezzi per raggiungere una felicità più profonda e duratura.
Conclusione
Da quanto è stato detto, possiamo astrarre quattro ingredienti principali per una vita felice, secondo James:
La felicità richiede Scelta: il mondo in sé è un flusso neutro di ” fiorente confusione fiorente “, quindi sta a noi decidere se considerarlo positivo, negativo o assente da ogni significato.
La felicità richiede l’assunzione di rischi attivi : la felicità non si produce semplicemente pensando o rassegnandosi alle circostanze della vita, ma piuttosto assumendosi rischi coraggiosi e agendo in base alle possibilità che provengono dal “centro del cuore”, il vero sé interiore.
La felicità implica il pensiero” come se “: sebbene non possiamo provare razionalmente che il libero arbitrio esiste o che la vita è significativa, agendo” come se “fossimo liberi o” come io f “c’è un significato ultimo nella vita che attraverso quella stessa attività produrrà una vita libera e significativa.
La felicità viene spesso dopo una crisi del significato: nel corso della storia, il le persone più felici spesso registrano attraversando una profonda depressione causata da un senso di perdita di significato … questi eventi non dovrebbero essere ripudiati ma accolti poiché solo attraverso di loro è possibile il senso di rinnovamento “Nato due volte”.
Bibliografia
Ralph Barton Perry (1996). Il pensiero e il carattere di William James. Vanderbilt University Press.
Barzun, Jacques (2002). Una passeggiata con William James. Chicago: Chicago University Press
Hunt, Morton (2009). La storia della psicologia. New York: Knopf Doubleday
James, William (1890). Principi di psicologia. New York: Henry Holt.
James, William (1902, 1982) The Varieties of Religious Experience. Londra: Penguin Books.
James, William (2000), ed. Giles Gunn. Pragmatismo e altre scritture. Londra: Penguin Books.
Pawelski, James (2007). L’individualismo dinamico di William James. The State University of New York Press.