Afro-Amerikanen in de evolutionaire wetenschap: waar we zijn geweest en wat de toekomst biedt

Evolutie als discipline

In dezelfde periode waarin Afro-Amerikanen vochten voor een legaal einde aan Jim Crow werd de evolutiebiologie een coherente discipel. Dit gebeurde tussen 1936 en 1947 (Mayr 1982), met de oprichting van de Society for the Study of Evolution (SSE) in 1946 (Smocovitis 1994). Dit was direct na het einde van de Tweede Wereldoorlog, waarin raciale theorieën werden gebruikt om de slachting van miljoenen mensen in zowel de Europese als de Pacifische theaters van de oorlog te rechtvaardigen. Wat niet zo goed wordt gerealiseerd, is dat deze theorieën hun oorsprong vonden in het Westen en dat vooraanstaande evolutiebiologen en genetici hebben bijgedragen aan hun opkomst (Graves 2005a). Erger nog was dat na de oorlog nazi-raswetenschappers zoals Fritz Lenz, Hans Gunther en Eugen Fischer “gerehabiliteerd” werden door hun Amerikaanse en Engelse collega’s en de “wetenschappelijke” principes van de eugenetica bleven steunen (Graves 2005a). Evolutionair biologen speelden echter ook een belangrijke rol bij het ontmaskeren van biologisch racisme, te beginnen met mensen als Th. Dobzhansky die samen met Leslie Dunn het populaire boek Heredity, Race, and Society schreef dat in 1946 werd gepubliceerd. De klassieke studie van Richard Lewontin naar genetische variatie binnen en tussen de vermeende mensenrassen was een belangrijke bijdrage aan antiracisme (Lewontin 1972). Stephan Jay Goulds The Mismeasure of Man, voor het eerst gepubliceerd in 1981, wordt beschouwd als een belangrijke bijdrage aan deze zaak. Mijn eigen antiracistische werk als evolutionaire biologie werd sterk beïnvloed door interacties met Lewontin en Gould.

Toen de SSE werd opgericht, was blanke suprematie echter nog steeds een relatief onbetwiste ideologie in de Verenigde Staten. Smocovitis (1994) geeft een lijst van de oprichters van de SSE. Veel van de namen die men zou verwachten, waren ondertekenaars van de oprichtingsdocumenten (Ernest Mayr, Th. Dobzhansky, Sewall Wright, Hampton Carson, George Gaylord Simpson). Geen van de oprichters waren echter Afro-Amerikanen of hadden faculteitsafspraken bij een Historically Black College of University (HBCU). Op dat moment waren er geen Afro-Amerikanen die onderzoeksposities bekleedden aan een van de grootste universiteiten van het land. De eerste Afro-Amerikaan die promoveerde in de biologie was Alfred O. Coffin. Zijn diploma werd in 1889 uitgereikt aan de Illinois Wesleyan University in Zoölogie. Zijn onderzoeksinteresses leken in de antropologie te liggen en hij bracht zijn professionele carrière door met lesgeven in wiskunde, Romaanse talen en antropologie als Alcorn A & M (een historisch zwarte universiteit). De meeste historisch zwarte hogescholen en universiteiten begonnen na het einde van de burgeroorlog in 1865. Cheyney University (PA) was de eerste HBCU en werd opgericht in 1837. Twee jaar daarvoor was Oberlin College (mijn alma-kwestie) de eerste historisch blanke instelling (HWI ) om Afro-Amerikanen toe te laten. De meeste HBCU’s werden geassocieerd met christelijke denominaties, zoals de verschillende baptistenconventies, African Methodist Episcopal Church (AME), United Methodists, United Church of Christ, en sommige werden gesteund door de katholieke kerk (Fleming 2015). Dit is natuurlijk vergelijkbaar met de oprichting van de historisch witte hogescholen en universiteiten (HWI). Veel van de eerste HWI’s zijn opgericht met geld dat rechtstreeks afkomstig was van de slavenhandel of de toe-eigening van land van de Amerikaanse Indianen (Wilder 2013; Harris et al. 2019). De ontwikkeling van de geneeskunde als academische discipline in Amerika werd inderdaad gevoed door de onbelemmerde toegang tot de overleden lichamen van Afro-Amerikanen, Ieren en Amerikaanse Indianen. Medische experimenten op levende tot slaaf gemaakte mensen werden ook gemakkelijker uitgevoerd omdat tot slaaf gemaakte mensen geen recht hadden op hun eigen lichaam. Het geval van Dr. James Marion Sims (een slavenhouder uit Alabama en een grondlegger van de Amerikaanse gynaecologie) en zijn experimenten met tot slaaf gemaakte vrouwen is goed gedocumenteerd (Owens 2017).

Waarschijnlijk de meest prominente Afro-Amerikaanse bioloog van de synthese periode, Ernest Everett Just stierf in 1941. Just was een embryoloog opgeleid aan Dartmouth University en wordt het best herinnerd voor zijn bijdragen in de embryologie, zoals uiteengezet in zijn boek: The Biology of the Cell Surface, gepubliceerd in 1939. Ondanks Just’s reputatie als een uitstekende wetenschapper hij mocht nooit een aanstelling houden aan een vooraanstaande onderzoeksuniversiteit in de Verenigde Staten. Er zijn aanwijzingen dat Just nadacht over evolutionaire problemen, aangezien hij voor zijn dood aan een paper werkte met de titel: “Ethics and the fight for exist”, maar hij stierf voordat hij dit manuscript voltooide (Manning 1983).

Een korte geschiedenis van het Afrikaans-Amerikaans hoger onderwijs

De groei van de moderne Amerikaanse onderzoeksuniversiteit werd in verband gebracht met de invoering van de Morrill Land Grant Act van 1862.Dit was in de eerste plaats bedoeld als een motor om het landbouwonderwijs te verbeteren en om ‘universiteitsdeuren te openen voor boerenzonen en anderen die niet over de middelen beschikten om de toenmalige hogescholen bij te wonen (Duemer 2007). De eerste Morrill Land Grant kwam echter vooral ten goede aan personen met afkomst, aangezien na de burgeroorlog de wederopbouw en de rigide segregatie van het hoger onderwijs in de voormalige Geconfedereerde Staten werd hersteld.Daarom werd in 1890 een tweede Morrill Land Grant-wet aangenomen om te zorgen voor meer rechtvaardige toegang tot hoger onderwijs in staten die gesegregeerd hoger onderwijs handhaafden ( Neyland en Fahm 1990). De Morrill Act van 1890 hielp bij het ontstaan van hogescholen zoals Tuskegee Institute, Florida A & M en North Carolina A & T. Het is echter belangrijk om te beseffen dat de zuidelijke staten nooit rechtvaardige steun hebben verleend aan de HBCU’s en dat hun oorspronkelijke missie niet was bedoeld om Afro-Amerikanen volledig op te leiden. In 1895 hield Booker T. Washington zijn beroemde “Atlanta Compromise” -rede voor de Cotton States and International Exposition in Atlanta, Georgia. Dit werd geschreven om een voornamelijk Europees Amerikaans publiek te verzachten. In deze toespraak bood Washington de volgende garantie aan de zuidelijke machtsstructuur: Afro-Amerikanen zouden niet ageren voor hun grondwettelijk stemrecht; geen represailles nemen tegen racisme; segregatie tolereren en discriminatie niet weerstaan. In ruil daarvoor zouden de zuidelijke staten gratis beroepsonderwijs bieden aan Afro-Amerikanen. Een aanvulling op het industriële onderwijsmodel was dat de HBCU’s hun studenten geen vrijzinnig kunstonderwijs zouden bieden. Dus scholen, zoals North Carolina A & T begonnen echt als handelsscholen, niet als universiteiten. Het is niet moeilijk in te zien hoe het model van Washington (of Tuskegee) de groei van intellectuelen van Afro-Amerikanen vertraagde. Aan het begin van de twintigste eeuw waren andere leiders van Afro-Amerikanen, zoals W.E.B. DuBois had scherpe kritiek op het Tuskegee-model:

“Tenzij de Amerikaanse neger vandaag, geleid door geschoolde universitaire mannen met een brede visie, gaat zitten om te trainen door economie en wiskunde, door natuurkunde en scheikunde, door geschiedenis en sociologie, precies hoe en waar hij zijn brood moet verdienen en hoe hij een redelijk bestaan kan opbouwen in de Verenigde Staten of elders, tenzij dit wordt gedaan, heeft de universiteit haar veld en functie en de Amerikaanse neger is gedoemd om voor onschatbare tijd een onderdrukte en inferieure kaste in de Verenigde Staten te zijn. ” WEB Du Bois, The Field and Function of the Negro College, 1933.

Dus, voor Afro-Amerikanen om wetenschappers in de wetenschappen voort te brengen moesten er twee dingen gebeuren. Ten eerste moest de dominantie van het Tuskegee-model in de HBCU-omgeving worden uitgehold, en ten tweede moest de desegregatie van HWI’s zo ver gaan dat Afro-Amerikanen hun geïnstitutionaliseerde racisme konden overleven om hogere graden te behalen. Gegevens suggereren dat Afro-Amerikanen wetenschappers begonnen te druppelen in faculteitsbenoemingen aan grote onderzoeksuniversiteiten, beginnend in de vroege jaren 1950. Albert Wheeler was de eerste Afro-Amerikaan van de School of Public Health aan de Universiteit van Michigan (benoemd in 1952); James Jay, Microbiology, Wayne State University, 1961; Percival Skinner, Anthropology, Columbia University in 1969; en George Jones, Molecular Biology, University of Michigan 1971 zijn voorbeelden. Zowel Jim Jay (overleden 2008) als George Jones hadden belangrijke invloeden op m e terwijl ik worstelde door de graduate school in Michigan en vervolgens in Wayne State. Tot dusver heb ik ontdekt dat ik de eerste Afro-Amerikaan ben die een doctoraat behaalde in de evolutiebiologie (breed gedefinieerd). Mijn diploma werd in 1988 uitgereikt. Deze feiten over de pioniersjaren van Afro-Amerikanen in de levenswetenschappen zijn niet algemeen bekend bij deze generatie Afro-Amerikanen die een loopbaan in de evolutionaire wetenschap ingaan.

Gezien de Amerikaanse geschiedenis, zouden deze gebeurtenissen niet wees verrassend. In 1944 geloofde slechts 48% van de ondervraagde “blanke” Amerikanen dat “zwarte” Amerikanen gemiddeld even intelligent waren als blanken. Dit aantal steeg tot 81% in 1964, maar is sindsdien afgenomen (Shuman et al. 1985). Vrijwel elke Afro-Amerikaanse pionier in de wetenschap kan horrorverhalen vertellen die verband houden met het “niet op zijn plaats” -principe. Aangezien zelfs de best getrainde menselijke geest nog steeds reflectief stereotiep is, volgt het “niet op zijn plaats” -principe uit stereotypen over wat mensen over andere mensen geloven . Als afgestudeerde student aan de Universiteit van Michigan kreeg ik deuren voor mijn gezicht toen ik probeerde wetenschappelijke gebouwen binnen te gaan. De redenering van de mensen die de deuren dichtsloegen, was dat ik in het weekend niets te zoeken had in het Museum of Zoology (zoals iedereen weet, zijn er geen zwarten in de evolutiebiologie).Of tijdens mijn jaren als universitair docent / universitair hoofddocent, studenten op de research-1 campussen waar ik mijn afspraken had, ervan uitgaande dat ik voetbal- of basketbalcoach was. Of mijn favoriet is de dag dat Europese Amerikaanse studenten de provoost van de universiteit benaderden met het verzoek me te stoppen met het lesgeven in genetica vanwege mijn gebrek aan kwalificaties. Ze beschouwden me als ‘ongeschikt’ om genetica te onderwijzen, omdat ik de cursus niet begon met het materiaal in hoofdstuk één van hun leerboek. Dit was dezelfde dag dat de campuskrant een artikel publiceerde over mijn verkiezing tot Fellow van de American Association for the Advancement of Science (AAAS) voor mijn baanbrekende onderzoek naar de genetica en fysiologie van veroudering!

Een omslagpunt?

Het is mogelijk dat 1988 een keerpunt was voor mensen met Afrikaanse afkomst in evolutionaire biologie. Kort nadat mijn diploma was toegekend, volgden anderen (zie tabel 1.) Maar tegen 2017 hebben we geen bewijs dat het aantal Afro-Amerikanen aanzienlijk is toegenomen in het veld of de gelijkheid nadert (~ 10% van de Amerikaanse bevolking identificeert zich als Afro-Amerikaans, dus een billijk aantal zou 10% van de Afro-Amerikanen als professionele evolutionaire wetenschappers zijn.) Maar aangezien slechts 3% van de professionele wetenschappers Afro-Amerikaans zijn, zou de evolutionaire wetenschap zelfs de 3% pariteit met de andere gebieden kunnen als vooruitgang worden beschouwd. Het algehele gebrek aan vooruitgang in de evolutiewetenschap vraagt echter om uitleg.

De eerste verklaring voor het gebrek aan vooruitgang luidt in het algemeen: “Afro-Amerikanen zijn niet geïnteresseerd in evolutie …” Vaak wordt dit geassocieerd met beweringen over grotere religiositeit of ” ze zijn geïnteresseerd om naar de medische school te gaan. ” De grotere religiositeit van Afro-Amerikanen is goed bestudeerd (Chatters et al. 2009). In een Pew Center Research Survey uit 2014 verklaarde 61% van de blanken absoluut in God te geloven, terwijl 20% verklaarde dat ze vrij zeker waren van het bestaan van God. Deze cijfers waren 83% en 11% voor zwarten in dezelfde enquête. Als alternatief verklaarde 11% van de blanken dat ze niet in God geloofden, tegenover 3% van de zwarten (Pew Research Center 2014).

De cijfers voor deze vragen zijn heel verschillend voor wetenschappers. In de afgelopen eeuw zijn de cijfers constant gebleven: ~ 40% van de ondervraagde wetenschappers geloofde in God en ~ 60% niet (Larsen en Witham 1999). Ik vermoed dat voor evolutionaire wetenschappers de cijfers voor het niet-geloven in God hoger zijn dan voor algemene wetenschappelijke beroepen. Darwins agnosticisme over het bestaan van God is een bekend kenmerk van zijn leven (Desmond en Moore 1991). Jerry Coyne’s standpunt over de onverenigbaarheid van evolutie en religie is er een die ik eerder in mijn carrière deelde (Coyne 2012). Maar ik heb sindsdien herroepen. Dergelijke opvattingen vormen zeker een belemmering voor de succesvolle rekrutering van grotere aantallen Afro-Amerikaanse studenten voor een loopbaan in de evolutiebiologie. We ontdekten bijvoorbeeld dat het acceptatieniveau van de evolutie lager was voor Afro-Amerikaanse studenten in North Carolina A & T State University (NCATSU is een HBCU) dan voor nationale cijfers (Bailey et al. 2011). Verrassenderwijs ontdekten we in deze studie dat kennis van evolutie negatief gecorreleerd was met acceptatie van evolutie. Studies van Europese Amerikaanse en gecombineerde steekproeven van ras / etniciteit vinden over het algemeen dat acceptatie van evolutie positief gecorreleerd is met kennis van evolutie (hoe beter je de evolutie begrijpt, hoe meer je het waarschijnlijk als geldige wetenschap accepteert). Aangezien hoge religiositeit negatief gecorreleerd was met acceptatie door evolutie in onze studie, concludeerden we dat de afwijzing van evolutie door onze studenten gebaseerd was op hun overtuiging dat evolutie hun religieuze waarden uitdaagde.

Dit hoeft echter geen belemmering te zijn voor het werven en behouden van Afro-Amerikanen (of andere zeer religieuze) individuen in de wetenschap. Ik heb gemerkt dat de meeste van mijn zeer religieuze christelijke studenten nooit echt de basis van hun theologische opvattingen hebben besproken. Als een bevestigde Episcopaal zijn dit gesprekken die ik heb geleerd te voeren op manieren die niet automatisch kritisch redeneren uitschakelen. Er is inderdaad variatie binnen christelijke denominaties met betrekking tot hun bereidheid om evolutie te aanvaarden als verenigbaar met hun geloof. In het algemeen verwerpen leerstellig conservatieve christenen evolutie (Berkman en Plutzer 2010). Bijvoorbeeld, de Southern Baptist Convention (gevormd als de Pro-segregation Baptist Church in de jaren 1920) en de National Baptist Convention (overwegend Afrikaans Amerikaans lidmaatschap) verwerpen beide evolutie als verenigbaar met hun geloof; aan de andere kant accepteert de katholieke kerk evolutie als verenigbaar met hun geloof (Martin 2010).Met name is er variatie binnen de individuen die grote denominaties onderschrijven wat betreft hun aanvaarding van evolutie. Bijvoorbeeld, voor doctrinaal conservatieve protestanten, ondervraagd van 1994 tot 2004, degenen die vonden dat: mensen zich ontwikkelden uit eerdere diersoorten 76% van mening was dat deze bewering absoluut onwaar of waarschijnlijk onwaar was, terwijl 24% dacht dat het waarschijnlijk waar of waar was. Vergelijkbare waarden werden opgetekend voor zwarte protestanten, respectievelijk 66% en 35%, voor grote protestantse denominaties waren de waarden 45% en 55%; terwijl voor rooms-katholieken de waarden 42% en 58% waren (Berkman en Plutzer 2010). Dus hoewel het officiële standpunt van een bepaalde kerk is om evolutionaire wetenschap te aanvaarden of te verwerpen, hebben individuen binnen denominaties de neiging om een eigen mening te vormen over evolutie. Ik heb gemerkt dat het blootstellen van mijn zeer religieuze studenten aan het feit dat er variatie is binnen het christelijk denken over evolutie, hen helpt om er kritisch mee om te gaan zonder het gevoel te hebben dat ze hun geloof opgeven.

De bewering: “Afro-Amerikaanse studenten zijn niet geïnteresseerd in evolutie omdat ze naar de medische school willen” is een van de meest ongegronde verklaringen voor ondervertegenwoordiging die ik ooit heb gehoord. De feitelijke gegevens over kandidaten voor Amerikaanse medische scholen laten een heel ander beeld zien (zie Fig. 1). De enige groep die meer geïnteresseerd lijkt te zijn in een medische opleiding in vergelijking met hun percentage van de Amerikaanse bevolking, zijn Aziatische Amerikanen. In ons eigen onderzoek (kleine) zeer gemotiveerde studenten die de jaarlijkse biomedische conferentie voor minderheidsstudenten bijwoonden (ABRCMS) en Society for the Advancement of Chicanos and Native Americans (SACNAS) in 2013, ontdekten we dat meer Afro-Amerikanen en Latino’s geïnteresseerd waren in het bijwonen van afgestudeerden school in biologie, dan medische school (afgestudeerde schoolbiologie: 60,5%, 64% vergeleken met medische school: respectievelijk 21%, 7%.) Van degenen die geïnteresseerd waren in de graduate school, waren respectievelijk slechts 4% en 9% geïnteresseerd in evolutie als een carrière (Mead et al. 2015). Dit artikel toonde ook aan dat met betrekking tot de interesse van afgestudeerden, dat de aanwezigheid van rolmodellen in de betreffende discipline zeer belangrijk werd geacht voor Afro-Amerikanen en Mexicaanse Amerikanen; maar niet zozeer voor Puerto Ricanen.

Weer rolmodellen?

Er is veel onderzoek gedaan naar de betekenis van rolmodellen voor ondervertegenwoordigde minderheidsstudenten (URM) in de wetenschap (Chemers et al. 2011). Als dat zo is, is er vrijwel geen manier, behalve door toeval alleen, voor een URM-student om te weten dat er URM-wetenschappers in evolutie zijn. Er zijn bijvoorbeeld maar heel weinig universiteiten met Afro-Amerikaanse faculteitsleden in de afdelingen Ecologie / Evolutionaire biologie. Er zijn maar weinig Afro-Amerikaanse evolutiebiologen, behalve ik, wiens benoemingen zijn aan Historically Black Universities (HBCU’s). Toen ik in 2005 voor het eerst bij NCATSU aankwam, werd de evolutiecursus van de hogere divisie zelden gegeven. Uit gesprekken met docenten op andere HBCU-campussen kwam ik erachter dat dit heel gewoon was.

Voor zover ik weet, zijn er maar weinig documentaires die specifiek over evolutiebiologie gaan, met Afro-Amerikaanse wetenschappers. Ik verscheen bijvoorbeeld in een segment uit 1993 van de serie van KCET (openbare televisie): Life and Times. Mijn tien minuten van de aflevering waren specifiek gericht op mijn evolutie van ouder wordend werk. Later in de documentaire Race: The Power of an Illusion uit 2003 door California News Reel, werd ik geïnterviewd samen met twee andere prominente evolutiebiologen (Richard Lewontin, Stephan Jay Gould) en in de film werd ik bestempeld als een “evolutiebioloog. ” Deze film wordt echter zelden vertoond in klaslokalen voor biologie. In de documentaire Decoding Watson uit 2019 word ik ook geïdentificeerd als een evolutiebioloog. Toch zijn deze films uitzonderingen.

Leerboeken over evolutiebiologie identificeren over het algemeen niet de ras / etniciteit van degenen wier werk een rol speelt In sommige gevallen kan ras / etniciteit worden afgeleid uit de naam van de persoon, maar dit is over het algemeen niet mogelijk voor Afro-Amerikanen.Bij het doorzoeken van de indexen van drie populaire evolutieboeken voor Afro-Amerikanen die werken, zou ik in dergelijke teksten kunnen voorkomen, maar ik vond slechts één vermelding van Scott Edwards (geen foto geassocieerd; Bergstrom en Dugatkin 2016; Herron en Freeman 2014; Futuyma 1998). Een deel van mijn werk uit de vroege levensgeschiedenis wordt weergegeven in figuur 2.21 van Stearns and Medzhitov’s Evolutionary Medicine, gepubliceerd in 2016. Dit wordt echter geciteerd via een overzichtsartikel, niet door mijn publicaties (Stearns en Medzhitov 2016). Er zijn misschien nog veel meer van dit soort voorbeelden, waarin het werk van Afro-Amerikaanse evolutiebiologen in leerboeken voorkomt, maar de boodschap om mee naar huis te nemen is dat een student op geen enkele manier kan weten dat de bijdrage afkomstig was van een URM-wetenschapper. Dus hoewel we weten dat rolmodellen belangrijk zijn in de loopbaankeuze van URM-studenten, is er geen bewijs dat een aanzienlijk aantal Afro-Amerikaanse studenten enige manier heeft om te weten dat er Afro-Amerikanen zijn die een belangrijke bijdrage hebben geleverd in de evolutionaire wetenschap. Een nuttig hulpmiddel dat in dit opzicht zou kunnen helpen vooruitgang te boeken, is dus de productie van materialen (artikelen, boeken, profielen in studieboeken, podcasts, sociale media, films, enz.) Die de bijdragen van URM-wetenschappers aan evolutie benadrukken. Lokaal is het belangrijkste hulpmiddel om uw studenten rolmodellen te bieden het inhuren van Afro-Amerikanen (en andere URM) in facultaire functies. Hoewel de aantallen nog klein zijn, zijn ze voldoende gegroeid zodat afdelingen met enige intentie potentiële kandidaten kunnen lokaliseren. De sleutel is echter ‘intentie’. Intentie gaat meestal gepaard met een universitaire inzet (met bijbehorende financiële middelen) die zich toelegt op een diverse en inclusieve faculteit. Diversificatie van de faculteit zal dus niet plaatsvinden door middel van “business” as usual-technieken die echt gericht zijn op het repliceren van de bestaande demografie van het professoraat. Voorbeelden van opzettelijke werving in de richting van diversiteit vereisen dat u wat werk verricht om te bepalen wie er in de pijplijn zit. Dit kan worden bereikt door professionele bijeenkomsten bij te wonen die waarschijnlijk URM-afgestudeerde studenten, postdoctorale onderzoekers en faculteitsleden zullen aantrekken, zoals de jaarlijkse biomedische onderzoeksconferentie voor minderheidsstudenten (ABRCMS) en de Society for the Advancement of Chicanos en Native Americans in Science (SACNAS). Ook werken aan het ontwikkelen van echte relaties met Historically Black Universities (HBCU’s), Hispanic-Serving Institutions (HSI’s), American Tribal Colleges en Minority Serving Institutions (MSI’s). Door te weten wie er in de pijplijn zit, stelt dit u beter in staat om functiebeschrijvingen te schrijven op gebieden die waarschijnlijk de aandacht zullen trekken van “diverse” kandidaten.

De antiracistische discipline worden

De titel van deze onderafdeling is schaamteloos ontleend aan het boek van Joseph Barndt “Becoming the Anti-Racist Church” (Barndt 2011). Ik heb gemerkt dat het bespreken van institutioneel racisme met personen van Europese afkomst in Amerika een soort van zitten in de tandartsstoel zonder verdoving. In het geval van Barndt had hij op zijn minst het voordeel dat de kernovertuigingssystemen van het christendom in theorie, zo niet in de praktijk, in overeenstemming waren met antiracistische ideeën. Dit is echter niet het geval voor de onderneming van de wetenschap en haar instellingen (bijv. Professionele verenigingen, universitaire academische eenheden, enz.) Er is niets in de wetenschap dat vereist dat zij een moreel standpunt inneemt over welke kwestie dan ook, hoewel ik zal beweren dat we zouden betere mensen en wetenschappers zijn als we zulke standpunten zouden innemen. Bij het begin van deze discussie ga ik beweren dat institutioneel racisme springlevend is in de Verenigde Staten (en het grootste deel van de westerse wereld). Institutionele racisme komt voor in alle facetten van het Amerikaanse leven. De Amerikaanse universiteit is in de eerste plaats een instrument van blanke suprematie geweest, van de oorsprong van de slavenhouderij tot de moderne onderzoeksuniversiteit van de eenentwintigste eeuw. In de begindagen van de Amerikaanse universiteit was de relatie tussen haar beurs en blanke suprematie ‘eigendom’ en onbetwist. In de loop van de groei van het land is deze vereniging minder ‘eigendom’ en de meeste faculteitsleden binnen de academie zouden zo’n relatie. In de loop van mijn leven is het karakter van het Amerikaanse racisme bijvoorbeeld veranderd. Bij mijn geboorte was biologisch racisme de overheersende denkwijze binnen Europese Amerikaanse gemeenschappen. Biologisch racisme poneert zowel het bestaan van biologische rassen als de inherente aangeboren verschillen tussen hen (Graves 2005a, b). Biologisch racisme in de Verenigde Staten werd door de wet gesteund tot de Civil Rights Act van 1964. Sommige Amerikaanse wetenschappers zoals Carleton Coon speelden een actieve rol bij het ondersteunen van biologisch racisme, terwijl anderen, zoals Dobzhansky, Lewontin en Gould ertegen vochten (Graves 2005a; Jackson 2001).

In het laatste deel van mijn leven is biologisch racisme echter verdrongen door aversief / symbolisch racisme.Aversief racisme (kleurenblind) is een ideologie die mensen van het dominante sociaal gedefinieerde ras in staat stelt te beweren dat racisme niet langer de centrale factor is die de levenskansen van mensen van het ondergeschikte ras bepaalt (in de Verenigde Staten is dit voornamelijk duister. gevilde individuen van Afrikaanse afkomst). Dit standpunt stelt dat in plaats van het aanhoudende institutionele en individuele racisme van de Amerikaanse samenleving, niet-raciale factoren zoals marktdynamiek, natuurlijk voorkomende verschijnselen en de culturele attitudes van raciale / etnische minderheden zelf de belangrijkste oorzakelijke factoren zijn van hun sociale ondergeschiktheid (Pearson et al. 2009). Barndt ontdekte in zijn boek dat het Europese Amerikaanse publiek aan wie hij schreef, meer racisme van het aversieve dan biologische type vertoonde. Hoewel ik geen studies ken die expliciet de prevalentie van aversief racisme bij wetenschappers onderzoeken, laat staan evolutionaire wetenschappers, is er geen reden om aan te nemen dat wetenschappers in deze eigenschap verschillen van de rest van hun universitaire collega’s of van de niet-Afro-Amerikaanse gemeenschap ( Scheurich en Young 2002). Als dit het geval is, kan dit de manier waarop docenten omgaan met URM-studenten beïnvloeden op manieren die ze niet herkennen. Goff et al. 2008 toonde aan dat aversief racisme (of de angst voor aversief racisme) de bereidheid van personen van Europese afkomst om in gesprek te gaan met personen die niet van Europese afkomst waren, verminderde. Een ander voorbeeld van hoe dit gedrag negatief kan beïnvloeden, is de recente studie die impliciete vooringenomenheid tegen Afro-Amerikanen suggereert in NIH RO1-subsidiebeoordelingen (Ginther et al. 2012). Er is onlangs een studie gepubliceerd die aantoont dat STEM-faculteiten die geloven dat de vaardigheden van studenten vastliggen, grotere verschillen in raciale prestaties vertonen in hun cursussen (Canning et al. 2019).

Naast dit probleem hebben evolutiebiologen niet genoeg gedaan om de leer van de relatie tussen de concepten ras, racisme en menselijke variatie in de K-12 en het universitaire curriculum aan te pakken. In 1992 hebben Lieberman et al. ontdekte dat 67% van de ondervraagde biologieprofessoren accepteerde dat biologische rassen bij de menselijke soort bestonden. In 2008 beoordeelde Morning biologieteksten van 1952 tot 2002 en ontdekte dat ze routinematig het bestaan van biologische rassen binnen onze soort accepteerden, zonder uit te leggen op basis van welke criteria deze rassen werden gedefinieerd. Donovan 2015 ontdekte dat er weinig bewijs was dat biologieteksten op de middelbare school stereotiepe raciale overtuigingen uitdaagden. In tegenstelling hiermee doet Herron en Freeman’s 5e editie van Evolutionary Analysis (2014) een zeer goede (zo niet complete) taak om de menselijke evolutie en haar relatie tot moderne menselijke diversiteit aan te pakken. Het probleem hier is dat de meeste studenten worden blootgesteld aan het soort instructie beschreven door Donovan (2015), en niet genoeg worden blootgesteld aan Herron en Freeman (2014). Dit is een kans die evolutionair biologen zouden kunnen aangrijpen om stereotiepe opvattingen bij universiteitsstudenten te verminderen.

Aversief racisme is een comfortabele overtuiging dat het het eigen onderbewuste racisme van een individu excuseert door een gemakkelijke palliatieve (de samenleving in het algemeen of de slachtoffers zijn zelf verantwoordelijk voor hun omstandigheden). Het verontschuldigt ook degenen die profiteren van aversief racisme van elke verantwoordelijkheid om maatregelen te nemen om sociale ondergeschiktheid te verminderen. Aversieve racisten bekritiseren het grove biologische racisme dat ze bij hun buren waarnemen, maar zien nooit racisme in zichzelf. Een onderzoek naar aversief racisme toonde bijvoorbeeld aan dat individuen van Europese afkomst die Barack Obama als president onderschreven, eerder geneigd waren om bepaalde soorten banen te omschrijven als geschikter voor “blanken” in vergelijking met “zwarten” (Effron et al. 2009). Over het algemeen nam aversief racisme toe tijdens het presidentschap van Obama, wat mogelijk de verklaring was voor de verkiezing van Donald Trump (Crandall et al. 2018).

Barndt beschreef in zijn boek de fasen die personen van Europese afkomst moeten doorlopen door om over hun racisme heen te komen. Hij vergeleek het met de manier waarop patiënten die lijden aan traumatisch verdriet, op weg zijn naar genezing.

1. Ontkenning

2. Woede

3. Onderhandelen

4. Depressie

5. Acceptatie

Ontkenning is precies zoals het klinkt: “racisme is niet langer een factor bij het bepalen van de levenskansen in de Amerikaanse samenleving”, of meer relevant voor de wetenschap: “hoewel racisme buiten de academie kan bestaan, speelt het geen rol in hoe we kandidaten beoordelen voor toelating tot onze graduate programma’s, of postdoctorale / facultaire benoemingen ”. Woede, de volgende fase van het proces: “hoe durf je me een racist te noemen!” Of vanuit het standpunt van de universiteit: “Hoe durf je te zeggen dat ons beleid institutioneel racisme in stand houdt!” Ik vermoed dat velen van jullie die dit commentaar lezen momenteel fase 1 of 2 doormaken. Onderhandelen: “Is het niet waar dat blanken ook moesten worstelen om het te halen in Amerika?”Of op de academie:” Onze Aziatische studenten hebben net zo’n kansarme achtergrond als Afro-Amerikaanse studenten, waarom doen ze het zo goed? ” Depressie: “Oké, ik geef toe dat ik racistische neigingen heb, ik kan het niet helpen om een slecht persoon te zijn.” Of op de academie: “Ik begrijp dat institutioneel racisme hier een probleem is, maar het is gewoon zo diepgeworteld en zo groot dat ik er niets aan kan doen.” Tot slot acceptatie: “Oké, ik begrijp het nu, er zijn enkele dingen die ik kan doen om racisme in mijn gemeenschap te verminderen.” Of op de academie: “Ik snap het, Confederate statuten zijn schadelijk voor mijn Afro-Amerikaanse en andere studenten. Ik ga er alles aan doen om ze van deze campus te halen!”