Profiel
De Ainu zijn een inheems volk dat voornamelijk op het eiland Hokkaido in Japan woont, maar ook in het noorden van Honshu, het hoofdeiland van Japan, en Sakhalin eiland in Rusland. Er zijn meer dan 24.000 Ainu in Japan. Hoewel er geen officiële volkstellingen zijn, heeft de regering van Hokkaido in 1972, 1979, 1986, 1993, 1999, 2006 en 2013 enquêtes gehouden naar de leefomstandigheden van Ainu in Hokkaido en volgens de laatste enquête bedraagt de bevolking van Ainu in Hokkaido minstens 19.786 .) Slechts een heel klein aantal Ainu’s spreekt nog steeds vloeiend hun traditionele taal, die door UNESCO wordt erkend als ‘ernstig bedreigd’.
De oorsprong van het Ainu-volk zelf en hun taal zijn vatbaar voor betwisting. Hoewel er verschillende hypothesen naar voren zijn gebracht: sommige stellen voor dat Ainu verband houden met Mongolen, anderen suggereren dat de Ainu blank zijn, de Ainu zijn waarschijnlijk een geïsoleerd Paleo-Aziatisch volk zonder directe relaties, een mogelijkheid die gedeeltelijk wordt ondersteund door de classificatie van de Ainu-taal als een ‘taalisolaat’, wat betekent dat het net als het Baskisch niet gerelateerd lijkt te zijn aan enige andere levende taal.
Aspecten van de traditionele Ainu-cultuur, die nu bijna volledig verdwenen zijn, waren uniek: na in de puberteit kregen vrouwen kenmerkende tatoeages, zoals rond hun mond en polsen, terwijl mannen zich na een bepaalde leeftijd nooit scheren. Beiden droegen meestal oorbellen. Ainu waren traditioneel animisten, in de overtuiging dat alle dingen begiftigd waren met een geest of god (kamuy). De Ainu leefden nauw verweven met de natuur, en hun levensonderhoud was afhankelijk van jagen, verzamelen en vissen.
Tegenwoordig is hun levensstijl op grote schaal geïntegreerd in de Japanse samenleving, maar velen hebben op verschillende manieren gezocht om hun verloren cultuur en traditie terug te krijgen. .
Historische context
Net als veel inheemse volkeren in de wereld, werden de Ainu geconfronteerd met kolonialisme van een technologisch meer geavanceerde samenleving, wat leidde tot verzet, nederlaag, onderwerping, vernietiging van traditionele rechtsstelsels en leiderschap, en de veronachtzaming van inheems land- en hulpbronnenbezit volgden in de daaropvolgende eeuwen. Vanaf de 14e eeuw begonnen de Ainu steeds meer druk te voelen van de Japanners die controle uitoefenden over het zuiden van Hokkaido. De Ainu boden enig verzet tegen de Japanse invasie van hun land, meestal in schermutselingen maar soms in veldslagen zoals de Slag om Kunasiri-Menasi in 1789.
Onbekende ziekten en mishandeling door de Japanse autoriteiten veroorzaakten een dramatische afname van de bevolking tussen 1822 en 1854. De juridische en politieke stappen die leidden tot de bijna volledige desintegratie van de Ainu-samenleving kwamen naar voren tijdens de Meiji-periode (1868-1912): direct bestuur door de Japanse regering werd uitgeoefend over de Ainu en het land waarop ze leefden, wat leidde tot de legale uitroeiing van alle Ainu-landrechten en tot een grootschalig initiatief om etnische Japanners aan te moedigen zich in Hokkaido te vestigen. Dit discriminerende overheidsbeleid leidde tot een bevolkingsexplosie, waarbij de bevolking van Hokkaido tot meer dan een miljoen mensen steeg en de Ainu enorm in de minderheid waren door de kolonisten.
Het Ainu-karakter van het eiland moest worden afgeschaft. In 1869 werd de Kaitakushi (Ontwikkelingsagentschap) opgericht; de naam van het eiland werd tegelijkertijd veranderd van Ezochi (‘land van onbeschaafde mensen’, zoals de Japanse kolonisten het noemden) in Japans Hokkaido. De wetgeving tijdens de Meiji-periode verbood ook het gebruik van de Ainu-taal op scholen, de overheid en vele andere gebieden, evenals een verbod op veel culturele praktijken van de Ainu, inclusief traditionele jacht en visserij. Dit beleid en deze wetgeving gericht op de gedwongen assimilatie van de Ainu waren pogingen om ze ‘Japans’ te maken. Ze resulteerden in de economische en sociale marginalisatie van de meeste Ainu, die hun traditionele economische activiteiten niet konden uitoefenen. Nadat hun traditionele gronden en hulpbronnen eerder door de Japanse regering waren geconfisqueerd, werden de Ainu aangemoedigd om landbouw over te nemen en land te krijgen onder een wet van 1899, de Hokkaido Aborigine Protection Act. Tegen die tijd waren de beste percelen echter al overgedragen aan etnische Japanse kolonisten, en was de grootte van de percelen die aan een Ainu-persoon werden overgedragen relatief veel kleiner.
Hoewel er wat discussie was over Japan tijdens de eerste helft van de 20e eeuw over de behandeling van de Ainu, het was na het einde van de Tweede Wereldoorlog – waarbij Japan een liberaal democratisch model aannam met zijn grondwet van 1947 – dat er de eerste stappen leken van een Ainu-vernieuwing. In staat om aanspraak te maken op gelijkheid en andere rechten onder de grondwet, begonnen ze organisaties te vormen die opkwamen voor hun rechten en om hun cultuur te beschermen, waaronder de Ainu Association of Hokkaido in 1946.Desalniettemin is de perceptie van Japan als een mono-etnische samenleving moeilijk te verdrijven, en pas in 1991 erkende de Japanse regering in een rapport aan het Mensenrechtencomité van de Verenigde Naties eindelijk dat de Ainu een etnische minderheid waren, hoewel er was geen erkenning van de Ainu als een inheems volk.
Er veranderde weinig voor de Ainu vanuit juridisch oogpunt tot 1997, toen de wetgeving ter bescherming en bevordering van de Ainu-taal en -cultuur werd aangedreven door een rechtszaak, de Nibutani Dam-zaak (Kayano v. Hokkaido Onteigeningscommissie), waarin werd erkend dat de Ainu een minderheid (en een inheems volk) waren onder het Internationaal Verdrag inzake burgerrechten en politieke rechten (ICCPR) met een kenmerkende cultuur op grond van artikel 27. Deze rechterlijke beslissing , gecombineerd met de groeiende stem van de Ainu in internationale fora en de verschuiving in de publieke perceptie, was een keerpunt. De Japanse Rijksdag keurde de eerste belangrijke wet goed om stappen te ondernemen om de Ainu-cultuur, taal en traditie te promoten en te beschermen, de wet van 1997 inzake de aanmoediging van de Ainu-cultuur en de verspreiding en verlichting van kennis over de Ainu-traditie (de zogenaamde Ainu-traditie). Cultuurbevorderingswet).
De implementatie van de Ainu Cultuurbevorderingswet uit 1997 heeft enige tijd geduurd voordat er concrete maatregelen waren. Er werd een Stichting voor Onderzoek en Bevordering van de Ainu-cultuur opgericht en deze begon projecten uit te voeren, hoewel de bestaande maatregelen enigszins beperkt lijken. De Stichting geeft financiële steun voor klassen om de Ainu-taal te onderwijzen, maar niet als onderdeel van een regulier schoolcurriculum. Er is ook een radioprogramma van 15 minuten om de Ainu-taal te leren en een paar andere specifieke initiatieven, zoals een ‘Ainu-taal spraakwedstrijd’ die in 2006 is begonnen. De Stichting heeft ook een aantal culturele Ainu-evenementen gesponsord en heeft een aantal onderzoeksprojecten over Ainu-tradities en cultuur. Deze evenementen en projecten zijn echter in veel gevallen georganiseerd door Japanners in plaats van Ainu-mensen zelf, wat als problematisch werd beschouwd.
In september 2007 was Japan een van de 144 leden van de Algemene Vergadering van de VN die steun de verklaring over de rechten van inheemse volkeren. Het Japanse Huis van Afgevaardigden en het Huis van Raadsleden hebben in juni 2008 unaniem de ‘Resolutie om de Ainu als een inheems volk te erkennen’ aangenomen, wat ertoe leidde dat de Ainu officieel door de regering werd erkend als een inheems volk in Japan. Sommige Ainu beschouwden de erkenning als louter symbolisch, met onduidelijke voordelen voor het aanpakken van de problemen van sociale en economische marginalisatie, en merkten op dat er geen verontschuldiging was voor het vroegere beleid van landdiefstal, culturele onderdrukking en gedwongen assimilatie. Anderen merkten op dat officiële erkenning zou kunnen leiden tot meer trots binnen de Ainu-gemeenschap en een groter verlangen om de Ainu-cultuur te behouden. De Rijksdag en de regering kwamen slechts enkele weken voor een G-8-top in Hokkaido in actie, waardoor sommige waarnemers dachten dat Japan de stap had gezet om zijn claim op de door de Ainu bewoonde Koerilen-eilanden, die door Rusland zijn betwist, te versterken.
In juli 2008 riep de kabinetssecretaris op tot de oprichting van een deskundigenraad op hoog niveau, de Adviesraad voor toekomstig Ainu-beleid. Op basis van het eindrapport dat de Adviesraad in juli 2009 heeft ingediend, is in december van dat jaar de Raad voor Ainu Beleidsbevordering opgericht. Een van de beleidsmaatregelen die de Raad heeft geprioriteerd, is de oprichting van de symbolische ruimte voor etnische harmonie in Shiraoi, Hokkaido, die naar verwachting in 2020 zal zijn voltooid, wanneer de Olympische Spelen in Tokio worden gehouden.
Actuele kwesties
Ainu wordt nog steeds geconfronteerd met economische en sociale marginalisatie, inclusief vooroordelen en discriminatie, die niet voldoende is aangepakt door de regering. Dit is bijvoorbeeld gebeurd in gevallen waarin een Ainu-persoon heeft getracht te trouwen met een niet-Ainu, in termen van toegang tot onderwijs en in wervingspraktijken. Ainu wordt ook nog steeds sterk beperkt in hun vermogen om op zalm te vissen, een traditioneel voedingsmiddel, door verschillende autorisatievereisten die hen beperken tot districten van slechte kwaliteit.
Sommige overheidsdiensten hebben de afgelopen jaren programma’s ontwikkeld om bepaalde problemen aan te pakken. tegenover de Ainu-gemeenschap. Het ministerie van Sociale Zaken, Volksgezondheid en Werkgelegenheid heeft bijvoorbeeld een wervingsdienst en biedt financiële steun om Ainu te helpen bij het vinden van een baan. Er blijft echter een diepe terughoudendheid bestaan bij de Japanse autoriteiten om de inheemse status van Ainu te erkennen en hen op basis hiervan meer rechten te verlenen. Dit is gedeeltelijk te wijten aan de verkeerde overtuiging dat een behandeling die lijkt op positieve actie, een inbreuk zou vormen op de gelijkheidsbepaling die is vastgelegd in de Japanse grondwet.
De inspanningen van de regering om het cultureel erfgoed van Ainu te behouden en te promoten, hebben de afgelopen jaren tot debat geleid.Sommige Ainu verwelkomen de bouw van de symbolische ruimte voor etnische harmonie in Shiraoi, Hokkaido, die volgens de planning in 2020 zal worden voltooid, wanneer de Olympische Spelen in Tokio worden gehouden en die wordt aangekondigd als een nationaal forum voor de Ainu-cultuur. Anderen hebben echter hun bezorgdheid of bezwaren geuit en hebben opgemerkt dat het project zich richt op tentoonstelling, onderzoek en studie van geschiedenis en cultuur, maar dat er een veel uitgebreider en geïntegreerd beleid nodig is om de sociale status, politieke participatie en culturele promotie van Ainu-volkeren te verbeteren.
In een kleine maar positieve stap zag juli 2016 de repatriëring van menselijke resten van Ainu naar hun dorp van herkomst vanaf de Hokkaido University. Dit kwam als gevolg van een rechtszaak die in 2012 werd aangespannen, waarin vijf Ainu-mensen uit Urakawa, Hokkaido, eisten dat de universiteit botten en andere items terugstuurde en zich officieel verontschuldigde. Bovendien bevestigde de Berlijnse Vereniging voor Antropologie, Volkenkunde en Prehistorie in januari 2017 dat artefacten in haar bezit in de 19e eeuw uit een graf werden beroofd, omdat ze dit ethisch onaanvaardbaar achtte. De organisatie markeerde het allereerste geval van teruggave van menselijke resten van Ainu uit het buitenland en kondigde plannen aan om de items terug te sturen naar Japan. In juli 2017 overhandigde het een Ainu-schedel aan vertegenwoordigers van de Japanse regering tijdens een ceremonie op de Japanse ambassade in Berlijn.