De kwestie van het religieuze geloof van de grondleggers heeft al enige tijd geleid tot een cultuuroorlog in de Verenigde Staten. Geleerden die aan onderzoeksuniversiteiten waren opgeleid, hebben over het algemeen beweerd dat de meerderheid van de oprichters religieuze rationalisten of unitariërs waren. Pastors en andere schrijvers die zichzelf identificeren als evangelicalen, hebben niet alleen beweerd dat de meeste van de stichters orthodoxe overtuigingen hadden, maar ook dat sommigen wedergeboren christenen waren.
Wat hun geloofsovertuigingen ook waren, de stichters kwamen uit vergelijkbare religieuze achtergronden. De meesten waren protestanten. Het grootste aantal werd grootgebracht in de drie grootste christelijke tradities van het koloniale Amerika – anglicanisme (zoals in het geval van John Jay, George Washington en Edward Rutledge), presbyterianisme (zoals in het geval van Richard Stockton en de eerwaarde John Witherspoon), en congregationalisme (zoals in de gevallen van John Adams en Samuel Adams). Andere protestantse groeperingen waren de Vereniging van Vrienden (Quakers), de Lutheranen en de Nederlandse Hervormden. Drie oprichters – Charles Carroll en Daniel Carroll uit Maryland en Thomas Fitzsimmons uit Pennsylvania – waren van rooms-katholieke afkomst.
De grote onenigheid over de religieuze geloven van de oprichters komt voort uit een kwestie van discrepantie. Waren hun persoonlijke overtuigingen anders dan de orthodoxe leerstellingen van hun kerken? Op het eerste gezicht lijken de meeste oprichters orthodoxe (of ‘juist gelovige’) christenen te zijn geweest. De meesten werden gedoopt, vermeld op kerkbladen, getrouwd met praktiserende christenen en kwamen regelmatig of in ieder geval sporadisch naar de diensten van de christelijke eredienst. In het openbaar verklaringen, de meesten riepen goddelijke hulp op.
Maar het wijdverbreide bestaan in het 18e-eeuwse Amerika van een school van religieus denken genaamd Deïsme compliceert de feitelijke overtuigingen van de stichters. Het putten uit het wetenschappelijke en filosofische werk van figuren als Jean-Jacques Rousseau, Isaac Newton en John Locke, Deists, voerden aan dat menselijke ervaring en rationaliteit – in plaats van religieus dogma en mysterie – de geldigheid van menselijke overtuigingen bepalen. In zijn veelgelezen The Age of Reason, Thomas Paine, de belangrijkste Amerikaanse exponent van deïsme, het christendom “een fabel” genoemd. Paine, de beschermeling van Benjamin Franklin, ontkende “dat de Almachtige ooit iets aan de mens heeft meegedeeld door … spraak, … taal of … visie.” Paine postuleerde een verre godheid die hij “Nature’s God” noemde (een term die ook in de Onafhankelijkheidsverklaring wordt gebruikt), verklaarde Paine in een “geloofsbelijdenis”:
Ik geloof in één God, en niet meer, en ik hoop op geluk na dit leven. geloven in de gelijkheid van de mens; en ik geloof dat religieuze plichten bestaan uit het doen van gerechtigheid, liefdevolle barmhartigheid en het streven om onze medemensen gelukkig te maken.
Aldus ondermijnde deïsme onvermijdelijk het orthodoxe christendom. Personen die door de beweging werden beïnvloed, hadden weinig reden om de Bijbel te lezen, te bidden, de kerk te bezoeken of deel te nemen aan riten als de doop, de heilige communie en handoplegging (bevestiging) door bisschoppen. Met de opmerkelijke uitzonderingen van Abigail Adams en Dolley Madison lijkt deïsme weinig effect op vrouwen te hebben gehad. Martha Washington, de d dochters van Thomas Jefferson, en Elizabeth Kortright Monroe en haar dochters schijnen orthodox-christelijke geloofsovertuigingen te hebben gehouden.
Maar deïstische gedachte was immens populair in hogescholen van het midden van de 18e tot de 19e eeuw. Het beïnvloedde dus veel goed opgeleide (en ook ongeschoolde) mannen van de revolutionaire generatie. Hoewel zulke mannen over het algemeen hun publieke band met het christendom na hun studie voortzetten, zouden ze innerlijk onorthodoxe religieuze opvattingen kunnen hebben. Afhankelijk van de mate waarin Amerikanen met een christelijke achtergrond werden beïnvloed door deïsme, zouden hun religieuze overtuigingen in drie categorieën vallen: niet-christelijk deïsme, christelijk deïsme en orthodox christendom.
Men kan een onderscheid maken tussen een door de grondlegger beïnvloed door deïsme van een orthodoxe christelijke gelovige door bepaalde criteria te volgen. Iedereen die het antwoord zoekt, moet op zijn minst de volgende vier punten overwegen. Ten eerste moet een onderzoeker de kerkbetrokkenheid van de oprichter onderzoeken. Omdat een koloniale kerk niet alleen religieuze maar ook sociale en politieke functies vervulde, mislukt kerkbezoek of dienst in een bestuursorgaan (zoals een Anglicaanse consistorie, een staatskantoor in koloniën zoals Maryland, Virginia en South Carolina). om de orthodoxie van een oprichter te garanderen. Maar stichters die gelovige christenen waren, zouden niettemin eerder naar de kerk gaan dan degenen die door deïsme werden beïnvloed.
De tweede overweging is een evaluatie van de deelname van een stichter aan de verordeningen of sacramenten van zijn kerk.De meesten hadden geen keus om als kinderen gedoopt te worden, maar als volwassenen hadden ze wel de keuze om deel te nemen aan de communie of (indien Episcopaal of Rooms-katholiek) ter bevestiging. En weinig oprichters die deïsten waren, zouden aan beide riten hebben deelgenomen. De weigering van George Washington om tijdens zijn volwassen leven de communie te ontvangen, duidde op deïstische overtuiging voor veel van zijn voorgangers en leeftijdsgenoten.
Ten derde moet men de religieuze taal opmerken die een oprichter gebruikte. Niet-christelijke deïsten zoals Paine weigerden joods-christelijke terminologie te gebruiken en beschreven God met uitdrukkingen als ‘voorzienigheid’, ‘de schepper’, ‘de heerser van grote gebeurtenissen’ en ‘de God van de natuur’. Stichters die in de categorie van christelijke deïsten vallen, gebruikten deïstische termen voor God, maar voegden er soms een christelijke dimensie aan toe, zoals ‘barmhartige voorzienigheid’ of ‘goddelijke goedheid’. Toch gingen deze stichters niet verder in de orthodoxie en gebruikten ze de traditionele taal van christelijke vroomheid. Oprichters die onaangetast bleven door deïsme of die (zoals John Adams) conservatieve unitariërs werden, gebruikten termen die duidelijk hun orthodoxie overbrachten (‘Heiland’, ‘Verlosser’, ‘Verrezen Christus’).
Ten slotte moet men overwegen wat vrienden, familie en vooral geestelijken zeiden over het religieuze geloof van een stichter. Dat de predikanten van Washington in Philadelphia hem duidelijk zagen als aanzienlijk beïnvloed door deïsme, zegt meer over het geloof van Washington dan de tegenovergestelde opvattingen van latere schrijvers of de troebele herinneringen aan een weinig revolutionaire veteranen die de orthodoxie van Washington beleden decennia na zijn dood.
Hoewel geen enkel onderzoek van de geschiedenis het innerlijke geloof van iemand kan vastleggen, kunnen deze vier indicatoren helpen bij het lokaliseren van de oprichters in het religieuze spectrum. Ethan Allen, want bijvoorbeeld, lijkt duidelijk een niet-christelijke deïst te zijn geweest. James Monroe, een goede vriend van Paine, bleef officieel een episcopaal maar stond misschien dichter bij niet-christelijk deïsme dan bij christelijk deïsme. Tot de mensen die in de categorie van christelijke deïsten vallen, behoren Washington (wiens toewijding aan het christendom hem duidelijk was), John Adams en, met enige kwalificaties, Thomas Jefferson. Jefferson werd meer beïnvloed door de op de rede gerichte Verlichting dan door Adams of Washington. Orthodoxe christenen onder de oprichters zijn onder meer de onwankelbare calvinistische Samuel Adams. John Jay (die als president van de American Bible Society diende), Elias Boudinot (die een boek schreef over de aanstaande wederkomst van Jezus) en Patrick Henry (die religieuze traktaten verspreidde terwijl hij als advocaat op het circuit reed) geloofden duidelijk in het evangelische christendom .
Hoewel orthodoxe christenen deelnamen aan elke fase van de nieuwe republiek, beïnvloedde deïsme een meerderheid van de stichters. De beweging verzette zich tegen barrières voor morele verbetering en sociale rechtvaardigheid. Het stond voor rationeel onderzoek, voor scepsis over dogma en mysterie, en voor religieuze tolerantie. Veel van zijn aanhangers waren voorstander van universeel onderwijs, persvrijheid en scheiding van kerk en staat. Als de natie veel te danken heeft aan de joods-christelijke traditie, is ze ook schatplichtig aan deïsme, een beweging van rede en gelijkheid die de Founding Fathers ertoe bracht liberale politieke idealen te omarmen die opmerkelijk waren voor hun tijd.