Paus Franciscus heeft de hoofden van elke bisschoppenconferentie over de hele wereld gevraagd om komen samen voor een top in februari om de kwestie van seksueel misbruik in de kerk te bespreken.
Zelfs als de paus deze stappen neemt, gaan de debatten door over wat hij wist en of er een betere manier was om met de daders om te gaan van misbruik. Er zijn veel specifieke aanbevelingen gedaan over wat Franciscus nu zou kunnen doen om de puinhoop van de kerk te herstellen. Deze omvatten alles, van het hervormen van het canoniek recht tot het verheffen van nonnen tot de positie van kardinaal.
Veel van deze discussies erkennen dat het brengen van enige echte verandering in de rooms-katholieke kerk moeilijk is, zelfs voor een paus. Als geleerde van religieuze verandering geloof ik echter dat wat er in deze discussies ontbreekt, voorbeelden zijn van belangrijke veranderingen in de kerk.
De opties van de paus
Dus wat kan een paus precies doen om dingen te veranderen? Allereerst kan de paus natuurlijk veel administratieve wijzigingen aanbrengen. Hij kan bijvoorbeeld het canoniek recht of de regels die het gedrag van alle priesters en leden van de hiërarchie regelen, wijzigen. Hij kan verschillende Vaticaanse kantoren ‘reorganiseren’, zoals de conservatieve Romeinse curie en encyclieken uitgeven om de toon en de strekking van de kerk te zetten.
Paus Franciscus staat bijvoorbeeld bekend om beslissingen die eenvoud en bescheidenheid benadrukken. Zo droeg hij na zijn aantreden gewone zwarte schoenen naar kantoor en koos ervoor om in een alledaagse auto als een Fiat te rijden.
Maar het probleem is dat de volgende paus sommige of al deze veranderingen. Wil een verandering blijvend zijn, dan moet de paus zijn recht uitoefenen om onfeilbaar te spreken – wat inhoudt dat wat hij zegt nooit fout kan zijn, en in wezen niet kan veranderen.
Spreken is onfeilbaar een ongelooflijke last, niet in de laatste plaats omdat een paus het alleen moet doen. Het is maar één keer gedaan sinds de pauselijke onfeilbaarheid officieel werd verklaard rood door het Eerste Vaticaans Concilie in 1898. Dat was in 1950, toen Pius XII de leerstelling van de Tenhemelopneming van Maria verklaarde, dat ze na haar dood lichamelijk ten hemel werd opgenomen.
Hoe zit het met een concilie?
Maar er is een manier voor een paus om gezaghebbend en met grote legitimiteit over doctrine te spreken: hij kan een oecumenisch concilie bijeenroepen. In feite kan alleen een paus een concilie bijeenroepen, en hij hoeft dit niet in overleg met iemand anders te doen.
Een oecumenisch concilie betekent per definitie een bijeenkomst van alle leiders van de wereld kerk.
Ondanks het feit dat technisch gezien elke paus op elk moment een concilie kan bijeenroepen, zijn concilies zeldzame gebeurtenissen – die gemiddeld minder dan eens per eeuw plaatsvinden. Het laatste concilie van de kerk voor Vaticanum II, Vaticanum I, eindigde voortijdig in 1869 als gevolg van de Frans-Pruisische oorlog en deed er weinig aan behalve de leer van de pauselijke onfeilbaarheid te verklaren.
Voorafgaand aan Vaticanum I, de De kerk had sinds het Concilie van Trente in 1563 geen concilie gehouden.
Het meest recente en belangrijkste voorbeeld van verandering die zich in de katholieke kerk voordoet, is het Tweede Vaticaans Concilie, of Vaticanum II. In 1998 begon ik met onderzoek naar Vaticanum II en kreeg ik toegang tot alles, van de persoonlijke correspondentie van raadsleiders tot stemmen uit het Geheime Archief van het Vaticaan.
Ik geloof dat dit een moment is om Vaticanum II opnieuw te bekijken en te onderzoeken wat het kan vertel ons over hoe de kerk zichzelf kan vernieuwen en deed.
Vaticanum II
Toen paus Johannes XXIII het concilie bijeenriep in 1958, was de wereld verrast, net als de Vaticaanse bureaucratie. Het concilie creëerde een “politieke kans” in de kerk voor degenen die verandering wilden brengen.
Vaticanum II was een monumentale taak. Het vergde vier jaar voorbereiding en vier debatten over drie jaar, tussen 1962 tot 1965.
Bijna 3000 bisschoppen, kardinalen, hoofden van religieuze ordes en theologen van over de hele wereld namen deel aan het concilie. Opvallend is dat deze deelnemers geen lid waren van de Curia, de administratieve kantoren van het Vaticaan die toezicht houden op de dagelijkse gang van zaken in de kerk.
Dit waren mensen die zich meestal concentreerden op het beheer van hun plaatselijke bisdom. Maar toen de gelegenheid zich voordeed om van kerk te veranderen, grepen ze het.
De hindernissen
Het proces was moeilijk en vol tegenslagen. paraties en in de loop van het concilie zelf, probeerde de curie veranderingen te voorkomen. De raad als compleet beschouwen was op zich inderdaad een voortdurend, onzeker en vaak beladen proces.
De eerste ontwerpen van verklaringen over de kerkleer die de curie voor het concilie opstelde, deden niets anders dan fouten opsommen en de huidige kerkleer herhalen. Deze werden echter afgewezen in een dramatische confrontatie tijdens de eerste dagen van het concilie.
Zoals ik aantoon in mijn boek over Vaticanum II, waren dergelijke progressieve overwinningen het resultaat van de inspanningen van een groep bisschoppen die geloofde in de ‘leer van collegialiteit’. Deze doctrine, goedgekeurd in Vaticanum II, stelt dat de bisschoppen die bijeenkomen dezelfde autoriteit hebben om de doctrine te bespreken, te debatteren of te veranderen als de paus.
Zo leerden bisschoppen die historische vijandigheid koesterden jegens protestantse missionarissen hoe belangrijk het was om die relaties te verbeteren. Mijn analyse van raadsstemmen die ik uit het Vaticaanse Geheim Archief kreeg, toonde aan dat uiteindelijk een meerderheid van Latijns-Amerikaanse bisschoppen stemden voor hervormingen die hielpen in betere relaties met protestanten.
Als resultaat van vele andere van dergelijke dialogen kwamen er echte veranderingen.
De veranderingen ten opzichte van Vaticanum II
Onder de noemenswaardige waren degenen die de manier waarop de kerk aanbad veranderden. Het altaar bijvoorbeeld werd omgedraaid om de mensen te zien. De mis werd veranderd in de volkstaal, niet langer in het Latijn. En vrouwen hoefden hun haren niet langer in de kerk te bedekken.
En dit zijn slechts de meest praktische.
Veel van de grotere leerstellige veranderingen waren die waarvan de meeste katholieken zich niet bewust waren of wisten van alleen terloops. De grootste hiervan was de Verklaring van Religieuze Vrijheid.
Door te verklaren dat de enige rechtvaardige regeringsvorm er een was waarbij mensen vrij waren om te aanbidden zoals ze wilden, deed de kerk afstand van de eeuwenoude voorkeursbehandeling voor bepaalde regeringen. Voorafgaand aan de verklaring had de kerk geprofiteerd van regeringen die ofwel andere religieuze organisaties onderdrukten, of anderszins financiële of juridische steun verleenden aan de katholieke kerk.
Door dit te doen heeft de kerk meer gewonnen dan verloren. Bovenal verwierf het wereldwijd legitimiteit. Slechts één indicatie hiervan was dat tijdens het eerste pauselijke bezoek aan de Verenigde Staten in 1965 paus Paulus VI werd uitgenodigd om te spreken bij de Verenigde Naties.
Tijd voor Vaticaan III?
Toen paus Johannes XXIII in 1958 het concilie aankondigde, was er geen echte crisis in de kerk. Het was in veel opzichten een gezonde, zij het oude instelling.
Maar vandaag wordt de katholieke kerk geconfronteerd met een crisis: op veel plaatsen in de wereld is het massabezoek afgenomen en een groeiend aantal jonge katholieken verlaat de kerk.
Naast deze uitdagingen zijn steeds minder mannen bereid om het priesterschap in te gaan. Deze trend, die al lang vóór het schandaal over seksueel misbruik door geestelijken begon, roept vragen op over de vraag of de kerk haar aandringen op een mannelijk, celibatair priesterschap moet heroverwegen.
En natuurlijk zijn er veel andere zorgen waarmee de kerk zich zou willen bezighouden – bijvoorbeeld of de 98 procent van de praktiserende katholieken die ‘kunstmatige middelen’ van anticonceptie gebruiken – iets anders betekent dan de ritmemethode – zijn zondaars.
Het lijkt mij mogelijk dat gezien de diepte en breedte van de problemen waarmee ze wordt geconfronteerd, de kerk meer nodig heeft dan reflectie. De kerk, zou ik zeggen, heeft verandering nodig. een andere raad.