De oorsprong van het soefisme

Er is onenigheid tussen religieuze geleerden en soefi’s zelf over de oorsprong van het soefisme. De traditionele opvatting is dat het soefisme de mystieke school van de islam is en zijn oorsprong vond in de eerste eeuwen na het leven van de profeet Mohammed. Inderdaad, de meeste soefi’s in de wereld zijn tegenwoordig moslim en velen van hen zouden een niet-islamitisch soefisme onmogelijk vinden.

Er is echter een andere opvatting die de pre-islamitische wortels van het soefisme terugvoert tot in het begin. Christelijke mystici van onder meer Syrië en Egypte tot de Essenen, de oude Pythagorische orden en de mysteriescholen van de Egyptenaren en de Zoroastriërs. Het zijn deze wortels die zich verzamelden in de stam die bekend staat als islamitisch soefisme.

Soefi Inayat Khan erkende de multireligieuze wortels van het soefisme en ook de hedendaagse relevantie ervan voor mensen van alle religies. Toen hij in 1907 door zijn leraar werd geïnstrueerd om het soefisme naar het Westen te brengen, formuleerde hij een “boodschap van spirituele vrijheid” die de universele, inclusieve aard van het soefisme weerspiegelt. Zoals hij opmerkte:

“Elk tijdperk van de wereld heeft ontwaakte zielen gezien, en aangezien het onmogelijk is om wijsheid te beperken tot een bepaalde periode of plaats, is het onmogelijk om de oorsprong van het soefisme te dateren.”

____________________________________________________________

Teksten over de universaliteit van het soefisme

De oorsprong van het soefisme – Sufi Inayat Khan

De kiem van het soefisme zou bestond vanaf het begin van de menselijke schepping, want wijsheid is de erfenis van alles; daarom kan van niemand worden gezegd dat hij de propeller is. Het is duidelijker onthuld en van tijd tot tijd breder verspreid naarmate de wereld evolueerde.

Soefisme als een broeder / zusterschap kan teruggevoerd worden tot in de periode van Daniël. Onder de zoroastriërs vinden we Hatim, de bekendste soefi van zijn tijd. De uitverkorenen van God, het zout van de aarde, die zonder aarzelen reageerden op de oproep van Abraham, Mozes, Jezus en Mohammed, waren soefi’s en waren niet alleen eenvoudige volgelingen van een religie, maar hadden ook inzicht in goddelijke kennis. Ze herkenden elke boodschapper van God en verenigden zich met hen allen. Vóór de tijd van Mohammed heetten ze Ekuanul Safa, Broeders van Zuiverheid, maar na zijn komst werden ze door hem Sahabi Safa genoemd, Ridders van Zuiverheid. De wereld heeft ze Zoroastrian genoemd. , Christelijke, joodse of islamitische mystici, en de volgelingen van elke religie hebben beweerd dat ze de hunne waren. Een christen zou bijvoorbeeld beweren dat Sint-Paulus een christen was en een moslim dat Shams Tabriz een moslim was. In werkelijkheid was Christus niet een christen noch was Mohammed een moslim, het waren soefi’s.

Soefisme: wijsheid van alle geloofsovertuigingen – Sufi Inayat Khan

Het woord Sufi komt van een Perzisch woord dat wijsheid betekent. Van het origineel wortel kunnen vele afleidingen worden getraceerd; waaronder het Griekse woord Sophia is een van de meest interessante.

Wijsheid is de ultieme kracht. In wijsheid is gewortelde religie, die wet en inspiratie impliceert. Maar het standpunt van de wijzen verschilt van die van de eenvoudige aanhangers van een religie wijs, wat hun geloof ook is, hebben elkaar altijd kunnen ontmoeten buiten de grenzen van uiterlijke vormen en conventies, die natuurlijk en noodzakelijk zijn voor het menselijk leven, maar die niettemin de mensheid scheiden.

Mensen van de dezelfde gedachte en hetzelfde standpunt worden tot elkaar aangetrokken met de neiging een exclusieve cirkel te vormen. Een minderheid heeft de neiging zich af te schermen voor de massa. Zo is het met de mystici geweest. Mystieke ideeën zijn onbegrijpelijk voor de algemeenheid van mensen. De mystici hebben daarom hun ideeën gewoonlijk alleen aan een paar uitverkorenen meegedeeld, aan degenen die ze konden vertrouwen, die klaar waren voor initiatie en discipelschap. Zo zijn er in verschillende tijden grote soefi’s verschenen en hebben ze stromingen gesticht. Hun uitdrukking van wijsheid verschilt al naargelang hun omgeving, maar hun begrip van het leven is een en dezelfde geweest. Hetzelfde kruid geplant in verschillende atmosferische omstandigheden zal dienovereenkomstig in vorm variëren, maar zal zijn kenmerken behouden.

De Europese historicus traceert soms de geschiedenis van het soefisme door op te merken dat dit woord werkelijk voorkomt en door alleen naar die scholen die beslist onder deze naam bekend wilden staan. Sommige Europese geleerden vinden de oorsprong van deze filosofie in de leer van de islam, anderen brengen het in verband met het boeddhisme. Anderen verwerpen de Semitische traditie niet als ongeloofwaardig dat het fundament van het soefisme moet worden toegeschreven aan de leringen van Abraham. Maar een groter aantal is van mening dat het een tijdgenoot is van de lering van Zarathoestra. Elk tijdperk van de wereld heeft ontwaakte zielen gezien, en omdat het onmogelijk is om wijsheid te beperken tot een bepaalde periode of plaats, dus het is onmogelijk om de oorsprong van het soefisme te dateren.

Niet alleen zijn er altijd verlichte zielen geweest, maar er zijn ook tijden geweest dat een golf van verlichting is over de mensheid als geheel gegaan.Wij geloven dat zo’n periode nabij is. De ramp waar de wereld de laatste tijd doorheen is gegaan en de problemen van de huidige moeilijke situaties zijn te wijten aan het bestaan van grenzen; dit feit is voor velen al duidelijk. Soefisme neemt de grenzen weg die verschillende religies scheiden door de onderliggende wijsheid waarin ze allemaal verenigd zijn in het volle licht te brengen.

The Unity of Knowledge – Idries Shah

De verbinding tussen het oude praktische filosofieën en de huidige worden gezien als gebaseerd op de eenheid van kennis op een hoger niveau, niet op schijn. Dit verklaart waarom de moslim Rumi christenen, zoroastrische en andere discipelen heeft; waarom wordt gezegd dat de grote Soefi “onzichtbare leraar” Khidr een Jood is; waarom de mogolprins Dara Shikoh soefi-leringen identificeerde in de hindoeïstische Veda’s, maar zelf toch lid bleef van de Qadiri-orde; hoe Pythagoras en Salomo kunnen worden gezegd dat ze Soefi-leraren zijn. Het verklaart ook waarom soefi’s zullen accepteren dat sommige alchemisten soefi’s zijn geweest, en het verklaart ook de onderliggende ontwikkelingsfactoren in Rumi’s evolutionaire filosofie, of Hallaj’s ‘christendom’; waarom wordt gezegd dat Jezus in zekere zin aan het hoofd van de soefi’s staat.

Oorsprong en aard van de soefi’s – Robert Graves

(uit zijn inleiding tot Idries Shah “s” The Sufis “)

De Soefi’s zijn een oude spirituele vrijmetselarij waarvan de oorsprong nooit is achterhaald of gedateerd; noch hebben ze zelf veel belangstelling voor dergelijke onderzoeken, omdat ze tevreden zijn om te wijzen op het voorkomen van hun eigen manier van denken in verschillende regio’s en perioden. Hoewel ze vaak worden aangezien voor een moslimse sekte, zijn de soefi’s thuis in alle religies: net zoals de ‘vrije en aanvaarde vrijmetselaars’ in hun loge elk heilig boek voor hen lagen – of het nu bijbel is, Koran, of Torah – wordt geaccepteerd door de tijdelijke staat. Als ze de islam de ‘schil’ van het soefisme noemen, komt dit omdat ze geloven dat soefisme de geheime leer is binnen alle religies. Maar volgens Ali el-Hujwiri, een vroege, gezaghebbende soefi schrijver, de profeet Mohammed zelf zei: “Hij die de stem van het Soefi-volk hoort en niet zegt dat aamin is opgetekend in Gods aanwezigheid als een van de achtelozen. Talloze andere tradities brengen hem in verband met de soefi’s, en het was in soefi-stijl dat hij zijn volgelingen opdroeg om alle mensen van het boek te respecteren, dat wil zeggen degenen die hun eigen heilige geschriften respecteerden – een term die later werd gebruikt om ook zoroastriërs te omvatten.

Evenmin zijn de soefi’s een sekte, omdat ze door geen enkel religieus dogma gebonden zijn, hoe zwak ook, en geen vaste plaats van aanbidding gebruiken. Ze hebben geen heilige stad, geen kloosterorganisatie, geen religieuze instrumenten. Ze houden er zelfs niet van om een alomvattende naam te krijgen die hen zou kunnen dwingen tot leerstellige overeenstemming. “Soefi” is niet meer dan een bijnaam, zoals “Quaker”, die ze goedgehumeurd accepteren. “Wij vrienden” of “mensen zoals wij” is hoe ze naar zichzelf verwijzen, en ze herkennen elkaar aan bepaalde natuurlijke gaven, gewoonten, denkkwaliteiten. Soefi-scholen hebben zich inderdaad rond bepaalde leraren verzameld, maar er is geen diploma-uitreiking en ze bestaan alleen voor het gemak van degenen die werken aan het perfectioneren van hun studies door nauwe samenwerking met mede-soefi’s. De kenmerkende soefi-signatuur is te vinden in wijdverspreide literatuur vanaf ten minste het tweede millennium voor Christus, en hoewel hun duidelijkste invloed op de beschaving plaatsvond tussen de achtste en achttiende eeuw na Christus, zijn soefi’s nog steeds actief als altijd. Dat zijn er ongeveer vijftig miljoen. Wat hen zo moeilijk maakt om te bespreken, is dat hun wederzijdse erkenning niet in gewone morele of psychologische termen kan worden uitgelegd – wie het begrijpt, is zelf een soefi. Hoewel het besef van deze geheime kwaliteit of dit instinct kan worden aangescherpt door nauw contact met ervaren soefi’s, zijn er geen hiërarchische graden onder hen, alleen een algemene onbetwiste erkenning van meer of minder vermogen.

Het soefisme heeft een oosterling gekregen. smaak van zo lang beschermd te zijn geweest door de islam, maar de natuurlijke soefi kan net zo gewoon zijn in het westen als in het oosten, en kan verkleed zijn als een generaal, een boer, een koopman, een advocaat, een schoolmeester, een huisvrouw, wat dan ook . ‘In de wereld zijn, maar er niet van’, vrij van ambitie, hebzucht, intellectuele trots, blinde gehoorzaamheid aan gewoonte of ontzag voor personen met een hogere rang – dat is het ideaal van de soefi.

Soefi’s respecteren de rituelen van religie voor zover deze de sociale harmonie bevorderen, maar waar mogelijk de leerstellige basis van religie verbreden en haar mythen in een hogere betekenis definiëren – bijvoorbeeld door engelen uit te leggen als representaties van de hogere vermogens van de mens. Het individu wordt een ‘geheime tuin’ voor de groei van zijn begrip, maar nooit vereist om monnik, non of kluizenaar te worden, zoals de meer conventionele mystici; en hij beweert daarna verlicht te zijn door werkelijke ervaring – ‘hij die proeft, weet’ – niet door filosofisch argument. De vroegst bekende theorie van bewuste evolutie is van soefi-oorsprong …

Alleen adem – Jelaluddin Rumi

(vertaald door Coleman Barks)

Niet christelijk of jood of moslim, niet hindoeïstisch
boeddhist, soefi of zen . Geen enkele religie of cultureel systeem. Ik kom niet uit het Oosten
of het Westen, niet uit de oceaan of omhoog
de grond, niet natuurlijk of etherisch,
helemaal niet samengesteld uit elementen. Ik besta niet, en ben geen entiteit in deze wereld of de volgende,
stamde niet af van Adam en Eva of enig ander oorsprongsverhaal. Mijn plaats is plaatsloos, een spoor van het spoorloze. Noch lichaam noch ziel.
Ik behoor tot de geliefde, heb de twee werelden als één gezien en die ene roep naar en weet,
eerste, laatste, uiterlijke, innerlijke, alleen die adem ademen menselijk wezen.

Garden Among the Flames – Ibn “Arabi

(vertaald door Michael Sells)

Wonder,
Een tuin tussen de vlammen!
Mijn hart kan aannemen
Elke vorm:
Een weide voor gazellen,
Een klooster voor monniken,
Voor de afgoden, heilige grond,
Ka “ba voor de cirkelende pelgrim,
de tafels voor de Torah,
de rollen van de Kor “an.
Mijn geloofsbelijdenis is liefde;
Waar zijn karavaan zich ook langs de weg keert,
Dat is mijn overtuiging,
Mijn geloof.

Leave a Reply

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *