Emile Durkheim over Anomie
Door Frank W. Elwell
Volgens Durkheim zijn sociale feiten het onderwerp van de sociologie. Sociale feiten zijn ‘sui generis’ (betekenis van zijn eigen soort; uniek) en moeten worden bestudeerd, los van biologische en psychologische verschijnselen. Sociale feiten kunnen worden gedefinieerd als gedragspatronen die in staat zijn om enige dwingende macht op individuen uit te oefenen. Het zijn gidsen en gedragsbeheersing en staan buiten het individu in de vorm van normen, zeden en volksgebruiken. “Een sociaal feit is identificeerbaar door de kracht van externe dwang die het uitoefent of kan uitoefenen op individuen” (Durkheim, 1982, p. 56). Door socialisatie en educatie worden deze regels geïnternaliseerd in het bewustzijn van het individu. Deze beperkingen en richtlijnen worden morele verplichtingen om sociale regels te gehoorzamen.
“Er zijn in ieder van ons … twee gewetens: het ene is gemeenschappelijk voor onze groep in zijn geheel … het andere daarentegen vertegenwoordigt dat in ons wat persoonlijk en onderscheiden is, dat wat ons een individu maakt ”(Durkheim 1933, 129).
” Omdat de samenleving ons overtreft, verplicht het ons om onszelf te overtreffen, en om zichzelf te overtreffen, moet een wezen tot op zekere hoogte afwijken van zijn natuur – een vertrek dat niet plaatsvindt zonder meer of minder pijnlijke spanningen te veroorzaken ”(Durkheim 1973, 163).
“Het is daarom niet zonder reden dat de mens zich dubbel voelt: hij is eigenlijk dubbel … Kort gezegd komt deze dualiteit overeen met het dubbele bestaan dat we gelijktijdig leiden; het ene puur individuele en geworteld in onze organismen, de andere sociale en niets anders dan een verlengstuk van de samenleving ”(Durkheim 1973, 162).
Onze puur individuele kant zoekt bevrediging van alle wensen en verlangens. Het kent geen grenzen. Deze kant van menselijke wezens leidt snel tot een aandoening die Durkheim bestempelt als ‘anomie’. “Het is deze anomische toestand die de oorzaak is, zoals we zullen aantonen, van de onophoudelijk terugkerende conflicten en de veelsoortige wanorde waarvan de economische wereld zo’n triest schouwspel vertoont” (Durkheim 1933, 5).
Durkheim typeerde het moderne individu als onvoldoende geïntegreerd in de samenleving. Door deze verzwakkende banden breekt de sociale regulering af en wordt de controlerende invloed van de samenleving op de verlangens en belangen van het individu ondoelmatig; individuen worden aan hun lot overgelaten. de tweevoudige aard van de mens, deze ineenstorting van morele leiding resulteert in toenemende mate van afwijkend gedrag, sociale onrust, ongeluk en stress.
“Hoe meer men heeft, hoe meer men wil, aangezien ontvangen bevredigingen in plaats daarvan alleen maar stimuleren van het vervullen van behoeften “(Durkheim 1951, 248).
” Als er geen ander doel is dan constant het bereikte punt te overtreffen, hoe pijnlijk teruggegooid! … Omdat de verbeelding hongert naar nieuwigheid , en niet bestuurd, tast het willekeurig “(257).
” Onbeperkte verlangens zijn per definitie onverzadigbaar en onverzadigbaarheid wordt terecht beschouwd als een teken van morbiditeit. Omdat ze onbeperkt zijn, overtreffen ze constant en oneindig de middelen die tot hun beschikking staan; ze kunnen niet worden uitgeblust. Onblusbare dorst wordt voortdurend opnieuw gemarteld “(247).
” In de mate dat het individu aan zijn lot wordt overgelaten en bevrijd van alle sociale beperkingen, is hij ook onbelemmerd door alle morele beperkingen “(Professional Ethics and Civic Morals, Durkheim (7).
Durkheim identificeert twee belangrijke oorzaken van anomie: de arbeidsdeling en snelle sociale verandering. Beide zijn natuurlijk geassocieerd met moderniteit. Arbeid verzwakt het gevoel van identificatie met de bredere gemeenschap en verzwakt daardoor de beperkingen op menselijk gedrag. Deze omstandigheden leiden tot sociale ‘desintegratie’ – hoge percentages egocentrisch gedrag, normschending en daaruit voortvloeiende de-legitimatie en wantrouwen van autoriteit. Volgens Durkheim, de verlangens en het eigenbelang van mensen kunnen alleen in toom worden gehouden door krachten die buiten het individu voortkomen. Durkheim typeert deze externe kracht als een collectief geweten, een gemeenschappelijke sociale band die tot uiting komt in het idee waarden, normen, overtuigingen en ideologieën van een cultuur. “Aangezien er niets in een individu is dat deze eetlust beperkt, moeten ze zeker worden omvat door een of andere kracht die buiten hem ligt, anders zouden ze onverzadigbaar worden – dat is ziekelijk” 1978, p. 213).
Aangezien het collectieve geweten zijn oorsprong vindt in de samenleving, heeft Durkheim de oorzaak en gevolgen van verzwakte groepsbanden (en dus een verzwakking van het collectieve geweten) voor het individu uitgewerkt in zijn twee werken, The Division of Labor in Society (1893) en Suicide (1897). In The Division of Labour identificeert Durkheim twee vormen of soorten solidariteit, die zijn gebaseerd op verschillende bronnen, de eerste is mechanische solidariteit.Mechanische solidariteit is “solidariteit die voortkomt uit gelijkenis en maximaal is wanneer het collectieve geweten ons hele geweten volledig omhult en in alle opzichten ermee samenvalt”. Mechanische solidariteit komt voor in vroege samenlevingen waarin er niet veel arbeidsdeling is. Dergelijke samenlevingen zijn relatief homogeen, mannen en vrouwen nemen soortgelijke taken en dagelijkse activiteiten op, mensen hebben vergelijkbare ervaringen. In dergelijke samenlevingen drukken de weinige afzonderlijke instellingen vergelijkbare waarden en normen uit. en hebben de neiging elkaar te versterken. De normen, waarden en overtuigingen van de samenleving (of het collectieve geweten) zijn zo homogeen en confronteren het individu met zo’n overweldigende en consistente kracht, dat er in dergelijke samenlevingen weinig kans is op individualiteit of afwijken van Dit collectieve geweten. Volgens Durkheim ervaren traditionele culturen een hoog niveau van sociale en morele integratie, was er weinig individuatie en werden de meeste gedragingen beheerst door sociale normen die gewoonlijk in religie werden belichaamd. Door deel te nemen aan dezelfde activiteiten en rituelen, in traditionele samenlevingen deelden gemeenschappelijke morele waarden, die Durkheim een collectief conscie noemde nce. In deze samenlevingen hebben mensen de neiging zichzelf als leden van een groep te beschouwen; het collectieve geweten omarmt het individuele bewustzijn, en er is weinig besef van persoonlijke opties.
Het tweede type Durkheim, genaamd “Organische solidariteit”, ontwikkelt zich als een bijproduct van de arbeidsdeling. Naarmate de samenleving complexer wordt, spelen individuen meer gespecialiseerde rollen en worden ze steeds meer van elkaar verschillen in hun sociale ervaringen, materiële interesses, waarden en overtuigingen. Individuen in zo’n sociaal-cultureel systeem hebben minder gemeen; ze moeten echter meer afhankelijk van elkaar worden om te overleven. De groei van het individualisme is een onvermijdelijk gevolg van de toenemende arbeidsdeling, en dit individualisme kan zich alleen ontwikkelen ten koste van de gemeenschappelijke waarden, moraliteit, overtuigingen en normatieve regels van de samenleving – de gevoelens en overtuigingen die door iedereen worden gedragen. Met het loslaten van deze gemeenschappelijke regels en waarden verliezen we ook ons gemeenschapsgevoel, of identiteit met de groep. De sociale band wordt daardoor verzwakt en sociale waarden en overtuigingen geven ons niet langer een coherente of aanhoudende morele leiding. En deze loslating leent zich voor anomie.
Nogmaals, volgens Durkheim, als een individu enig gevoel van sociale terughoudendheid mist, zal zijn eigenbelang worden ontketend; ze zal proberen haar eigen eetlust te stillen met weinig aandacht voor de mogelijke invloed die haar optreden op anderen zal hebben. In plaats van te vragen “is dit moreel?” of “keurt mijn familie het goed?” de persoon zal eerder vragen “voldoet deze actie aan mijn behoeften?” Het individu wordt achtergelaten om zijn eigen weg in de wereld te vinden – een wereld waarin persoonlijke gedragsopties zijn toegenomen terwijl sterke en aanhoudende normen en morele richtlijnen zijn verzwakt.
Tweet
Voor een meer uitgebreide bespreking van de theorieën van Durkheim verwijzen naar de macro-sociale theorie van Frank W. Elwell. Zie ook Sociocultural Systems: Principles of Structure and Chang om te zien hoe zijn inzichten bijdragen aan een vollediger begrip van moderne samenlevingen.
Bibliografie
Durkheim, E. (1956). Onderwijs en sociologie. (S. Fox, Trans.) New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1953). Sociology and Philosophy. New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1897/1951). Suicide: A Study in Sociologie. (J. Spaulding, & G. Simpson, Trans.) New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1893/1960). The Division of Labour in Society. (G. Simpson, Trans.) New York: The Free Press.
Durkheim, E. (1912/1954). The Elementaire vormen van religieus leven. (J. Swain, Trans.) New York: The Free Press.
Elwell, F. (2009), Macrosociology: The Study of Sociocultural Systems. Lewiston: Edwin Mellen Press.
Elwell, F. (2013), Sociocultural Systems: Principles of Structure and Change. Alberta: Athabasca University Press.
Mestrovic, S. G. (1988/1993). Emile Durkheim en de reformatie van de sociologie. Boston: Rowman & Littlefield Publishers.
Mestrovic, S. G. (1997). Postemotional Society. London: Sage Publications.
Mestrovic, S. G. (1994). De balkanisering van het Westen: de samenvloeiing van postmodernisme en postcommunisme. New York: Routledge.
Mestrovic, S. G. (1993). The Barbarian Temperment: Toward a Postmodern Critical Theory. New York: Routledge.