Sinds het ministerie van Informatie en Omroep de media vroeg om de term ‘, hebben veel mensen het internet opgezocht om te zoeken naar de etymologie van het woord. Wat echter echt nodig is, is een goed begrip van de geschiedenis en de samenleving.
Pankaj Meshram, een in Maharashtra gevestigde sociale activist, vond dat de term niet grondwettelijk geldig was. Hij ging naar het hooggerechtshof van Bombay en eiste een verbod op het woord omdat het ‘denigrerend was en in geen enkele zin een reis naar waardigheid definieert’. Centrale overheid adviseert de media via de Persraad van India. Noch de rechtbank, noch de regering hebben geprobeerd te onderzoeken of ‘Dalit’ inderdaad een term was die ‘denigrerend van aard’ was.
Eerder, in 2007 vroeg de SC / ST-commissie de deelstaatregeringen om de term Dalit niet te gebruiken in overheidsdocumenten, maar dat is het wel iets voor de staat om aan te dringen op een uniforme of ‘officiële’ nomenclatuur in officiële documenten en iets anders voor de centrale overheid om zo snel te handelen om de term Dalit uit het publieke discours te bannen. Deze gretigheid om ‘de eer van Dalits hoog te houden’ is niet alleen ongekend, het is ook nep.
Feit is dat niemand – indiener, rechtbank of regering – het recht heeft om een identiteit op te dringen aan onderdrukte gemeenschappen. De gemeenschap zal haar eigen identiteit vinden. In overeenstemming hiermee is de term Dalit 200 jaar geleden geïntroduceerd en onder andere gebruikt door Phule en Ambedkar – en is hij nu een belangrijk politiek symbool geworden.
Een naam die kracht geeft wanneer anderen vernederen
De directe betekenis van Dalit is misschien ‘verbroken’ of ‘verbrijzeld’, maar het gebruik ervan wordt alleen tegengewerkt omdat het nu een term van empowerment is geworden voor de onderdrukte gemeenschap die het gebruikt .
Bij het opstellen van de grondwet van India nam Ambedkar de Dalits – die door de kaste-hindoes als onaantastbaar werden beschouwd – op in een aparte lijst om ze afzonderlijk te vertegenwoordigen. Hij gebruikte de term ‘Gepland’. Deze term was politiek vertrouwd omdat de Britten al de termen Depressed Classes en Scheduled Castes hadden gebruikt om de Untouchables aan te duiden en zo kregen de termen ‘Scheduled Castes’ en ‘Scheduled Tribes’ een plaats in de grondwet.
Wanneer de onderdrukten die werden lastiggevallen door hun kaste-namen in de dorpen die vanwege terughoudendheid in onderwijsinstellingen stapten, ontsnapten ze aan directe kastenbeledigingen. Maar de term ‘SC’ werd al snel een scheldwoord voor kasten-hindoes. Zelfs vandaag de dag wordt de term gebruikt om Dalit-studenten te vernederen. Hoewel SC als term niet denigrerend is, is het in praktisch gebruik beledigend geworden. Aangezien de term in de grondwet voorkomt als een administratieve term, is het logisch om deze term voor administratieve doeleinden in overheidsadministratie te gebruiken. Maar om de media te dwingen de term SC te gebruiken, komt duidelijk voort uit kwaadaardige bedoelingen – om de onderdrukking van een reeds onderdrukte gemeenschap te bestendigen.
Kaste-hindoes hebben Dalits vernederd met individuele kaste-namen zoals Pallars, Paraiyars, Sakkiliars en enkele veel voorkomende namen zoals Dasa, Rakshasa, Asura, Avarna, Panchama, Chandalas, Untouchables en Harijans. In de Britse periode werden ze geclassificeerd als depressieve klassen en geplande kasten. Het was rond deze tijd dat de onderdrukte gemeenschappen zichzelf voor het eerst ‘Dalits’ noemden – een kasteloze term. Het draagt geen enkele schande, in tegenstelling tot beweringen van de regering, het hooggerechtshof of sommige bewegingen en individuen. In feite is het een woord dat ingaat tegen alle vernederende namen die kaste-hindoes aan de onderdrukte gemeenschap geven.
Jongens dragen een vlag terwijl ze fietsen over een verlaten weg nadat Dalits de Maharashtra-band hadden opgeroepen om te protesteren tegen het geweld van Bhima Koregaon, in Mumbai Credit: PTI / Shashank Parade / Files
Wat Ambedkar tegen Gandhi vertelde
Toen Gandhi gaf de naam Harijan tegen Untouchables, Ambedkar verzette zich er fel tegen en verwierp de term. ”… The Untouchables zeggen dat ze liever Untouchables genoemd werden. Ze beweren dat het beter is dat de verkeerde bij zijn bekende naam wordt genoemd. Het is beter voor de patiënt om te weten waaraan hij lijdt. Het is beter voor de boosdoener dat het kwaad er is, dat nog moet worden hersteld. Elke verhulling geeft een verkeerd beeld van beide wat betreft bestaande feiten. De nieuwe naam, voor zover het een verhulling is, is een bedrog van de onaanraakbaren en een valse absolutie voor de hindoes, ”legde hij uit.
Voor Ambedkar, hoewel bitter, is het woord dat de realiteit weerspiegelt altijd beter. De term ‘Dalit’, die de natuurlijke sociale status aanduidde van degenen die door kaste worden onderdrukt, kreeg veel aandacht na het honderdjarig bestaan van Ambedkar in 1991. Organisaties zoals de Dalit Panthers maakten al indruk. Bewegingen, literatuur en sociaal-politieke strijd met het voorvoegsel kwamen tijdens deze periode naar voren.Dalit werd een bevrijdingstermijn voor schrijvers, demonstranten en politici. De term verbond politiek alle 1300 onderdrukte gemeenschappen in het hele land en trok de aandacht op internationale mensenrechtenfora.
Het verbieden van de term die nu geïdentificeerd wordt met het politieke bewustzijn van een onderdrukte gemeenschap is op zichzelf kaste onderdrukking. In feite bestaan er al meer dan 2000 jaar verschillende termen en acties die de onderdrukte gemeenschappen consequent vernederen. Hoe kun je anders een beweging begrijpen die niets doet aan deze termen en acties, maar de identiteit van Dalits tegen zichzelf positioneren?
De term ‘brahmaan’ is beledigend voor Dalits
Laten we zijn open en direct. Zullen de rechtbanken en de regering de term ‘Brahmaan’ verbieden, zelfs als er een aantal verzoekschriften wordt ingediend? Zijn ze niet alleen oppermachtig in de samenleving omdat ze geloven dat ze zijn geboren uit het hoofd van Brahma volgens Varnashrama’s steile hiërarchie? In deze hiërarchie worden de shudra’s (achtergebleven klassen) beneden gehouden en de panchamars (onderdrukte klassen) er buiten gehouden. Als een persoon zichzelf een brahmaan noemt, is dat vergelijkbaar met anderen lage personen noemen.
De eerste term die Dalits vernedert is ‘Brahmaan’. The Oxford Dictionary definieert een brahmaan als een sociaal of cultureel superieur persoon. Volgt daar niet uit dat anderen in de samenleving inferieur zijn? Het woordenboek heeft zo’n betekenis niet voor blanken of blanken. Onder de vele betekenissen heeft ‘wit’ ook deze betekenis: ‘behorend tot of aanduiding van een menselijke groep met een lichtgekleurde huid’. Zelfs toen ‘blanken’ de wereld regeerden, zelfs toen ze de zwarten en andere inheemse gemeenschappen tot slaaf hadden gemaakt, noemde het woordenboek hen niet superieur. De term ‘neger’ wordt gedefinieerd als ‘een lid van een groep mensen met een donkere huidskleur die oorspronkelijk afkomstig was uit Afrika ten zuiden van de Sahara’. Het draagt ook de waarschuwing dat het beledigend is. Verschillende termen die door blanken worden gebruikt om zwarten te vernederen, bestaan nu niet. Ze worden als beledigend en zelfs illegaal beschouwd. De wetten – en de volwassenheid van de mensen – hebben discriminatie in alle aspecten veranderd.
Het feit dat Brahmaan niet simpelweg wordt gedefinieerd als ‘een van de Indiase kasten’ maar als een cultureel of sociaal superieur persoon, weerspiegelt de achterlijkheid en het gebrek aan volwassenheid van kaste-hindoes die brahmanen als superieur beschouwen en dus niet kunnen zien hoe het voortdurende gebruik van de term in feite de meerderheid van de mensen in het land, de niet-brahmanen, te schande maakt.Omdat de term anderen onderdrukt door een groep van mensen op een hoger voetstuk, ‘Brahmin’ had lang geleden in India verboden moeten zijn.
Maar zelfs vandaag de dag blijven de brahmanen pronken met hun kaste-achternamen. Het is belangrijk op te merken dat zelfs de media de Behalve nieuwsverslagen, columns en tv-shows, zijn er huwelijks- en huuradvertenties met alleen Brahmaanse tags. Er zijn zelfs eigendomsadvertenties ‘alleen Brahmin’ die kranten heel openlijk afdrukken.
Een recente advertentie voor alleen Brahmaanse woningen.
Als we de nomenclatuur volgen die in de grondwet wordt gebruikt, en de logica van het Hooggerechtshof van Bombay en het Ministerie van Informatie en Omroep, dan mag de term ‘Brahmaan’ niet door de media worden gebruikt; in plaats daarvan zou de enige toegestane term ‘Algemene categorie’ of ‘Niet-geplande kasten’ of ‘Andere kasten’ zijn. Toch identificeren brahmanen zichzelf overal als brahmanen, ook in interviews, persconferenties, debatten, werkplekken, openbare fora en zelfs in het buitenland.
Meer recentelijk werd een petitie waarin een ‘Brahmins Atrocity Prevention Act’ werd geëist, geüpload op Change.org en verzonden naar het Hooggerechtshof en het kantoor van de premier. Weten ze überhaupt wat een gruweldaad betekent? De regering van Andhra Pradesh heeft een ‘Brahmin Welfare Corporation’ opgericht en heeft Rs toegewezen. 200 crore ervoor. Is het niet illegaal voor de regering om de term brahmaan te gebruiken? Heeft iemand de moed om dit als ongrondwettelijk te verbieden?
Namen als orale kaste-certificaten
Brahmanen gebruiken hun kaste-namen met veel trots als achternamen. Indiërs in het hele land kunnen van elkaar verschillen als het gaat om taal, cultuur en eetgewoonten. Maar als er één aspect is dat iemand die in Kasjmir woont, verbindt met iemand in Kanyakumari, dan is het wel hun kaste. In Kashmir is hij een Bhat, in Punjab Sharma, in Gujarat Trivedi, in Maharashtra Gokhale, in Bengalen Mukherjee, in Odisha Mishra, in Assam Goswami, in Karnataka Acharya, in Andhra Shastri, in Kerala Namboothiri, in Tamil Nadu, Iyer. Wat hun culturele verschillen ook mogen zijn, kaste brengt de brahmanen uit verschillende staten samen.
Misschien is daarom de gewoonte ontstaan om kaste als achternaam te gebruiken. De achternaam kan een mondeling kaste-certificaat zijn. De naam alleen zou voldoende zijn om alle deuren te openen. Ze zouden een cakewalk naar de top kunnen hebben. Dit is hoe brahmanen in het hele land dominante posities innemen op vrijwel alle gebieden.
Het gebruik van kastenamen is de regel voor alle 6000 kasten in India.Men zou kunnen worden geïdentificeerd als Brahmaan, Kshatriya, Vaishya, Sudhra of Panchama bij naam en dienovereenkomstig worden er afbakeningslijnen getrokken. Kaste-hindoes dragen hun kaste-achternamen met trots, terwijl de onderdrukte gemeenschappen het met schaamte doen. Dit heeft zelfs in deze moderne tijd geen aandacht getrokken. Niemand lijkt verontrust door het feit dat ze achternamen dragen die het dominante-slaafsysteem in stand houden. Het is verrassend dat zelfs progressieven, rationalisten, vrouwenrechtenactivisten en rechtenverdedigers die zich uitspreken tegen kastendiscriminatie, zich niet bewust lijken te zijn van hun achternamen, die hun kasten aanduiden.
Indiase progressieven geloven dat kaste buiten opereert, alleen onder gewone mensen. Maar voor elke Indiaan, progressief of conservatief, werkt kaste diep in de menselijke geest. Ambedkar zegt dat het werkt in het onderbewustzijn. Het is zozeer een deel van hun wezen dat ze niet beseffen dat ze kastentekens in hun naam dragen. Hoe kan kaste worden vernietigd als iemand die ertegen vecht ook zijn kaste-identiteit in zijn naam draagt?
Wat hun culturele verschillen ook zijn, kaste brengt de brahmanen uit verschillende staten samen. Het is misschien om deze reden dat de gewoonte is ontstaan om kaste als achternaam te gebruiken. De achternaam kan een mondeling kaste-certificaat zijn. De naam alleen zou voldoende zijn om alle deuren te openen.
Het probleem van Indiase progressieven – de ontwikkelde generaties – is precies dit. Ze passen niet dezelfde regel op zichzelf toe als op anderen als het om kaste gaat. Kaste wordt dus beschermd als geloof, als traditie en ritueel in elk huishouden. Als Indiase liberalen een minimum aan eerlijkheid hadden gevolgd over de kwestie van kaste, zouden ze veel verschil hebben gemaakt.
De ironie is dat zelfs vrouwen die fel gekant zijn tegen Hindutva zich niet schuldig voelen over het dragen van kaste-achternamen. Feit is dat het kaste-hindoesysteem vrouwen als lagere wezens beschouwt. Zelfs als ze kaste-achternamen dragen, zoals Seshadhri, Mishra, Sen, Patkar, Rai, Karat, Iyer of Iyengar, zijn vrouwen bescheiden wezens volgens de hindoeïstische kaste-overtuigingen. De Manusmriti zegt dat degenen die gezondigd hebben in hun vorige geboorten, als vrouwen worden geboren. Zowel Periyar als Ambedkar hebben uitgebreid geschreven over de status van vrouwen in het hindoeïsme. Elke zichzelf respecterende vrouw zou, na ze gelezen te hebben, weigeren kaste-achternamen te dragen.
“Religie zegt dat een vrouw op geen enkel niveau geschikt is voor vrijheid. Een vrouw moet als kind onder toezicht staan van haar ouders, en in haar jeugd door haar echtgenoot. Ze moet op haar oude dag onder toezicht staan van haar kinderen en kan niet zelfstandig worden achtergelaten, zegt Manusmriti. De religieuze tekst zegt dat sinds vrouwen zijn gemaakt als prostituees bij hun geboorte door de goden, moeten ze zorgvuldig worden bewaakt. ”
Dit is een deel van Periyar’s toespraak gepubliceerd in Kudi Arasu van 5 februari 1933.
Hoe Tamil Nadu zijn kaste-namen liet vallen
Het was de duidelijkheid van Periyar over kaste die leidde tot de afschaffing van het gebruik van kaste-achternamen in Tamil Nadu. In overeenstemming met de ethiek van degenen die werken want de vernietiging van de kaste moet eerst zelf van de kaste worden ontdaan, de eerste Tamil Provincial Self Respect Conference in Chengalpet in 1929 (geleid door de Self Respect-beweging) heeft een resolutie aangenomen waarbij de kaste-achternamen worden afgeschaft. Men kan zich alleen maar voorstellen hoe agressief de brahmaanse hegemonie toen zou zijn geweest. Toch raakte Periyar, samen met vele anderen, hun kasten kwijt. Hij legde de eed af ‘I, E. Ve. Ramasamy Nayakkar zou vanaf nu E. Ve heten. Ramasamy ‘. Periyar nam deel aan vele bijeenkomsten van kaste-organisaties, maar overal spoorde hij de menigte aan om hun kaste-achternamen af te schaffen.
Periyar. Credit: Twitter
Tegenwoordig hebben we in Tamil Nadu geen personen met kaste-achternamen. De staat heeft dit bereikt zonder een regeringsbesluit of een handeling. Het bewustzijn van de samenleving evolueerde tot een punt waarop het een daad van onbeleefdheid werd – iets dat uitlokte tot spot – om kaste-achternamen te dragen. De meeste brahmanen schaften ook hun kaste-achternamen af. Iedereen die kaste-namen gebruikt om hier politieke kilometers te maken, heeft nooit kunnen winnen. Culturele veranderingen kunnen alleen tot stand worden gebracht door de verandering van harten en bewustzijn bij het publiek; nooit door wetten. Hoe triest is het dat alleen in Tamil Nadu deze culturele verandering heeft plaatsgevonden, en nergens anders.
Het dragen van kaste-achternamen is het meest vernederende dat Dalits elke dag in de open lucht moeten tegenkomen. Mensen vragen zich misschien af hoe vernederend het is voor iemand anders als ze hun kasten in hun naam dragen. Wanneer een brahmaan als Iyer of Trivedi wordt geïntroduceerd op een openbare plaats, is dat dan niet inherent vernederend voor de Dalit die daar aanwezig is? Als je een brahmaan bent, wat ben ik dan – dit is een vraag die onbeantwoord blijft maar daar blijft. Wanneer een persoon uit een dominante kaste haar naam met de achternaam van de kaste aan een Dalit geeft, herinnert ze de Dalit aan haar eigen kaste – ze veroorzaakt pijn zonder mes of bloed.
Er zijn zoveel debatten over kaste, er wordt zoveel literatuur over het onderwerp geschreven en er wordt zoveel geprotesteerd rond kastekwesties. Ambedkar, de vader van de Indiase grondwet, heeft meer dan 10.000 pagina’s over kaste geschreven. Als dit alles een ontwikkelde geest niet kan beïnvloeden, wat betekent het dan? Omdat het hen helpt, omdat het hen macht en overheersing geeft, willen ontwikkelde kaste-hindoes de kaste niet afschaffen. Ze dragen kasten als hun cultuur, zelfs als ze zich in het buitenland vestigen. Het gelijkheidsbeginsel dat in veel landen wordt gevolgd, raakt ze op geen enkele manier. Ze zullen worden gerammeld en protesteren als er een etnische aanval of beschimping is tegen een persoon van Indiase afkomst. Maar wat ze Dalits ook aandoen, is ‘cultuur’.
Kaste als misdaad
Kaste-hindoes die weigeren hun kastenamen op te geven, zijn boos over gemeenschapscertificaten die op scholen worden gevraagd. Ze klagen dat het kastensysteem alleen vanwege gemeenschapscertificaten bestaat, maar ze dragen gemeenschapscertificaten op hun eigen naam. We zouden een lijst kunnen maken van honderden publieke persoonlijkheden in het hele land, waaronder politici, wetenschappers, schrijvers, acteurs, activisten, milieuactivisten, communisten, rechtenactivisten en journalisten met kaste-achternamen. Ze achten het niet gepast om zichzelf te corrigeren voordat ze de samenleving wilden corrigeren. Dit is de reden waarom de Indiase democratie faalde.
In Ambedkar’s tijd werd alleen onaanraakbaarheid een misdaad gemaakt. Hoe hard hij ook vocht, hij kon van kaste geen misdaad maken. Als India mensen met een zuiver geweten had gehad, zou deze taak in de 70 jaar van onafhankelijkheid zijn volbracht. Als kaste in de grondwet tot een misdaad zou worden gemaakt, zouden kaste-hindoes er niet mee kunnen pronken als cultuur en de internationale gemeenschap misleiden. Aan de schandelijke praktijk om kaste-achternamen als familienamen te dragen, zou een einde zijn gekomen.
Maar in plaats daarvan worden kaste-rituelen nieuw leven ingeblazen en krijgen ze ook een nieuw leven in deze generatie. Het is gemakkelijk om iemand om zijn kaste te vragen. In huwelijksadvertenties worden de dominante kasten openlijk genoemd. Is dit geen belediging voor Dalits? De kranten die deze advertenties plaatsen, bevatten geen advertenties voor Dalit-ondergroepen zoals Pallars, Paraiyars of Arundhathiyars. Is dit geen discriminatie? Is dit geen onaanraakbaarheid? Een acteur die reclame maakt voor een huishoudelijk product, zegt dat hij naar het huis van mevrouw Iyer is gekomen. Kunnen de adverteerders geen andere naam voor de vrouw krijgen? Dit soort advertenties vernederen de Dalits die elke dag televisie kijken. Deze subtiele overheersing is gevaarlijk. Het verspreidt zich discreet, zoals kanker. Maar wie zal vragen om dit te verbieden?
Als de rechtbanken en de regering echt bezorgd zijn over de waardigheid van de Dalits, laten ze dan alle 6000 kaste-namen, inclusief ‘Brahmin’, als illegaal en ongrondwettelijk verklaren. Totdat de kaste-hindoes beschaafd en beschaafd worden en zich op alle niveaus ontdoen van kaste-achternamen – zo niet die van henzelf, dan tenminste die van hun kinderen en toekomstige generaties – zal de term Dalit blijven bestaan, om hen te herinneren aan de ongelijkheid en onrechtvaardigheid samenleving.
Jeya Rani is een journalist gevestigd in Chennai.
Vertaald uit het Tamil-origineel door Kavitha Muralidharan