EtymologyEdit
In tegenstelling tot hedonisme is er hedonofobie, wat een sterke afkeer is van het ervaren van plezier. Volgens medisch auteur William C. Shiel Jr. is hedonofobie “een abnormale, buitensporige en aanhoudende angst voor plezier”. De voorwaarde om geen plezier te kunnen ervaren is anhedonie.
Vroege filosofie Bewerken
Sumerische beschaving Bewerken
In de originele Oud-Babylonische versie van het Gilgamesj-epos, dat was kort na de uitvinding van het schrijven, gaf Siduri het volgende advies: “Vul je buik. Dag en nacht vrolijk. Laat dagen vol vreugde zijn. Dans en maak dag en nacht muziek.… Alleen al deze dingen zijn de zorg van mannen. ” Dit zou de eerste geregistreerde pleitbezorging kunnen zijn van een hedonistische filosofie.
Ancient Egypt Edit
Scènes van een harpspeler die gasten vermaakte op een feest waren gebruikelijk in oud-Egyptische graven en bevatten soms hedonistische elementen , gasten oproepen om zich aan plezier te onderwerpen, omdat ze er niet zeker van kunnen zijn dat ze voorgoed beloond zullen worden met een zalig leven na de dood. Het volgende is een lied dat wordt toegeschreven aan de regering van een van de farao’s rond de tijd van de 12e dynastie, en de tekst werd gebruikt in de 18e en 19e dynastie.
Laat uw verlangen bloeien,
Om uw hart de zaligverklaringen voor u te laten vergeten.
Volg uw verlangen, zolang u zult leven.
Leg mirre op uw hoofd en kleding van fijn linnen op u,
Gezalfd met echte wonderen van het bezit van de goden.
Verhoog uw goede dingen;
Laat uw hart niet verslappen.
Volg uw verlangen en uw welzijn.
Vervul uw behoeften op aarde, naar het bevel van uw hart,
Tot er die dag van rouw voor u komt.
Oudgriekse filosofie Bewerken
Democritus lijkt de vroegste filosoof die ooit is opgetekend een hedonistische filosofie categorisch te hebben omarmd; hij noemde het hoogste doel van het leven ‘tevredenheid’ of ‘opgewektheid’, waarbij hij beweerde dat ‘vreugde en verdriet’ zijn de onderscheidende kenmerk van dingen die gunstig en schadelijk zijn.
Cyrenese school Bewerken
De Cyrenaics waren een hedonistische Griekse filosofische school die in de 4e eeuw voor Christus werd opgericht door Socrates ‘leerling, Aristippus van Cyrene, hoewel wordt aangenomen dat veel van de principes van de school zijn geformaliseerd door zijn kleinzoon met dezelfde naam, Aristippus de Jonge. De school is zo genoemd naar Cyrene, de geboorteplaats van Aristippus en waar hij begon met lesgeven. Het was een van de eerste socratische scholen. De school stierf binnen een eeuw uit.
De Cyrenaics leerden dat het enige intrinsieke goed plezier is, wat niet alleen de afwezigheid van pijn betekende, maar ook positieve tijdelijke sensaties. Hiervan zijn fysieke sterker dan die van anticipatie of geheugen. Ze erkenden echter de waarde van sociale verplichting, en dat plezier kon worden gewonnen door altruïsme.
De Cyrenaïsten stonden bekend om hun sceptische kennistheorie, waarbij ze de logica herleidden tot een basisleer betreffende het criterium van de waarheid. . Ze dachten dat we alleen onze onmiddellijke zintuiglijke ervaringen met zekerheid konden weten (bijvoorbeeld dat iemand een zoete sensatie heeft), maar dat we niets kunnen weten over de aard van de objecten die deze sensaties veroorzaken (bijvoorbeeld dat honing zoet is) . Ze ontkenden ook dat we kennis kunnen hebben van hoe de ervaringen van andere mensen zijn. Alle kennis is onmiddellijke gewaarwording. Deze gewaarwordingen zijn bewegingen die puur subjectief zijn en pijnlijk, onverschillig of aangenaam, al naar gelang ze gewelddadig, kalm of zachtaardig zijn. Verder zijn ze volledig individueel en kunnen ze op geen enkele manier worden omschreven als absolute objectieve kennis. Gevoel is daarom het enige mogelijke criterium voor kennis en gedrag. Onze manier van worden beïnvloed is alleen kenbaar, dus het enige doel voor iedereen zou plezier moeten zijn.
Cyrenaïcisme leidt hieruit een enkel, universeel doel af voor alle mensen: plezier. Bovendien is elk gevoel tijdelijk en homogeen; verleden en toekomstig plezier hebben geen echt bestaan voor ons, en dat er onder het huidige plezier geen onderscheid in aard is. Socrates had gesproken over de hogere genoegens van het intellect; de Cyrenaïsten ontkenden de geldigheid van dit onderscheid en zeiden dat lichamelijk genot, dat eenvoudiger en intenser was, de voorkeur had. Kortstondig genot, bij voorkeur van fysieke aard, is het enige goed voor de mens. Sommige acties die onmiddellijk plezier geven, kunnen echter meer dan hun equivalent van pijn veroorzaken. De wijze persoon zou de geneugten moeten beheersen in plaats van eraan verslaafd te zijn, anders zal er pijn ontstaan, en dit vereist een oordeel om de verschillende genoegens van het leven te evalueren. Er moet rekening worden gehouden met de wet en het gebruik, want hoewel deze dingen op zichzelf geen intrinsieke waarde hebben, zal het overtreden ervan leiden tot onaangename straffen die door anderen worden opgelegd.Evenzo zijn vriendschap en gerechtigheid nuttig vanwege het plezier dat ze bieden. De Cyrenaïsten geloofden dus in de hedonistische waarde van sociale verplichting en altruïstisch gedrag.
EpicurismeEdit
Epicurisme is een systeem van op filosofie gebaseerd op de leer van Epicurus (circa 341 – circa 270 v.Chr.), gesticht rond 307 v.Chr. Epicurus was een atomaire materialist en volgde de voetsporen van Democritus en Leucippus. Zijn materialisme bracht hem tot een algemeen standpunt tegen bijgeloof of het idee van goddelijke tussenkomst. In navolging van Aristippus – over wie heel weinig bekend is – geloofde Epicurus dat het grootste goed was om bescheiden, duurzaam ‘plezier’ te zoeken in de vorm van een staat van rust en vrijheid van angst (ataraxie) en afwezigheid van lichamelijke pijn (aponia) door kennis van de werking van de wereld en de grenzen van onze verlangens. De combinatie van deze twee staten wordt verondersteld geluk in zijn hoogste vorm te vormen. Hoewel het epicurisme een vorm van hedonisme is, voor zover het genot als het enige intrinsieke goed bestempelt, maakt de opvatting van de afwezigheid van pijn als het grootste genot en de voorstander van een eenvoudig leven het anders dan het ‘hedonisme’ zoals het algemeen wordt begrepen. / p>
Volgens de epicurische visie werd het hoogste plezier (rust en vrijheid van angst) verkregen door kennis, vriendschap en een deugdzaam en gematigd leven te leiden. Hij prees het genieten van eenvoudige genoegens, waarmee hij bedoelde: zich onthouden van lichamelijke verlangens, zoals seks en eetlust, grenzend aan ascese. Hij voerde aan dat men tijdens het eten niet te rijk mocht eten, want dit zou later tot ontevredenheid kunnen leiden, zoals het grimmige besef dat men zich zulke lekkernijen in de toekomst niet zou kunnen veroorloven. Evenzo kan seks leiden tot meer lust en ontevredenheid met de seksuele partner. Epicurus formuleerde geen breed systeem van sociale ethiek dat heeft overleefd, maar had een unieke versie van de Gulden Regel.
Het is onmogelijk om een aangenaam leven te leiden zonder verstandig en goed en rechtvaardig te leven (akkoord te gaan met “noch schade berokkenen noch geschaad te worden”), en het is onmogelijk om wijs en goed en rechtvaardig te leven zonder een aangenaam leven te leiden.
Epicurisme was oorspronkelijk een uitdaging voor het platonisme, maar werd later de belangrijkste tegenstander van het stoïcisme. Epicurus en zijn volgelingen schuwden de politiek. Na de dood van Epicurus werd zijn school geleid door Hermarchus; later bloeiden veel epicurische samenlevingen in de laat-hellenistische tijd en tijdens de Romeinse tijd (zoals die in Antiochië, Alexandrië, Rhodos en Ercolano). De dichter Lucretius is de bekendste Romeinse voorstander. Tegen het einde van het Romeinse rijk, nadat het een christelijke aanval en onderdrukking had ondergaan, was het epicurisme bijna uitgestorven en zou het in de 17e eeuw weer tot leven worden gewekt door de atomist Pierre Gassendi, die het aanpaste aan de christelijke leer.
Sommige geschriften van Epicurus zijn bewaard gebleven. Sommige geleerden beschouwen het epische gedicht Over de aard der dingen van Lucretius als een presentatie van de kernargumenten en theorieën van het epicurisme in één verenigd werk. Veel van de papyrusrollen die in de Villa van de Papyri in Herculaneum zijn opgegraven, zijn epicurische teksten. Van sommigen wordt gedacht dat ze behoorden tot de epicurische Philodemus.
Aziatische filosofie Bewerken
Yangisme Bewerken
Yangisme heeft beschreven als een vorm van psychologisch en ethisch egoïsme. De Yangistische filosofen geloofden in het belang van het behouden van eigenbelang door ‘iemands natuur intact te houden, iemands uniekheid te beschermen en het lichaam niet door andere dingen te laten binden’. Omdat ze het niet eens waren met de confucianistische deugden li (‘fatsoen’), ren (‘menselijkheid’) en yi (‘gerechtigheid’) en de wettische deugd fa (wet), zagen de Yangisten wei wo (為 我, ‘voor mezelf “) als de enige deugd die nodig is voor zelfontplooiing. Individueel genot wordt als wenselijk beschouwd, zoals in hedonisme, maar niet ten koste van de gezondheid van het individu. De Yangisten zagen individueel welzijn als het voornaamste doel van het leven, en beschouwden alles dat dat welzijn in de weg stond als immoreel en onnodig.
De belangrijkste focus van de Yangisten lag op het concept van xing (性), of menselijke natuur, een term die later door Mencius in het confucianisme werd opgenomen. De xing is volgens sinoloog AC Graham iemands ‘juiste ontwikkelingsgang’ in het leven. Individuen kunnen alleen rationeel voor hun eigen xing zorgen, en zouden niet naïef de xing van andere mensen hoeven te ondersteunen, zelfs als dat betekent In die zin is het Yangisme een “directe aanval” op het confucianisme, door te impliceren dat de macht van de keizer, verdedigd in het confucianisme, ongegrond en destructief is, en dat staatsinterventie moreel gebrekkig is.
De confucianistische filosoof Mencius schildert Yangisme af als het directe tegenovergestelde van Mohisme, dat het idee van universele liefde en onpartijdige zorg bevordert.Daarentegen handelden de Yangisten alleen ‘voor zichzelf’ en verwierpen ze het altruïsme van het mohisme. Hij bekritiseerde de Yangisten als egoïstisch, negeerde de plicht om het publiek te dienen en alleen om persoonlijke zorgen. Mencius zag het confucianisme als de ‘middenweg’ tussen mohisme en yangisme.
Indiase filosofie Bewerken
Het concept van hedonisme wordt ook gevonden in nāstika (‘atheïst’, zoals in heterodoxe) scholen van Hindoeïsme, bijvoorbeeld de Charvaka-school. Hedonisme wordt echter bekritiseerd door āstika (‘theïst’, zoals in orthodoxe) stromingen op basis van het feit dat het inherent egoïstisch is en daarom schadelijk voor spirituele bevrijding.
Er was echter een minder egoïstische vorm van hedonisme gepromoot door de 8e-eeuwse Indiase filosoof en boeddhistische geleerde, Śāntideva, die schreef: “kippengeluk is mij en anderen even dierbaar, wat is er zo speciaal aan mij dat ik alleen naar geluk streef voor mezelf?”. Hij spoorde anderen aan om “alle huidige en toekomstige pijn en lijden van alle voelende wezens te stoppen en alle huidige en toekomstige plezier en geluk tot stand te brengen”.
Abrahamitische filosofieEdit
JudaismEdit
Het judaïsme gelooft dat de wereld is geschapen om God te dienen, en om dit op de juiste manier te doen, geeft God op zijn beurt de mensheid de mogelijkheid om plezier te beleven aan het proces van het dienen van Hem (Talmud Kidushin 82: b). God plaatste Adam en Eva in de Hof van Eden – Eden is het Hebreeuwse woord voor “plezier”. In de afgelopen jaren heeft Rabbi Noah Weinberg vijf verschillende niveaus van plezier gearticuleerd, waarvan verbinding met God het hoogst mogelijke plezier is. Het boek Prediker (2:24) in het Oude Testament verkondigt: “Er is niets beters voor een persoon dan dat hij eet en drinkt en plezier vindt in zijn werk. Dit is ook, zo zag ik, van de hand van God. .. “
ChristianityEdit
Ethisch hedonisme als onderdeel van de christelijke theologie is ook een concept geweest in sommige evangelische kringen, vooral in die van de gereformeerde traditie. De term christelijk hedonisme werd voor het eerst bedacht door de gereformeerd-baptistische theoloog John Piper in zijn boek Desiring God uit 1986:
Mijn kortste samenvatting ervan is: God is de meeste verheerlijkt in ons wanneer we het meest tevreden zijn in Hem. Of: het belangrijkste doel van de mens is om God te verheerlijken door voor altijd van Hem te genieten. Maakt christelijk hedonisme van plezier een god? Nee. Er staat dat we allemaal een god maken van datgene waar we het meeste plezier in hebben.
Piper stelt dat zijn term de theologie van Jonathan Edwards kan beschrijven, die in zijn Treatise Concerning Religious Affections uit 1746 verwees naar “een toekomstig genot van Hem in de hemel”. Al in de 17e eeuw had de atomist Pierre Gassendi het epicurisme aangepast aan de christelijke leer.
IslamEdit
Degenen die het wereldse kiezen het leven en zijn genoegens zullen de juiste beloning krijgen voor hun daden in dit leven en zullen geen enkel verlies lijden. Zulke mensen zullen in het volgende leven niets anders ontvangen dan Hellevuur. Hun daden zullen verstoken blijven van alle deugd en hun inspanningen zullen tevergeefs zijn.
In de islam is het overwinnen van een van de belangrijkste plichten van een moslim. zijn nafs (zijn ego, zelf, passies, verlangens) en om er vrij van te zijn. Bepaalde geneugten van het leven zijn toegestaan, mits ze niet leiden tot overdaad of kwaaddoen dat schade kan berokkenen. Het is duidelijk dat iedereen hun passie als hun idool beschouwt, de islam noemt deze tawaghit (idolen) en taghut (aanbidding van anderen dan Allah), dus er moet een middel zijn om deze nafs te beheersen.
Utilitarisme h3>
Hoofdartikel: Utilitarisme
Utilitarisme pakt problemen aan met morele motivatie die door het kantianisme worden verwaarloosd door geluk een centrale rol te geven. Het is een ethische theorie die stelt dat de juiste handelwijze degene is die het algemene welzijn van de samenleving maximaliseert. Het is dus een vorm van consequentialisme, wat inhoudt dat de morele waarde van een handeling wordt bepaald door de resulterende uitkomst. De meest invloedrijke bijdragers aan deze theorie worden beschouwd als de 18e en 19e-eeuwse Britse filosofen Jeremy Bentham en John Stuart Mill. Het samenvoegen van hedonisme – als een visie op wat goed is voor mensen – tot utilitarisme heeft tot gevolg dat alle actie gericht moet zijn op het bereiken van de grootste totale hoeveelheid geluk (gemeten via hedonische calculus). Hoewel ze consequent naar geluk streven, verschillen Bentham en Mill ‘versies van hedonisme.
Er zijn twee enigszins basale stromingen over hedonisme.
BenthamEdit
Eén school, gegroepeerd rond Bentham, verdedigt een kwantitatieve benadering. Bentham geloofde dat de waarde van plezier kwantitatief kon worden begrepen. In wezen geloofde hij dat de waarde van plezier de intensiteit was, vermenigvuldigd met de duur, dus het was niet alleen het aantal van genoegens, maar met hun intensiteit en hoe lang ze duurden, moet er rekening mee worden gehouden.
MillEdit
Andere voorstanders, zoals Mill, pleiten voor een kwalitatieve benadering. Mill geloofde dat er verschillende niveaus van plezier kunnen zijn – plezier van hogere kwaliteit is beter dan plezier van lagere kwaliteit. Mill beweert ook dat eenvoudiger wezens (hij verwijst vaak naar varkens) gemakkelijker toegang hebben tot de eenvoudigere genoegens; omdat ze geen andere aspecten van het leven zien, kunnen ze zich gewoon overgeven aan hun lagere genoegens. De meer ingewikkelde wezens hebben de neiging om meer aan andere zaken te denken en daardoor de tijd voor eenvoudig plezier te verminderen. Het is daarom moeilijker voor hen om op dezelfde manier te genieten van dergelijke ‘simpele genoegens’.
LibertinageEdit
Een extreme vorm van hedonisme dat morele en seksuele beperking als onnodig of schadelijk beschouwt. Beroemde voorstanders zijn Marquis de Sade en John Wilmot, 2de Graaf van Rochester.