Als ik eraan denk hoe de Ojibwe hebben bijgedragen aan het vormen van deze geweldige staat, heb ik de neiging om de manieren waarop we het land door de manieren waarop we zijn mensen hebben beïnvloed.
Misschien doe ik dit omdat het wereldbeeld van Ojibwe geen invloed kon hebben op het land, of aki (aarde). Dus elk idee van wie wat beïnvloedt, moet ondersteboven en binnenstebuiten worden gekeerd door te vragen: “Op welke manieren heeft aki ons gevormd? Op welke manieren heeft alles over dit land en de lucht, deze plaats die Minnesota heet – alle dingen leven, levenloos en spiritueel – vormde de Ojibwe? ”
Hoe de Ojibwe hebben bijgedragen aan het vormgeven van het volk van de staat – inclusief culturen, instellingen, talen, overtuigingen en manieren van zijn – is een andere zaak, en enige kennis van de geschiedenis van Ojibwe is nuttig om te begrijpen onze invloed.
HET VERHAAL VAN DE ZEVEN BRANDEN
De mondelinge geschiedenis van Ojibwe vertelt ons dat de migratie van onze voorouders naar de regio Minnesota vanaf ongeveer 900 n.Chr. het resultaat was van een reeks profetieën. Bij het vertellen van het verhaal verschenen zeven profeten uit de oceaan die elk een profetie vertelden over wat er met het Ojibwe-volk zou gebeuren.
De eerste profeet zei dat de Ojibwe vanuit de oostelijke oceaan naar het westen moesten trekken, anders zouden ze zouden omkomen en dat ze zouden weten dat ze het gekozen land hadden bereikt als ze op een plek kwamen waar voedsel op water groeide. Het voedsel was mahnomen (wilde rijst), gevonden in de ondiepe noordelijke meren van Minnesota.
Elk van de andere profeten voorspelde ook delen van het Ojibwe-verhaal: de komst van het lichtgekleurde ras (Europeanen) en de resulterende generaties van groot lijden; van wanneer de mensen spiritueel, emotioneel, psychologisch en fysiek verloren zouden gaan; van het verlies van hun land; het opvangen van hun kinderen (in het zending- en internaattijdperk); Kerstening en het verbieden van hun traditionele spirituele overtuigingen; en de afname van het Ojibwe-taalgebruik, culturele praktijken en manieren van zijn.
De zevende profeet zei dat er uiteindelijk een tijd van genezing zou komen uit de periode van groot lijden en beschreef de culturele en spirituele renaissance die de Ojibwe vandaag doormaken, wanneer sommige Ojibwe zouden terugkeren naar hun taal en spirituele leringen, en om de waarden van het Goede Pad (Mino-Bimaadiziwin) na te leven. Gitchi Manito (Grote Geest, of God) gaf deze waarden aan de Ojibwe ten tijde van onze schepping.
Kennis van de leringen van de Seven Fires is belangrijk voor Ojibwe-mensen omdat het ons eraan herinnert dat we deel uitmaken van een groter plan. Als resultaat van het verhaal weten we waarom we hier zijn, in de regio wonen, inclusief Minnesota, en we weten waarom ook niet-inheemse mensen hier zijn. Het verhaal herinnert ons er ook aan waarom we hier zijn gekomen, hoe historische gebeurtenissen hebben gevormd wie we vandaag zijn, en, nog belangrijker, onze rol bij het misschien vormgeven van de manier waarop wij allemaal als burgers van deze aarde moeten zorgen voor de kostbare hulpbronnen van de lucht, water en land.
ESDOORNSTROOP, MOCASSINS, DE BONTHANDEL EN MEER
Een inleidende en in veel opzichten oppervlakkige manier om te zien hoe de Ojibwe de staat hebben gevormd, is door middel van bijdragen. De eerste grote impact begon met de aankomst van de Fransen in het gebied van de Grote Meren in de jaren 1600 en de daaruit voortvloeiende pelshandel, waarbij de Ojibwe en andere stammen bont ruilden voor geweren, metalen gereedschappen, potten, pannen, gebruiksvoorwerpen, stoffen en alcohol. In die periode had de Ojibwe een wereldwijde impact op de economie, aangezien de bever de Europese modesmaak veranderde en sommige handelaren, met name John Jacob Astor, rijk werden als gevolg van de handel met de Ojibwe.
Geen wafel of pannenkoek die wordt geserveerd in een restaurant of huis in Minnesota zou hetzelfde zijn zonder pure ahornsiroop, eerst geoogst en ingekookt door de Ojibwe en hun stamverwanten. En de wereldberoemde ovenschotels van de staat zouden niet hetzelfde zijn zonder wilde rijst, aanvankelijk verzameld en gegeten door de stammen (Dakota en Cheyenne, om er twee te noemen) die voor het eerst leefden in het land dat nu Minnesota is. zijn de Ojibwe die bekend staan om de wilde rijst.
De winters in Minnesota zouden nog langer en bruter lijken als we niet de rodelbaan hadden om van besneeuwde heuvels af te glijden en sneeuwschoenen om door de bossen te wandelen. De Ojibwe en hun stamverwanten ontwikkelden eerst de rodelbaan en sneeuwschoenen. Rodelen is inderdaad een Ojibwe-woord, toegevoegd aan de Engelse taal door vroege blanke pioniers. Mocassin ook. De Ojibwe en hun stamverwanten ontwikkelden eerst mocassins, en luieren in huis zou niet hetzelfde zijn zonder hen.
Hoe zouden we een eland noemen als de Ojibwe het niet eerst eland hadden genoemd? Hoe zouden we de Mesabi Iron Range en de steden Bemidji, Bena, Biwabik, Mahnomen, Ogema en Washkish noemen als ze geen namen hadden gekregen van Ojibwe-oorsprong?
En de lijst gaat maar door: bloemenkraalwerk en berkenbast-mandenmakerij, handgemaakt door Ojibwe-ambachtslieden, worden tentoongesteld in staats- en provinciemusea, kunstenaarsateliers, toeristenwinkels en huizen in Minnesota; Ojibwe-dromenvangers bungelen aan duizenden achteruitkijkspiegels. Berkenbastkano’s, ontwikkeld door de Ojibwe, gebouwd met cederhouten rompen en een bedekking van berkenbast, doorkruisten de prachtige rivieren en meren van Minnesota. Vroege Franse handelaren lieten hun waterscooters achter en namen de Ojibwe-kano over, die superieur was in ontwerp en efficiëntie. Het ontwerp wordt nog steeds gerepliceerd in de meeste niet-gemotoriseerde regionale waterscooters. Tegenwoordig zou met name het Boundary Waters Canoe Area niet hetzelfde zijn zonder de kano, die qua ontwerp vergelijkbaar is met die gemaakt door de oorspronkelijke Ojibwe-bouwers.
Ten slotte had de Ojibwe-migratie naar het westelijke gebied van de Grote Meren aan het eind van de 17e eeuw en het begin van de 18e eeuw ook invloed op de verplaatsing van Dakota naar de zuidelijke regio van de staat, hoewel een betere jacht ook een rol speelde bij de trek naar het zuiden en westen van de Dakota.
ONDERWIJS EN ZELFBESCHRIJVING
Een over het hoofd geziene invloed van de Ojibwe op de staat (en de natie) ligt op het gebied van leiderschap bij onderwijshervormingen. In 1969 gaven twee Ojibwe-onderwijzers, Rosemary Christensen (Bad River) en Will Antell (White Earth), het voortouw bij de oprichting van de National Indian Education Association (NIEA) om het onevenredig hoge uitvalpercentage en de lage prestaties van autochtone leerlingen op openbare scholen te bestrijden. De eerste NIEA-conventie werd gehouden in het voormalige Andrews Hotel in Minneapolis.
Het vroege werk van Christensen en Antell in het inheemse onderwijs in Minnesota leidde uiteindelijk de weg voor andere Ojibwe- en Dakota-leiders om aan te dringen op de ontwikkeling van studiebeursprogramma’s. Deze programma’s zouden meer van de inheemse studenten van de staat toegang geven tot hoger onderwijs en PK-12 cultuur, taal en academische ondersteuningsprogramma’s op openbare scholen, tribale scholen (op de Mille Lacs, Fond du Lac, Leech Lake en White Earth reservaten) en tribale hogescholen (bij White Earth, Fond du Lac en Leech Lake).
Rond dezelfde tijd klonk het geschreeuw van inheemse mensen om sociale rechtvaardigheid en zelfbeschikking in de straten langs Franklin Avenue in Minneapolis en in de achteraf steegjes, waar de American Indian Movement (AIM) werd geboren, geleid door Dennis Banks (Leech Lake) en broers Clyde en Vernon Bellecourt (White Earth). Begonnen in 1968 als een burgerpatrouille om de intimidatie en mishandeling van inheemse mensen door de politie te bestrijden, groeide AIM uit tot een nationale en internationale aanwezigheid in de strijd van de inheemse bevolking voor zelfbeschikking.
De kern van de oprichtingsmissie van AIM was een oproep voor de terugkeer naar spiritualiteit voor inheemse mensen als een manier om eeuwen van onrecht en mishandeling te bestrijden, om te vechten voor de omkering van staats- en nationaal beleid dat een negatieve invloed inheemse mensen beïnvloeden, en om te eisen dat de federale overheid haar verdragsverplichtingen nakomt.
Sommige reguliere en traditionele inheemse (en niet-inheemse) mensen twijfelen misschien aan de vaak assertieve en confronterende strategieën die AIM gebruikt in zijn pogingen om sociale verandering beïnvloeden. Maar niemand kan de blijvende invloed van de organisatie op de inheemse zelfbeschikkingsbeweging (het vermogen van inheemse mensen om hun eigen beslissingen te nemen die de toekomst bepalen) of de culturele en spirituele renaissance van inheemse mensen die begon in de eind jaren zestig tijdens het hoogtepunt van de Amerikaanse burgerrechtenbeweging, waarvan AIM deel uitmaakte.
De stemmen van Ojibwe-schrijvers en kunstenaars hebben ook een grote invloed gehad op de schrijf- en kunstscene van onze staat, begin g met William Warren, die de eerste geschiedenis van het Ojibwe-volk schreef, die nog steeds wordt gebruikt als de definitieve bron voor de geschiedenis van Ojibwe. Minnesota is gezegend met vele andere goede schrijvers, waaronder Turtle Mountain (North Dakota) transplantatie Louise Erdrich, een nationaal bekende romanschrijver en dichter die in Minnesota woont en werkt.
INHEEMSE AMERIKAANSE GAMINGBIJDRAGEN
Veel Ojibwe-mensen van mijn generatie na de Tweede Wereldoorlog zijn in armoede opgegroeid. Tot de groei van tribale regeringen in de jaren zestig en de banen die ze creëerden, was er in veel Ojibwe-gemeenschappen weinig werk in de weg. Zonder banen in de gemeenschap was er weinig hoop. Veel mensen verlieten de reservaten voor stedelijke gebieden, waar ze in armoede bleven leven en laagbetaalde banen bekleedden.
Vanaf het einde van de jaren zestig tot het begin van de jaren negentig verbeterde het economische landschap toen tribale regeringen het onderwijs, de menselijke diensten en de gezondheidszorg die ze aan hun burgers aanboden, uitbreidden. Sommige stammen hadden kleine bouwbedrijven, stortplaatsen, winkels en andere kleine bedrijven. Pas met de komst van de Indian Regulatory Gaming Act in 1988 bereikten tribale regeringen hun grootste impact.
Sinds het tijdperk van de bonthandel hebben Ojibwe-ondernemers de regionale economie niet zo diepgaand beïnvloed.De Ojibwe-reservaten van Minnesota exploiteren dertien van de achttien casino-resorts in de staat. Volgens de cijfers van de Minnesota Indian Gaming Association (2007) hebben stamregeringen en casino’s 20.550 mensen in dienst en leveren ze $ 576 miljoen aan lonen; $ 539 miljoen aan diensten en goederen; en $ 329 miljoen aan kapitaal (bouw) projecten. Stammen besteden $ 1,4 miljard, en dat stimuleert nog eens $ 1,31 miljoen aan andere economische uitgaven. De indirecte impact van banen bij de tribale overheid en casino’s resulteert in 21.150 extra banen en $ 774 miljoen aan inkomen.
Ojibwe-gemeenschappen hebben de middelen die zijn gecreëerd in de game-industrie gebruikt om tribale infrastructuur te creëren: scholen, wegen, verbeterde gezondheidszorg, diensten voor ouderen en huisvesting, om er maar een paar te noemen. Banen vertalen naar hoop. En een gevoel van hoop is in onze gemeenschappen in vele, vele generaties niet gevoeld.
DE WIL OM TE VOLDOEN
Misschien wel de grootste impact van de Ojibwe op de staat, echter, is onze eigen aanwezigheid, ons voortbestaan als volk. We zijn een levend bewijs van de vasthoudendheid van cultuur, van de wil om te volharden, zelfs om te bloeien. Ondanks dat onze taal is verboden in de missie en kostscholen die onze voorouders moesten bezoeken van de jaren 1870 tot ver in de jaren 60 heeft het overleefd en wordt het met vreugde onderwezen in tribale, alternatieve en openbare hogescholen in Minnesota, en aan taaltafels in onze gemeenschappen.
Hoewel de spirituele praktijken van onze voorouders verboden waren door Indiase agenten, priesters en missionarissen, en het christendom werd de mensen opgedrongen, onze spirituele overtuigingen bloeien vandaag de dag in onze loges en ceremonies. En ondanks de historische wanhoop om veel van ons traditionele land te verliezen (zie de samenvattende punten voor meer details over de periode van het landoverdrachtsverdrag), van veel van onze voorouders die arm werden en afhankelijk werden van rantsoenen, van het feit dat generaties lijden onder alle sociale problemen van mensen die onteigend zijn, omdat we de hoop hebben verloren, zijn we nog steeds hier – nog steeds sterk – nog steeds Ojibwe.
Er is nog een laatste ding. Het verhaal van de Seven Fires bevat een laatste profetie. De profetie zegt dat niet-inheemse mensen, het ras met de lichte huid, uiteindelijk de keuze zullen krijgen uit twee paden. Het ene pad leidt tot vrede, liefde en broederschap. De andere zal leiden tot de vernietiging van de aarde. Sommige van onze traditionele mensen zeggen dat de profetie verwijst naar het heilige vertrouwen dat we hebben in de zorg voor aki, onze moeder aarde, om te stoppen met het vergiftigen van het land, het water, de lucht en de collectieve geest van deze prachtige plek. Het andere pad kan alleen leiden tot lijden voor alle mensen op aarde, en de ultieme vernietiging van de planeet.
De laatste profetie vertelt ons waarom we Ojibwe hier zijn, om het verhaal van de laatste profetie te delen. in de hoop dat het de manier waarop niet-inheemse mensen omgaan met deze prachtige aarde zal beïnvloeden. Dat is een geschenk dat onze voorouders aan ons hebben doorgegeven en dat we nu met jullie delen.
Mi-iw! Dat is alles.