Het oosten en westen waren twee centra van invloed gedurende de christelijke geschiedenis. Terwijl er eerder een informele kloof bestond, werden in 1054 formeel wederzijdse excommunicaties uitgevaardigd, waardoor de relaties werden verbroken en schisma werd veroorzaakt. Er zijn meerdere pogingen ondernomen om de vakbond te genezen, met name op het Tweede Concilie van Lyon en het Concilie van Florence, die beide uiteindelijk niet succesvol waren. De enige verzoening die tot stand is gebracht, is de oprichting van oosters-katholieke kerken, die ook een punt van verwarring zijn voor degenen die oosters-orthodox zijn gebleven.
Schisma en vervreemding Bewerken
De oostelijke en westelijke territoriale splitsing
Het ‘Grote Schisma’ impliceert de niet-aflatende breuk van de gemeenschap tussen de katholieke en orthodoxe families. Historici van de splitsing hebben traditioneel, in de voetsporen van Edward Gibbon, 1054 erkend als de waterscheiding van de relationele afbraak tussen de oostelijke en westelijke sferen van de christelijke wereld. In die zin kan het schisma worden opgevat als een gebeurtenis; de wederzijdse excommunicaties uitgevaardigd in 1054. Het idee van een definitieve breuk is echter in twijfel getrokken door meer eigentijdse wetenschap, die het belang van deze specifieke datum minimaliseert.
Deze uitsplitsing was echter het hoogtepunt van een proces van afstand nemen dat zich in voorgaande eeuwen heeft voltrokken. Daarom kan het schisma ook met recht worden begrepen als een voortdurend proces van scheiding tussen het Griekse Oosten en het Latijnse Westen dat begint rond het jaar 900.
De primaire oorzaak van het schisma wordt vaak erkend als de ecclesiologische verschillen. Met name de groeiende aanspraak van de bisschop van Rome op universele jurisdictie. De superioriteit van deze factor is echter een zwaar omstreden punt; met talrijke geleerden die in plaats daarvan meer belang hechten aan de theologische of politieke meningsverschillen.
Het is niet verwonderlijk dat de relatie onmiddellijk na het schisma er een van vijandigheid was, aangezien Augustinus de morele oorsprong van schisma als ‘haat onder broeders’ had gediagnosticeerd. Het fenomeen van culturele vervreemding tussen het Latijnse Westen en het Griekse Oosten is cruciaal voor het begrijpen van de historische relatie tussen de katholieke en orthodoxe kerken. Het verschil werd onder meer uitgesproken in de taal van de respectieve sferen. Als resultaat werd de communicatie meer gespannen. en verschillende baanbrekende werken werden niet aan beide kanten vertaald.
Dit leidde tot een verdeeldheid in de theologische traditie in beide milieus. De oosterse theologen vertrouwden meer op het werk van de Griekse filosofie, terwijl dat in het Westen de Romeinse rechtssysteem dat de geest van theologen doordrong. Een van de belangrijkste verschillen die naar voren kwamen, betrof de aard en de functie van de kerk: fundamentele ec clesiology. De relationele ineenstorting werd ook benadrukt door de filioque controverse, waar Rome in 1014 de clausule ‘en de zoon’ (filioque in het Latijn) invoerde om de processie van de Heilige Geest naar de geloofsbelijdenis van Nicea te beschrijven. De orthodoxen beweren dat deze wijziging werd aangebracht in overtreding van canon 7 van het Concilie van Efeze.
Tweede Concilie van Lyon Bewerken
Het Tweede Concilie van Lyon in 1274 was een poging tot verzoening, bijeengeroepen door paus Gregorius X. Het concilie was aanwezig meer dan 300 bisschoppen, die de vereniging van het Oosten en het Westen bespraken. Paus Gregorius X zei de mis voor het feest van Petrus en Paulus, dat door beide partijen werd bijgewoond. De Grieken gaven toe aan de omstreden Filioque-clausule, waardoor de hereniging tijdelijk kon worden bereikt. Het was echter maar van korte duur, want terwijl keizer Michael VIII Palaeologus enthousiast was over de hereniging, waren de oosterse geestelijken grotendeels gekant tegen de beslissingen van het concilie. Daarom volgde zijn zoon Andronikos II Palaiologos als E keizer, hij verwierp de unie.
Raad van Florence Bewerken
De Raad van Florence
Het Concilie van Ferrara-Florence in 1438-1445 was de meest opmerkelijke historische poging om oecumenische eenheid te bereiken. De westerse kerk stuurde brieven naar hun Griekse tegenhangers die enthousiast waren over toekomstige eenheid. Ze kwamen bijeen met de bedoeling een leerstellige overeenstemming te bereiken en het schisma te beëindigen. De aanwezige Grieken accepteerden uiteindelijk de filioque-clausule, evenals het Latijnse perspectief op de eucharistie, het vagevuur en het primaat van de paus.
De bul van de eenheid, Laetentur Caeli, bracht een volledige hereniging teweeg; afgekondigd door de vertegenwoordigers van alle vijf patriarchale zetels. Het bewijs van eenheid werd het meest sensationeel gezien in de deelname aan elkaars liturgieën, en ook in de groeiende waardering voor respectieve patristische tradities.
Helaas was dit van korte duur, omdat de oosters-orthodoxen besloten later de vakbond af te wijzen, gedreven door de antiwesterse sentimenten van de lagere klasse. Samen met het antagonisme was er een voortdurende onenigheid over die theologische kwesties die in het concilie aan de orde kwamen: het filioque, vagevuur en pauselijk primaat. De orthodoxen voerden aan dat Florence niet als een geldig oecumenisch concilie moest worden beschouwd, omdat het niet de traditionele methode volgde. Uiteindelijk diende Florence om de overweldigende moeilijkheid van eenwording te benadrukken.
Oosters-katholieke kerkenBewerking
Ondanks het mislukken van Florence waren de relaties in de volgende eeuwen tamelijk sterk. De oosters-katholieke kerken kwamen voort uit een beweging die probeerde volledige gemeenschap met de paus aan te gaan en tegelijkertijd elementen van hun traditionele liturgische praktijken en canonieke regels te behouden. Er is een reeks oosters-katholieke kerken, waaronder (maar niet beperkt tot):
- Melkitische Grieks-katholieke kerk
- Oekraïense Grieks-katholieke kerk
- Syro- Malabar Katholieke Kerk
- Chaldeeuwse Katholieke Kerk
- Maronitische Kerk
- Armeense Katholieke Kerk
- Syro-Malankara Katholieke Kerk
Veel orthodoxen hebben kritiek geuit op wat ze pejoratief ‘uniatisme’ noemen, als een inadequate methode om de breuk te genezen. De vooraanstaande orthodoxe theoloog en bisschop Kallistos Ware heeft deze benadering door katholieken, in het bijzonder de Sociëteit van Jezus, beschreven als een “beleid van Trojaanse paarden”. In feite heeft aartspriester Vladislav Tsypin zelfs beweerd dat dit tegenwoordig de belangrijkste factor is die de orthodoxen en katholieken ervan weerhoudt om betere relaties te onderhouden. De voorstanders van de Uniates, doorgaans katholieken, zien deze kerken als een brug tussen de twee christelijke gemeenschappen die streven naar volledige hereniging. Niettemin heeft de katholieke kerk na het Tweede Vaticaans Concilie afstand genomen van het uniatisme als benadering om blijvende eenheid te vinden.